291. “圣人之道”還是“人之道”？

（第八十一章）

“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)?！弊詈笠痪湔f(shuō)“天之道”與“人之道”，什么意思呢？先看古人的注解：

河上公章句：“'天之道，利而不害’，天生萬(wàn)物，愛育之，令長(zhǎng)大，無(wú)所傷害也。'圣人之道，為而不爭(zhēng)’，圣人法天所施為，化成事就，不與下爭(zhēng)功名，故能全其圣功也?！币馑际侨f(wàn)物是天生的，天要愛護(hù)萬(wàn)物；圣人效法天道，不爭(zhēng)功名。

王弼注：“動(dòng)常生成之也。順天之利不相傷也?！闭f(shuō)得不是很清楚?？船F(xiàn)代名人學(xué)者的解釋：

余秋雨說(shuō)：“最后兩句倒是老子真正的臨別贈(zèng)言，我們都應(yīng)該記住——'天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)?！保ㄓ嗲镉辏骸独献油ㄡ尅繁本┞?lián)合出版公司，2021年，第233頁(yè)。）其實(shí)沒有翻譯。

南懷瑾說(shuō)：“這是《老子》真正的中心，要我們效法天地。天地生長(zhǎng)萬(wàn)物，生生不已，只有付出，不想收回，不想得到報(bào)酬，所以天地還是天地。”（南懷瑾：《老子他說(shuō)》續(xù)集 東方出版社，2010年，第371頁(yè)。）沒解釋“圣人之道”。

陳鼓應(yīng)今譯：“自然的規(guī)律，利物而無(wú)害；人間的行事，施為而不爭(zhēng)奪?！保惞膽?yīng)：《老子今注今譯》 商務(wù)印書館，2016年，第350頁(yè)。）他引用原文是“人之道”，據(jù)帛書乙本改?！疤熘馈弊g為“自然的規(guī)律”不合理?！叭酥馈闭f(shuō)是“人間的行事”更不對(duì)了。

劉笑敢認(rèn)為：“'圣人之道’，帛書乙本作'人之道’，以'天之道’與'人之道’對(duì)舉，與眾不同?！?為而弗爭(zhēng)’的'人之道’與天之道一致，而不是與天之道對(duì)立的世俗之道，因此這里的人之道作圣人之道解并無(wú)不妥。第七十七章的'人之道，損不足以奉有余’，恰與'天之道，損有余而補(bǔ)不足’相對(duì)立。顯然本章與天之道一致的人之道，應(yīng)與第七十七章與天之道相對(duì)立的人之道有所區(qū)別，故加'圣’字可防困惑和誤解?！保▌⑿Ω遥骸独献庸沤瘛飞暇恚袊?guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第758-759頁(yè)。）

“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)?！?strong>天之道，有利于天下而不加害于天下。圣人之道，是有所作為而不爭(zhēng)功。

天之道，也可以簡(jiǎn)稱為天道，但天道不能等同于天或自然規(guī)律來(lái)講。天對(duì)萬(wàn)物是有利有害的。雖然天生萬(wàn)物，但天也傷害萬(wàn)物的。比如天災(zāi)：有山洪暴發(fā)的水災(zāi)，有天崩地裂的地震，有驕陽(yáng)似火的酷暑，還有冰天雪地的嚴(yán)寒等等。天道則不同，自然而然，只有天利沒有天災(zāi)。

在《道德經(jīng)》中有四章提到的天之道：一是，第九章“功遂身退，天之道也”。二是，第七十三章“天之道，不爭(zhēng)而善勝”。三是，第七十七章“天之道，損有余而補(bǔ)不足”。四是，本章“天之道，利而不害”。從中可以看出“天之道”的四大特點(diǎn)：一曰成功，二曰善勝，三曰均衡，四曰利害。很明顯，“天之道”不是說(shuō)“天”。

人之道，可以是圣人之道，也可以是俗人之道。但在本章，說(shuō)俗人之道“為而不爭(zhēng)”是說(shuō)不通的。如果人人能為而不爭(zhēng)，那就進(jìn)入大同世界，理想社會(huì)了。現(xiàn)代社會(huì)還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有做到“為而不爭(zhēng)”。

圣人之道是全心全意為人民服務(wù)的，有所作為也不爭(zhēng)功，有所成績(jī)也不炫耀。所以才能稱為圣人，這是值得大家永遠(yuǎn)學(xué)習(xí)的。

　 社會(huì)上通常會(huì)看到兩種人，一種是默默無(wú)聞的工作、奉獻(xiàn)，不追求名利，寂寂無(wú)名，甚至論功行賞的時(shí)候，他還會(huì)刻意地把功勞推給別人，這種人當(dāng)然是懂得圣賢之道的；還有一種人，喜歡自夸，特別愛表功，做了一點(diǎn)點(diǎn)吹得比天大，深怕別人不知道，到處去說(shuō)自己的功勞，名利熏心。爭(zhēng)搶功勞必然會(huì)引起同事之間的摩擦，招來(lái)他人的嫉妒，為自己以后的發(fā)展埋下禍根。只有器量大了，才會(huì)不屑于居功自夸的陋行。有功不居既是一種崇高的修養(yǎng)，也是人們立身處世的一種藝術(shù)。功成不必在我，功成必定有我，是一個(gè)人深厚的涵養(yǎng)和寬闊的胸襟，是一種大智慧。