第七節(jié)：六氣的運(yùn)行規(guī)律

一、六氣者，行有次，止有位

【原文】夫子之言可謂悉矣，然何以明其應(yīng)(1)乎？歧伯曰：昭乎哉問(wèn)也!夫六氣者，行有次，止有位(2)，故常以正月朔日乎旦視之，睹其位而知其所在矣(8)。運(yùn)有余，其至先，運(yùn)不及，其至后(4)，此天之道，氣之常也。運(yùn)非有余非不足，是謂正歲，其至當(dāng)其時(shí)也(5)。帝曰：勝?gòu)?fù)之氣，其常在也(6)。災(zāi)眚時(shí)至，候也奈何？歧伯曰：非氣化者，是謂災(zāi)也(7)。

【講解】（1）明其應(yīng)“明”，此處可作證明或驗(yàn)證講?！捌洹?，指前節(jié)所述六氣運(yùn)行變化規(guī)律，各個(gè)年份在氣候、物候以及人體疾病各個(gè)方面的特點(diǎn)?！皯?yīng)”，指效應(yīng)或應(yīng)驗(yàn)?！懊髌鋺?yīng)”，此處是作問(wèn)話提出，意即如何證明上述內(nèi)容確實(shí)是符合實(shí)際情況而不是主觀虛構(gòu)的東西(2)夫六氣者，行有次，止有位這里是回答以上所提出的問(wèn)題?！傲鶜狻?，即厥陰風(fēng)木，少陰君火，少陽(yáng)相火，太陰濕土，陽(yáng)明燥金，太陽(yáng)寒水?！靶杏写巍保钦f(shuō)六氣運(yùn)行有一定的次序?！爸褂形弧薄爸埂?，指停留，“位”，指位置。意即六氣主時(shí)，各有一定所屬的位置和時(shí)間。從“行有次”來(lái)說(shuō)，各個(gè)年度主氣運(yùn)行的次序是厥陰風(fēng)木，少陰君火，少陽(yáng)相火，太陰濕土，陽(yáng)明燥金，太陽(yáng)寒水。各個(gè)年度客氣運(yùn)行的次序是厥陰風(fēng)木，少陰君火，太陰濕土，少陽(yáng)相火，陽(yáng)明燥金，太陽(yáng)寒水。從“止有位”來(lái)說(shuō)，一年分為六步，六氣在一年中各占步，每步占六十天多一點(diǎn)，主管四個(gè)節(jié)氣等。這就是說(shuō)大氣運(yùn)行有十分明確的時(shí)間和空間的具體內(nèi)容。(3)常以正月朔日平旦視之，睹其位而知其所在矣“正月朔日”，即農(nóng)歷正月初一日?！捌降保雌矫?，即早晨天剛亮的時(shí)候。睹”，就是看?！拔弧?，指位置。不過(guò)這里的“位”，是指什么？不好理解。如果這個(gè)“位”，是指前述六氣所在的位置和時(shí)間，則這個(gè)位置和時(shí)間是不能憑眼睛來(lái)看的。如果不是指這個(gè)“位”，那么這里的“位”又是指的什么呢？歷代注家對(duì)此也都含糊其辭。王冰注此云：“陰之所在，天應(yīng)以云，陽(yáng)之所在，天應(yīng)以清凈，自然分布，象見不差?！边@就是說(shuō)，在正月初一早晨，主要是看天空有沒(méi)有云，有云就是陰，無(wú)云就是陽(yáng)但這里陰陽(yáng)究竟是指什么？也沒(méi)有說(shuō)清楚。而且看天空有沒(méi)有云，也不好叫“睹其位”。張介賓注此云：“凡主客六氣各有次序，亦各有方位，故欲明其應(yīng)，當(dāng)于正月朔日平旦視之，以察其陰陽(yáng)晦明，寒溫風(fēng)氣之位而歲候可知，蓋此為日時(shí)之首，故可以占一歲之兆?！边@就是說(shuō)張氏認(rèn)為這里所察的主要是陰陽(yáng)晦明，寒溫風(fēng)氣之候?！盎蕖?，就是陰天?！懊鳌保褪乔缣?。陰天晴天主要看天空有云無(wú)云，這與王冰注文大致相同?？春疁仫L(fēng)氣之位，這大概是指此時(shí)是刮什么風(fēng)。刮東南風(fēng)就是溫風(fēng)，刮西北風(fēng)就是寒風(fēng)。張氏這一提法還比較具體，可以參考。張隱庵注此云：“朔為月之首，寅為日之首而起初氣也。睹其司天在泉之定位，則知六氣之所在矣?！睆埵蠈?duì)于睹什么，如何睹，根本未講高士宗注：“欲明其應(yīng)，均常以正月朔日平旦為歲首而視察之，觀其位而知其氣之所在，可以明其應(yīng)矣?！备呤显诖酥皇窃谠幕A(chǔ)上稍加襯字，含混敷衍，等于不解。根據(jù)《內(nèi)經(jīng)》“人與天地相應(yīng)”的指導(dǎo)思想以及“上應(yīng)五星”觀天象以授時(shí)察氣的基本精神，竊以為這里所指的“睹其位”，很可能是指在每年農(nóng)歷正月初…日黎明時(shí)觀看北斗星的變化，察看北斗斗杓所指的方位是否應(yīng)時(shí)。北斗由天樞、天璇、天璣、天權(quán)、玉衡、開揚(yáng)、搖光等七星組成，天樞、天璇、天璣、天權(quán)四星組成斗身，古人叫做“魁”。玉衡、開揚(yáng)、搖光三星組成斗柄，古人叫做“杓”。北斗七星屬于現(xiàn)代的大熊星座。我國(guó)古代很重視觀察終年不落的北斗繞北極回轉(zhuǎn)不息并利用它來(lái)辨方位，定四時(shí)。從辨方位來(lái)說(shuō)，從北斗七星的天璇、天樞的延長(zhǎng)線上就可以找到北極星，而北極星正是北方的標(biāo)志。從定季節(jié)來(lái)說(shuō)，由于北斗七星在不同的季節(jié)出現(xiàn)在天空不同的方位。北極星雖然不動(dòng)，但北斗看起來(lái)總是圍繞北極星東西南北四方轉(zhuǎn)動(dòng)。因而也就可以觀看斗柄所指的方向來(lái)判定季節(jié)是否應(yīng)時(shí)而至。我國(guó)古代民諺謂；“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬?！庇捎谟^察北斗七星的位置可以判定季節(jié)是否應(yīng)時(shí)，所以竊以為這里所謂的“睹其位”，就是在正月初早晨天剛明時(shí)觀看北斗的方位，并根據(jù)斗柄所指的方位來(lái)看季節(jié)是否應(yīng)時(shí)。這樣解釋，當(dāng)否不敢自信，特提出以就正于高明。(4)運(yùn)有余，其至先，運(yùn)不及，其至后“運(yùn)”，指歲運(yùn)?！坝杏唷保柑^(guò)之年?！爸痢?，指氣候到來(lái)。“先”，指先于天時(shí)?！斑\(yùn)有余，其至先”，指歲運(yùn)太過(guò)之年，其氣候變化常先天時(shí)而至，也就是未至而至。例如春季的時(shí)令還沒(méi)有到，但氣候已比較溫暖，就屬于未至而至。這也就是《金匱要略·臟腑經(jīng)絡(luò)先后》中所謂的：“冬至之后，甲子夜半少陽(yáng)起，少陽(yáng)之時(shí)陽(yáng)始生，天得溫和。以未得甲子，天因溫和，此為未至而至也?！薄安患啊?，指不及之年?！昂蟆敝负笥谔鞎r(shí)?！斑\(yùn)不及，其至后，”指歲運(yùn)不及之年，其氣候變化常后天時(shí)而至，也就是至而不至。例如春天的時(shí)令已到，而氣候還十分寒冷，就屬于至而不至。這也就是《金匱要略.臟腑經(jīng)絡(luò)先后》中所謂的：“以得甲子，而天未溫和，為至而不至也?！?/span>(5)運(yùn)非有余，非不足，是謂正歲，其至當(dāng)其時(shí)也“運(yùn)非有余，非不足”，即歲運(yùn)既不是太過(guò)之年，也不是不及之年?！爱?dāng)其時(shí)”，即氣候與天時(shí)完全相應(yīng)，應(yīng)至而至。全句意即氣候與季節(jié)相應(yīng)，其來(lái)時(shí)不早不晚，應(yīng)時(shí)而至就叫“正歲”，亦即正常之年。關(guān)于“正歲”的計(jì)算方法，前文提到“正歲”時(shí)，已經(jīng)作過(guò)討論，請(qǐng)參看前文。(6)勝?gòu)?fù)之氣，其常在也“勝”，即偏勝?！皬?fù)”，即恢復(fù)或報(bào)復(fù)?！俺Ｔ凇?，指經(jīng)常存在。全句意即在自然氣候變化過(guò)程中，氣候出現(xiàn)偏勝以及隨此偏勝之氣而產(chǎn)生的復(fù)氣是經(jīng)常存在的。因?yàn)樗^“勝?gòu)?fù)”，從實(shí)質(zhì)上看，完全是自然氣候變化中的一種自調(diào)現(xiàn)象。如果有勝無(wú)復(fù)，則自然變化就會(huì)走向極端，相對(duì)穩(wěn)定就會(huì)遭受破壞，生命現(xiàn)象也就會(huì)因此停止，所以勝?gòu)?fù)現(xiàn)象必然是經(jīng)常存在，無(wú)處無(wú)時(shí)不有。(7)非氣化者，是謂災(zāi)也氣”，即氣候。“化”，即化生?！皻饣?，即在氣候變化的影響下化生了萬(wàn)物。“災(zāi)”，即災(zāi)害。全句是回答原文“災(zāi)眚shěng時(shí)至，候也奈何”這一問(wèn)話。這就是問(wèn)：災(zāi)害是經(jīng)常出現(xiàn)的，如何來(lái)判定是不是災(zāi)害？回答是：凡是氣候變化反常，不利于正常生物生長(zhǎng)的就是災(zāi)害。【述評(píng)】本節(jié)首先提出五運(yùn)六氣“行有次，止有位”，有其固有的規(guī)律和計(jì)算方法。但是接著又指出，對(duì)待這些內(nèi)容，不能機(jī)械對(duì)待，一切應(yīng)以實(shí)際觀察為準(zhǔn)。同時(shí)還指出：自然氣候變化十分復(fù)雜，有勝有復(fù)，勝?gòu)?fù)之氣，經(jīng)常存在。判定自然氣候變化是正?，F(xiàn)象還是自然災(zāi)害的標(biāo)志就是看其是有利于生物的生長(zhǎng)還是有害于生物的生長(zhǎng)。這種一切從實(shí)際出發(fā)的態(tài)度，竊以為是十分嚴(yán)肅的科學(xué)態(tài)度，也是貫穿運(yùn)氣學(xué)說(shuō)的基本精神。二、司天在泉之氣在運(yùn)行中的規(guī)律如何【原文】帝曰：天地之?dāng)?shù)，終始奈何(1)？歧伯曰：悉乎哉問(wèn)也!是明道也。數(shù)之始，起于上而終于下(2)，歲半之前，天氣主之，歲半之后，地氣主之，上下交互，氣交主之(8)，歲紀(jì)畢矣。故曰：位明氣月可知乎？所謂氣(4)也。【講解】（1）天地之?dāng)?shù)，終始奈何“天”，此處指天氣，亦即司天之氣?！暗亍?，此處指地氣，亦即在泉之氣。“終始”，指開始和終結(jié)?！皵?shù)”，指規(guī)律。全句是以設(shè)問(wèn)方式提出問(wèn)題，意即問(wèn)司天在泉之氣在運(yùn)行中的規(guī)律如何。數(shù)之始，起于上而終于下此句是承上句而言，意即司天在泉之氣的運(yùn)行規(guī)律是從司天之氣開始，至在泉之氣終結(jié)。司天在前，在泉在后。司天在上，在泉在下。這也就是張介賓在注文中所謂：“司天在前，在泉在后，司天主上，在泉主下，故起于上而終于下。”(3)歲半之前，天氣主之，歲半之后，地氣主之，上下交互，氣交主之“歲半之前，天氣主之”，即司天之氣主要管上半年。“歲半之后，地氣主之”，即在泉之氣主要管下半年?！皻饨弧?，即天氣地氣之交。此處主要是指三之氣與四之氣之間這一段時(shí)間?！吧舷陆换ィ瑲饨恢髦?，即每年三氣至四氣這一段時(shí)間中，亦即每年小滿至秋分以前，大約在農(nóng)歷四月下旬至八月上旬這一段時(shí)間中，司天在泉之氣都可以對(duì)它產(chǎn)生作用和影響。張介賓注此云：“交互者，天氣地氣互合為用也，氣交主之，即三氣四氣之際，乃天地氣交之時(shí)。然則三氣四氣，則一歲之氣交也，故自四月中至八月中，總計(jì)四個(gè)月，一百二十日之間，而歲之旱潦豐儉，物之生長(zhǎng)收成，皆系乎此。”即屬此義。(4)位明氣月可知乎，所謂氣也“位”，指六氣在一年之中所屬的位置和時(shí)間。“明”，即明確。高士宗改為“時(shí)字，其《素問(wèn)直解》謂：“時(shí)，舊本訛明，今改?！睙o(wú)據(jù)，不從?！皻狻?，即節(jié)氣?！霸隆保丛路?。全句意即六氣在一年中所占的位置和時(shí)間明確了，則這一年中各個(gè)月份和各個(gè)節(jié)氣的氣候變化特點(diǎn)也就知道了。關(guān)于這方面的內(nèi)容，我們?cè)谇肮?jié)中介紹各個(gè)年份六步主時(shí)的貝體氣候及物候變化特點(diǎn)時(shí)已經(jīng)反復(fù)介紹和說(shuō)明，此不贅述。不過(guò)仍應(yīng)著重提出者，即此句重點(diǎn)仍然著重在一年中各個(gè)節(jié)氣的觀察上，所以原文在提出“位明氣月可知”以后緊接著就提出“所謂氣也”。這里的“氣”字，是指節(jié)氣而言。王冰注此云：“大凡一氣主六十日而有奇，以立位數(shù)之位，同一氣則月之節(jié)氣中氣可知也。故言天地氣者以上下體，言勝負(fù)者以氣交，言橫運(yùn)者以上下互，皆以節(jié)氣準(zhǔn)之，候之災(zāi)眚shěng，變復(fù)可期矣?！备呤孔谧⒋嗽疲骸耙粴q之中，四時(shí)凡六位，十二月凡二十四氣，故日位時(shí)氣月可知乎，申明位時(shí)氣月者，乃六氣之二十四氣，所謂氣也。知四時(shí)之位，每月之氣，以明其應(yīng)，則天地終始之?dāng)?shù)可知矣?！本鶎俅肆x。高注在此雖然把“位明”改為“位時(shí)”，竊以為無(wú)據(jù)不從，但其基本認(rèn)識(shí)則完全正確，無(wú)可厚非。三、氣候變化方面的同化內(nèi)容【原文】帝曰：余司其事，則而行之，不合其數(shù)(1)何也？歧伯日：氣用有多少，化洽有盛衰，衰盛多少，同其化也(2)。帝曰：愿聞同化何如(8)？歧伯曰：風(fēng)溫春化同(4)，熱曛昏火夏化同(5)，勝與復(fù)同(6)，燥清煙露秋化同(7)，云雨昏瞑埃長(zhǎng)夏化同(8)，寒氣霜雪冰冬化同(9)，此天地五運(yùn)六氣之化，更用盛衰之常也(10)。【講解】(1)則而行之，不合其數(shù)此句是承上句而言，上句談到自然變化有其一定的規(guī)律，此處是就此提出疑問(wèn)“則”，有法則之義，此處可以作根據(jù)或遵循解?！皵?shù)”，即前述之“天地之?dāng)?shù)”。此句意即根據(jù)前述規(guī)律對(duì)照實(shí)際情況，有時(shí)也與規(guī)律不相符合。(2)氣用有多少，化治有盛衰，衰盛多少，同其化也“氣用”，指氣候變化對(duì)生物的作用和影響。“化”，指化生?！扒ⅰ?qa洽或xia夏)，有協(xié)調(diào)、浸潤(rùn)之義。此句是回答上述提問(wèn)，意即為什么自然變化規(guī)律，有時(shí)與實(shí)際情況不盡相符，這是因?yàn)榱鶜鈱?duì)生物的作用和影響有多有少，在對(duì)生物的化生作用以及物與物之間的協(xié)調(diào)作用方面也有盛有衰。由于具體情況下常常存在著多少盛衰的差別，而衰的方面又常常被盛的方面所同化，亦即盛的方面和多的方面居于主要地位，遮蓋了衰的方面和少的方面本身所固有的特點(diǎn)，所以前述各種氣候物候變化規(guī)律，在不同的具體環(huán)境中還有其具體變化，因而也就與一般變化規(guī)律不盡相合。(3)愿聞同化何如“同”，即相同?！盎?，即變化。一般來(lái)說(shuō)，使不相同的事物逐漸變成相同或相近的事物謂之“同化”。但在運(yùn)氣學(xué)說(shuō)中所謂的“同化”，則是指性質(zhì)上或作用上相同，可以歸屬一類的事物或現(xiàn)象而言。這里是以設(shè)問(wèn)方式提出問(wèn)題，要求回答有關(guān)氣候變化方面的同化內(nèi)容。(4)風(fēng)溫春化同以下是回答有關(guān)氣候變化方面的同化內(nèi)容?！憋L(fēng)”，指多風(fēng)的季節(jié)?！皽亍?，指溫暖的氣候?！按骸保该磕甑拇杭??！盎保磳?duì)生物的化生作用相同。這就是說(shuō)在春天里，東風(fēng)勁吹，氣候溫暖，春主生。這里“春”、“溫”、“風(fēng)”，雖然是三個(gè)不同的概念，但它們對(duì)生物化生的作用則是致的，因而其性質(zhì)也就基本相同，可以歸屬一類。(5)熱曛昏火夏化同“熱”，即炎熱。“嘌”(曛xun音薰)，有薰蒸之義?！盎琛?，有昏迷之義?！盎稹?，即火熱。“夏”，即夏季。這就是說(shuō)，在夏天里，烈日炎炎，氣候很熱，人體容易因受熱中暑而發(fā)生昏厥。這里的“熱”、“曛”、“昏”、“火”、“夏”，雖然是不同的概念，但與火熱有關(guān)則一，因而其性質(zhì)也就基本相同，可以歸屬一類。(6)勝與復(fù)同“勝”，指偏勝之氣?！皬?fù)”，即來(lái)復(fù)之氣?！巴?，這里是指與六氣中性質(zhì)相同的氣相同。例如火氣偏勝時(shí)，此偏勝之火氣，與前述“熱曛昏火夏”化同。水氣來(lái)復(fù)時(shí)，此來(lái)復(fù)之水氣，與“寒氣霜雪冰冬”化同等等。張隱庵注此云：“勝與復(fù)同者，謂五運(yùn)之勝氣與復(fù)氣，亦與六氣相同也，如清金勝角木，其勝氣即與陽(yáng)明同。炎火復(fù)秋金，其復(fù)氣即與少陰少陽(yáng)同也?！备呤孔谧⒋嗽疲骸傲鶜庵畡?，六氣之復(fù)，亦合四時(shí)五行，故勝與復(fù)同，如風(fēng)勝同春木，熱勝同夏火，風(fēng)復(fù)同春木，熱復(fù)同夏火之義?！本鶎俅肆x。因此，這里不能把“勝與復(fù)同”，理解成勝氣與復(fù)氣在作用上性質(zhì)上相同。(7)燥清煙露秋化同“燥”，即干燥，此處指秋髙氣爽的干燥氣候。“清”，即清涼。“煙”，指煙霧迷濛。“露”，郎露水?！扒铩?，即秋天。這就是說(shuō)，在秋天里，秋高氣爽，氣候清涼而干燥，煙霧迷濛，露水濕衣。這里燥清煙露秋雖然各有不同的概念，但它們對(duì)生物化生的作用是一致的，也是同時(shí)出現(xiàn)的，因而其性質(zhì)和作用也就基本相同，可以歸屬類(8)云雨昏瞑埃長(zhǎng)夏化同“云”，指天上的云?！坝辍保唇涤甑挠??！盎琛?，有陰暗之義?！邦ā?，指不清楚。“?！保笣駳馄珓伲礻幍匕档淖匀痪跋??！伴L(zhǎng)夏”，指長(zhǎng)夏季節(jié)。這就是說(shuō)在長(zhǎng)夏里，雨水較多，濕氣偏勝，天氣陰暗。這里云雨昏瞑長(zhǎng)夏，雖然是不同的慨念，但它們對(duì)生物化生的作用和影響是一致的，也是同時(shí)出現(xiàn)的，因而其性質(zhì)也就基本相同，可以歸屬一類。(9)寒氣霜雪冰冬化同“寒氣”，即寒冷的氣候?！八┍倍际菄?yán)冬的產(chǎn)物?！岸?，即冬季。這就是說(shuō)，在冬天里，雪地冰天，氣候十分寒冷。這里寒霜冰雪冬雖然各是不同的概念，但它們對(duì)生物化生的作用和影響是一致的，又是同時(shí)出現(xiàn)的，因而其性質(zhì)也就基本相同，可以歸屬一類。(10)此天地五運(yùn)六氣之化，更用盛衰之常也“此”，指前述六氣的運(yùn)行次序、所屬時(shí)間，五運(yùn)的太過(guò)、不及、平氣、勝?gòu)?fù)等內(nèi)容?！疤斓匚暹\(yùn)六氣之化”，指自然界氣候及物候的各種變化?！案谩?，即彼此更替作用?！笆⑺ァ保从惺⒂兴?。全句意即前述的有關(guān)運(yùn)氣的內(nèi)容，是自然界中氣候及物候變化的總結(jié)。它們的運(yùn)行規(guī)律是彼此更用，有盛有衰。【述評(píng)】上節(jié)談到自然氣候變化有其固有的規(guī)律，認(rèn)為“位明氣月可知”，此節(jié)則提出有時(shí)實(shí)際情況與前述之氣候變化規(guī)律不盡相合，所謂“則而行之，不合其數(shù)”，并就此問(wèn)題作了解釋，即“氣用有多少，化洽有盛衰，衰盛多少，同其化也”。張介賓注此云：“運(yùn)氣更用則化有盛衰，盛衰有常變，故難合于數(shù)也?！边@就是說(shuō)，由于五運(yùn)六氣彼此更替作用，因此影響生物的化生就有盛有衰，因而也就有常有變。這就是前述的氣候變化規(guī)律在實(shí)際驗(yàn)證中有時(shí)不盡相合的原因。《內(nèi)經(jīng)》作者一方面強(qiáng)調(diào)了運(yùn)氣規(guī)律并提出了具體的計(jì)算方法，但另一方面又承認(rèn)有的時(shí)候“不合其數(shù)”，諄諄告人要知常知變，不可拘泥。這種態(tài)度是實(shí)事求是的，因而也是科學(xué)的。四、木火土金水五運(yùn)的運(yùn)行【原文】帝曰：五運(yùn)行同天化者，命日天符(1)，余知之矣。愿聞同地化者(2)何謂也？歧伯曰：大過(guò)而同天化者三(8)，不及而同天化者亦三(4)，太過(guò)而同地化者三(5)，不及而同地化者亦三(6)，此凡二十四歲也。帝曰：愿聞其所謂也。歧伯曰：甲辰甲戌太宮下加太陰(7)，壬寅壬申太角下加厥陰(8)，庚子庚午大商下加陽(yáng)明(B)，如是者三。癸巳癸亥少征下加少陽(yáng)(10)，辛丑辛未少羽下加太陽(yáng)(1)，癸卯癸酉少征下加少陰(12)，如是者三。戊子戊午太征上臨少陰(13)，戌寅戊申太征上臨少陽(yáng)14，兩辰丙戌太羽上臨太陽(yáng)(15)，如是者三。丁巳丁亥少角上臨厥陰(16)，乙卯乙酉少商上臨陽(yáng)明(17)，已丑已未少宮上臨太陰(18)，如是者三。除此二十四歲，則不加不臨也(19)。帝曰：加者何謂？歧伯曰：太過(guò)而加同天符(20)，不及而加同歲會(huì)也(21)。帝曰：臨者何謂？太過(guò)不及皆曰天符，而變行有多少，病形有微甚，生死有早晏耳(22）【講解】（1）五運(yùn)行同天化者，命曰天符“五運(yùn)行”，指木、火、土、金、水五運(yùn)的運(yùn)行?！巴旎?，指與同年司天之氣相同。全句意即歲運(yùn)與同年司天之氣相同，就叫做“同天化”。同天化之年，即“天符”之年。所以原文謂：“五運(yùn)行同天化者，命曰天符。”(2)同地化“地”，指在泉之氣?！巴鼗保礆q運(yùn)與同年在泉之氣的五行屬性相同。(3)太過(guò)而同天化者三“太過(guò)”，指歲運(yùn)太過(guò)之年?！疤^(guò)而同天化者三”，意即甲子一周六十年中，屬于歲運(yùn)太過(guò)，同時(shí)歲運(yùn)又與同年司天之氣的五行屬性相同的年份計(jì)有三處。一處是戊子、戊午年。戊年屬于火運(yùn)太過(guò)之年，子午少陰君火司天，歲運(yùn)與同年的司天之氣五行屬性相同。再一處是戊寅、戊申年。戊年屬于火運(yùn)太過(guò)之年，寅申少陽(yáng)相火司天，歲運(yùn)與同年的司天之氣五行屬性相同。再一處是丙辰、丙戌年。丙年屬于水運(yùn)太過(guò)之年。辰戌太陽(yáng)寒水司天，歲運(yùn)與同年司天之氣的五行屬性相同。這三處共計(jì)六年。這就叫“太過(guò)而同天化者三”。這也就是后文所謂的：“戊子戊午太征上臨少陰，戊寅戊申太征上臨少陽(yáng)，丙辰丙戌太羽上臨太陽(yáng)，如是者三。”(4)不及而同天化者亦三“不及”，指歲運(yùn)不及之年?！安患岸旎咭嗳?，意即甲子一周六十年中屬于歲運(yùn)不及，同時(shí)歲運(yùn)又與同年司天之氣的五行屬性相同的年份也有三處。一處是丁巳、丁亥年。丁年屬于木運(yùn)不及之年，巳亥厥陰風(fēng)木司天，歲運(yùn)與同年司天之氣五行屬性相同。再一處是乙卯、乙酉年。乙年屬于金運(yùn)不及之年，卯酉陽(yáng)明燥金司天，歲運(yùn)與同年司天之氣五行屬性相同。再一處是己丑、已未年。已年屬于木運(yùn)不及之年，丑未太陰濕土司天，歲運(yùn)與同年司天之氣五行屬性相同。這三處共計(jì)六年。這就叫“不及而同天化者亦三”。這也就是后文所說(shuō)的：“丁已丁亥少角上臨厥陰，乙卯乙西少商上臨陽(yáng)明，己丑己未少宮上臨太陰，如是者三?！?/span>(5)太過(guò)而同地化者三“太過(guò)”，指歲運(yùn)太過(guò)之年?！巴鼗保笟q運(yùn)與同年在泉之氣的五行屬性同?！疤^(guò)而同地化者三”，意即甲子一周六十年中，屬于歲運(yùn)太過(guò)，同時(shí)歲運(yùn)又與同年在泉之氣的五行屬性相同的年份共有三處。一處是甲辰、甲戌年。甲年屬于土運(yùn)太過(guò)之年，辰戌太陽(yáng)寒水司天，太陰濕土在泉。歲運(yùn)與同年的在泉之氣五行屬性相同。再一處是壬寅、壬申年。壬年屬于木運(yùn)太過(guò)之年。寅申少陽(yáng)相火司天，所陰風(fēng)木在泉。歲運(yùn)與同年在泉之氣的五行屬性相同。再一處是庚子、庚午年。庚年是金運(yùn)太過(guò)之年。子午少陰君火司天，陽(yáng)明燥金在泉。歲運(yùn)與同年在泉之氣的五行屬性相同。這三處共六年。這也就是后文所說(shuō)的：“甲辰甲戌太宮下加太陰，壬寅壬申太角下加厥陰，庚子庚午太商下加陽(yáng)明。如是者三?！?/span>(6)不及而同地化者亦三“不及”，指歲運(yùn)不及之年?！安患岸鼗咭嗳?，意即甲子一周六十年中，屬于歲運(yùn)不及，同時(shí)歲運(yùn)又與同年在泉之氣的五行屬性相同的年份也有三處。一處是癸巳、癸亥年。癸年屬于火運(yùn)不及之年，己亥厥陰風(fēng)木司天，少陽(yáng)相火在泉。歲運(yùn)與同年的在泉之氣的五行屬性相同。再一處是辛丑、辛未年。辛年屬于水運(yùn)不及之年，丑未太陰濕土司天，太陽(yáng)寒水在泉。歲運(yùn)與同年在泉之氣的五行屬性相同。再一處是癸卯、癸酉年。癸年是火運(yùn)不及之年，卯酉陽(yáng)明燥金司天，少陰君火在泉。歲運(yùn)與同年在泉之氣的五行屬性相同。這三處共計(jì)六年。這也就是后文所說(shuō)的：“癸已癸亥少征下加少陽(yáng)，辛丑辛未少羽下加太陽(yáng)，癸卯癸酉少征下加少陰，如是者三。”以上“太過(guò)而同天化者”，共六年；“不及而同天化者亦三”，又六年，“太過(guò)而同地化者三”，又六年不及而同地化者亦三”，又六年。總共二十四年。所以原文謂：“此凡二十四歲也。(7)甲辰，甲戌 太宮，下加太陰“甲辰、甲戌”，即甲辰年和甲戌年?！疤珜m”，即土運(yùn)太過(guò)之年。“下”，即在泉之氣?！凹印?，指歲運(yùn)與在泉之氣相加，亦即歲運(yùn)與在泉之氣五行屬性相同。“太陰”，即太陰濕土。全句意即甲辰年和甲戌年是土運(yùn)太過(guò)之年，辰戌太陽(yáng)寒水司天，太陰濕土在泉。因此，甲辰、甲戌年的歲運(yùn)與在泉之氣五行屬性相同。歲運(yùn)太過(guò)同時(shí)歲運(yùn)又與在泉之氣的五行屬性相同的年份叫“同天符”，因此甲辰、甲戌年是同天符之年。(8)壬寅，壬申 太角，下加厥陰“壬寅，王申”，即壬寅年和壬申年。“太角”，即木運(yùn)太過(guò)之年。“下”、“加”之義同前。“厥陰”，即厥陰風(fēng)木。全句意即壬寅年和壬申年是木運(yùn)太過(guò)之年。寅申少陽(yáng)相火司天，厥陰風(fēng)木在泉，因此壬寅、壬申年歲運(yùn)與在泉之氣的五行屬性相同，所以壬寅、壬申年也是同天符之年。(9)庚子，庚午太商，下加陽(yáng)明“庚子、庚午”，即庚子年和庚午年?！疤獭保唇疬\(yùn)太過(guò)之年。“陽(yáng)明”，陽(yáng)明燥金。全句意即庚子、庚午年是金運(yùn)太過(guò)之年，子午少陰君火司天，陽(yáng)明燥金在泉。因此，庚子庚午年的歲運(yùn)與在泉之氣的五行屬性相同，所以庚子，庚午年也是同天符之年(10)癸巳，癸亥少征，下加少陽(yáng)“癸巳，癸亥”，即癸巳年和癸亥年?！吧僬鳌?，即火運(yùn)不及之年?！吧訇?yáng)”，即少陽(yáng)相火。全句意即癸巳年和癸亥年是火運(yùn)不及之年，已亥厥陰風(fēng)木司天，少陽(yáng)相火在泉。因此，癸巳、癸亥年的歲運(yùn)與在泉之氣的五行屬性相同。歲運(yùn)不及，同時(shí)歲運(yùn)又與在泉之氣的五行屬性相同的年份叫“同歲會(huì)”。因此，癸巳癸亥年又是同歲會(huì)之年。(11)辛丑，辛未少羽，下加太陽(yáng)“辛丑，辛未”，即辛丑年和辛未年。“少羽”，即水運(yùn)不及之年。“太陽(yáng)”，即太陽(yáng)寒水。全句意即辛丑年和辛未年是水運(yùn)不及之年。丑未太陰濕土司天，太陽(yáng)寒水在泉。因此辛丑、辛未年的歲運(yùn)與本年在泉之氣的五行屬性相同。歲運(yùn)不及，同時(shí)歲運(yùn)又與在泉之氣的五行屬性相同的年份叫“同歲會(huì)”，因此辛丑年和辛未年也是同歲會(huì)之年(12)癸卯，癸酉少征，下加少陰“癸卯，癸酉”，即癸卯年和癸酉年?！吧僬鳌?，即火運(yùn)不及之年?！吧訇帯保瓷訇幘?。全句意即癸卯年和癸酉年是火運(yùn)不及之年。卯酉陽(yáng)明燥金司天，少陰君火在泉。歲運(yùn)不及而又與在泉之氣的五行屬性相同，因此癸卯、癸酉年也是同歲會(huì)之年。(13)戊子，戊午太征，上臨少陰“戊子，戊午”，即戊子年和戊午年?！疤鳌?，即火運(yùn)太過(guò)之年?！吧吓R”，即司天之氣?！吧訇帯奔瓷訇幘稹Ｈ湟饧次熳幽旰臀煳缒晔腔疬\(yùn)太過(guò)之年，子午少陰君火司天。歲運(yùn)是火運(yùn)太過(guò)，司天之氣是少陰君火。歲運(yùn)與司天之氣的五行屬性相同者為天符之年，因此戊子、戊午年是天符之年。(14)戊寅，戊申太征，上臨少陽(yáng)“戊寅，戊申”，即戊寅年和戊申年?！疤鳌?，指火運(yùn)太過(guò)之年?！吧吓R少陽(yáng)”，即少陽(yáng)相火司天。全句意即戊寅年和戊申年是火運(yùn)太過(guò)之年，少陽(yáng)相火司天，歲運(yùn)與司天之氣的五行屬性相同，因此戊寅、戊申年也屬于天符之年。(15)丙辰，丙戌太羽，上臨太陽(yáng)“丙辰，丙戌”，即丙辰年和丙戌年。“太羽”，指水運(yùn)太過(guò)之年?！吧吓R太陽(yáng)”，即太陽(yáng)寒水司天。全句意即丙辰、丙戌年是水運(yùn)太過(guò)之年，太陽(yáng)寒水司天，歲運(yùn)與司天之氣的五行屬性相同。因此丙辰、丙戌年也屬于天符之年。(16)丁巳、丁亥少角，上臨厥陰“丁巳、丁亥”，即丁巳年和丁亥年。“少角”，指木運(yùn)不及之年?！吧吓R厥陰，指厥陰風(fēng)木司天。全句意即丁巳年和丁亥年是木運(yùn)不及之年，厥陰風(fēng)木司天。歲運(yùn)是木，司天之氣也是木，歲運(yùn)與司天之氣的五行屬性相同，因此丁巳、丁亥年也屬于天符之年。(17)乙卯，乙酉少商，上臨陽(yáng)明“乙卯，乙酉”，即乙卯年和乙酉年?！吧偕獭?，指金運(yùn)不及之年?！吧吓R陽(yáng)明”，指陽(yáng)明燥金司天。全句意即乙卯年和乙酉年是金運(yùn)不及之年，陽(yáng)明燥金司天。歲運(yùn)是金，司天之氣也是金，所以乙卯年和乙酉年也是天符之年。(18)已丑，已未少宮，上臨太陰“已丑，己未”，即已丑年和已未年?！吧賹m”，指土運(yùn)不及之年。“上臨太陰”，指太陰濕土司天。全句意即己丑、已未年是土運(yùn)不及，太陰濕土司天。歲運(yùn)是土，司天之氣也是土，所以已丑，已未年也是天符之年。(19)除此二十四歲則不加不臨也按原文直譯，即：除上述二十四歲以外，其余年份不加不臨。也就是說(shuō)，除這二十四年以外，不考慮歲運(yùn)結(jié)合司天在泉之氣來(lái)分析問(wèn)題。為什么除此二十四年以外，其它年份不加不臨？歷代注家解釋不盡相同。張介賓云：“天符十二年，太乙天特四年，歲會(huì)八年，同天符六年，同歲會(huì)六年，五者分而言之共三十六年，然太乙天符四年，已同在天符十二年中矣，歲會(huì)八年，亦有四年同在天符中矣，故合而言之，六十年中，止得二十八年也。六元正紀(jì)大論日凡二十四歲者，蓋止合天符十二年，同天符同歲會(huì)共十二年，總為二十四年，而不言歲會(huì)及太乙天符也?！?《類經(jīng)圖翼·天符歲會(huì)圖說(shuō)》)馬蒔云：“按六十年中，太乙天符四年，天符十二年，歲會(huì)八年，同天符六年，同歲會(huì)六年，五者分而言之，共三十六年，合而言之，止三十二年。經(jīng)言二十四歲，除歲會(huì)八年也?！睆堧[庵云：“凡二十四歲，上下加臨，余三十六歲，則不加不臨?！备呤孔谠啤吧戏捕臍q，同地化，則下加，同天化，則上臨，此二十四歲者有加有臨，除此二十四歲，余三十六歲，則不加不臨也?！睆埥橘e認(rèn)為六十年中可以加臨的年份共二十八年。除去歲會(huì)及太乙天符，所以只有二十四年。馬蒔則認(rèn)為六十年中可以加臨的年份共三十二年，除去歲會(huì)八年，所以只有二十四年。張隱庵、高士宗則完全是隨文敷衍，等于不解。我們就六十年逐年推算，以歲運(yùn)為中心，可以與詞天之氣、在泉之氣、年支屬性相聯(lián)系者，只有二十八年，其余三十二年不能聯(lián)系。二十八年按照天符計(jì)算標(biāo)準(zhǔn)計(jì)算，天符之年共八年。這八年是；戊寅，丙戌，丁亥，戊子，戊申，乙卯，丙辰，丁巳等八年。按照歲會(huì)標(biāo)準(zhǔn)計(jì)算，歲會(huì)之年共四年。這四年是：丁卯，丙子，辛亥，庚申等四年。既是天符，又是歲會(huì)，屬于太乙天符之年者共四年。這四年是：乙酉，已丑，戊午，已未等四年。按照同天符計(jì)算標(biāo)準(zhǔn)計(jì)算，同天符之年共三年，這三年是：庚午，壬申，庚子等三年。既是同天符之年又是歲會(huì)之年者共三年，這三年是甲戌，壬寅，甲辰等三年。按照同歲會(huì)計(jì)算標(biāo)準(zhǔn)計(jì)算，同歲會(huì)之年共五年，這五年是：辛未，辛丑，癸卯，癸酉，癸亥等五年。既是同歲會(huì)又是歲會(huì)之年者一年，這一年是癸巳年。以上七項(xiàng)共計(jì)二十八年，詳見下表：①我們的計(jì)算方法是把天符、歲會(huì)、同天符、同歲會(huì)、太乙天符等分別列出，統(tǒng)計(jì)時(shí)屬跨類者不重復(fù)統(tǒng)計(jì)。歲運(yùn)太過(guò)為“+”，不及為“-”。②歲會(huì)之年，—一般根據(jù)《六微旨大論》原文“木運(yùn)臨卯，火運(yùn)臨午，土運(yùn)臨四季金運(yùn)臨酉，水運(yùn)臨子，所謂歲氣，氣之平也”，認(rèn)為歲會(huì)之年只有丁卯，戊午，甲辰，甲戌，已丑、己未、乙酉、丙丁等八年。但是，按照歲會(huì)計(jì)算標(biāo)準(zhǔn)，即《天元紀(jì)大論》所謂“承歲為歲值”，以及張介賓所渭“乃中運(yùn)之氣與歲支相同者是也”對(duì)六十年逐推算，則所謂歲會(huì)之年除上述八年之外，還有壬寅，庚申，癸已，辛亥等四年。其歲運(yùn)與年支五行屬性相同，也應(yīng)屬于歲會(huì)之年。但是后人因?yàn)椤秲?nèi)經(jīng)》原文只提了八年，因而便以所謂“四正支”來(lái)加以解釋，認(rèn)為除此八年之外的四年，叫“類歲會(huì)”，即似歲會(huì)而實(shí)非歲會(huì)。例如張介賓謂：“不分陰年陽(yáng)年，但取四正之支與運(yùn)相合，乃為四直歲。四正支者，子午卯酉是也，如辰戌丑未四年，土無(wú)定位，寄旺于四時(shí)之末，各一十八日有奇，則亦通論承歲也，而四年同于天符，是以太一天符也。按八年之外，猶有四年類歲會(huì)而實(shí)非者，如壬寅皆木，庚申皆金，癸巳皆火，辛亥皆水，亦是運(yùn)與年支相合，而不為歲會(huì)者，以不當(dāng)四正之位故也。然除壬寅，庚申二陽(yáng)年不相和順者無(wú)論，至若癸巳，辛亥二陰年，雖不為歲會(huì)，而上下陰陽(yáng)相佐，亦得平氣，其物生脈應(yīng)，亦皆合期也。”我們不能同意這種解釋，因?yàn)椤秲?nèi)經(jīng)》對(duì)于計(jì)算歲會(huì)的標(biāo)準(zhǔn)就是“承歲為歲值”，只要?dú)q運(yùn)與年支五行屬性相同就是歲會(huì)?！秲?nèi)經(jīng)》原文也并沒(méi)有“四正支”的提法，更不能機(jī)被地認(rèn)為《內(nèi)經(jīng)》在歲會(huì)方面只提了八年，就只能有八年。由于如此，所以我們?cè)谟懻摵徒y(tǒng)計(jì)歲會(huì)時(shí)，加上了庚申、辛亥等年份。根據(jù)上表所示，可以看出，六十年中可以加臨者只有二十八年，其中單純屬于歲會(huì)之年者只有丁卯、丙子、辛亥、庚申等四年?！读⒅即笳摗分^：“所謂歲會(huì)，氣之平也?！蓖醣⒃疲骸胺翘^(guò)，非不及，是謂平運(yùn)之歲也。平歲之氣，物生脈應(yīng)，皆必合期，無(wú)先后也?！边@就是說(shuō)歲會(huì)之年也就是平氣之年，屬于“正歲”。單純的歲會(huì)之年，無(wú)必要在加臨方面作考慮，所以可以把它排除在外。二十八年減去上述單純歲會(huì)的四年，實(shí)際上只有二十四年。所以原文謂：“除此二十四歲，則不加不臨也(20)太過(guò)而加同天符“太過(guò)”，指歲運(yùn)太過(guò)之年?！凹印?，指與在泉之氣相加?！疤^(guò)而加同天符”，意即歲運(yùn)太過(guò)之年，歲運(yùn)的五行屬性與同年在泉之氣的五行屬性相同，就叫“同天符”之年。以庚子年為例。庚子年年干是庚，乙庚化金，庚為陽(yáng)干屬于太過(guò)，所以庚子年屬于金運(yùn)太過(guò)之年。庚子年年支是子，子午少陰君火司天，陽(yáng)明燥金在泉。歲運(yùn)是金運(yùn)太過(guò)，在泉之氣是陽(yáng)明燥金。歲運(yùn)太過(guò)，歲運(yùn)的五行屬性又與在泉之氣的五行屬性相同，所以庚子年是同天符之年(21)不及而加同歲會(huì)不及”，指歲運(yùn)不及之年。“加”，指與在泉之氣相加?！安患岸油瑲q會(huì)”，意即歲運(yùn)不及之年，歲運(yùn)的五行屬性與同年在泉之氣的五行屬性相同，就叫“同歲會(huì)”之年。以辛丑年為例。辛丑年的年干是辛，丙辛化水，辛為陰千屬于不及，所以辛丑年是水運(yùn)不及之年。辛丑年的年支是丑，丑未太陰濕土司天，太陽(yáng)寒水在泉。歲運(yùn)是水運(yùn)不及，在泉之氣是太陽(yáng)寒水，歲運(yùn)不及，歲運(yùn)的五行屬性與在泉之氣的五行屬性相同，所以辛丑年是同歲會(huì)之年。(22)太過(guò)不及，皆日天符，而變行有多少，病形有微甚，生死有早晏“太過(guò)不及”，指歲運(yùn)太過(guò)或不及。“皆曰天符”，指不論是太過(guò)之年或是不及之年，只要?dú)q運(yùn)與司天之氣的五行屬性相同者，都叫天符之年?！白冃杏卸嗌佟保缸兓写笥行??！安⌒斡形⑸酢保讣膊∮休p有重?！吧烙性珀獭?，指生死有早有晚。全句意即天符之年，一般來(lái)說(shuō)，氣候變化劇烈，人體疾病也比較急重。這也就是《六微旨大論》中所謂：“天符為執(zhí)法……中執(zhí)法者，其病速而危?！钡怯捎凇疤^(guò)不及，皆日天符”，因此在具體分析時(shí)，仍應(yīng)區(qū)別對(duì)待，即天符之年屬于歲運(yùn)不及者，一般說(shuō)來(lái)，氣候變化比較小，疾病比較輕，生命危險(xiǎn)性比較小。反之，如果天符屬于歲運(yùn)太過(guò)之年，則氣候變化比較大，疾病比較重，生命危險(xiǎn)比較大。【述評(píng)】本節(jié)介紹了六十年中天符，同天符，同歲會(huì)的具體年份及計(jì)算方法。根據(jù)原文所述，六十年中屬于天符者十二年，屬于同天符者六年，屬于同歲會(huì)者六年，共二十四年。內(nèi)容十分具體。但是竊以為其中有兩個(gè)問(wèn)題值得商榷。一個(gè)問(wèn)題是天符十二年，同天符六年，同歲會(huì)六年等分法過(guò)于粗略而且比較混亂。例如天符之年中有的年份又是歲會(huì)屬于太乙天符之年。同天符之年中有的又是歲會(huì)之年。同歲會(huì)之年中有的又是歲會(huì)之年等等。這樣分法在具體運(yùn)用中使人感到摸棱兩可，心中無(wú)數(shù)。因此我們?cè)谇拔闹v解附表中作了新的排列。這樣排列，比較合理也比較好用。另一個(gè)問(wèn)題是對(duì)原文所謂“太過(guò)不及，皆曰天符”的提法，竊以為問(wèn)題很大，也不符合《內(nèi)經(jīng)》有關(guān)運(yùn)氣方面內(nèi)容的基本精神。因?yàn)椤疤^(guò)”和“不及”，完全是兩個(gè)相對(duì)立的概念，怎么能都叫“天符”？歲運(yùn)太過(guò)之年，如果再逢司天之氣與之相同，氣候嚴(yán)重偏勝，這叫天符可以理解。但是歲運(yùn)不及之年，如果逢司天之氣與歲運(yùn)相同，則運(yùn)不及而得助，恰好可以構(gòu)成平氣。這種例子前文中多次提及，例如《五常政大論》中指出“從革之紀(jì)，上商與正商同”，“卑監(jiān)之紀(jì)，上宮與正宮同”，“委和之紀(jì)，上角與正角同”等等均是。這怎么能說(shuō)歲運(yùn)不及之年，如果再碰上與歲運(yùn)五行屬性相同的司天之氣也是天符之年呢？雖然作者也看到了其中的矛盾，而緊接著就提出“變行有多少，病形有微甚，生死有早晏”以表示有所區(qū)別，但并不能反映出天符與平氣之間的關(guān)系。這也就是說(shuō)從實(shí)質(zhì)上來(lái)看并無(wú)區(qū)別。由于如此，所以盡管“太過(guò)不及，皆曰天符”是原文，但是竊以為這種提法與《內(nèi)經(jīng)》的基本精神是矛盾的，因此提出質(zhì)疑，以就正讀者。【原文】帝曰：夫子言用寒遠(yuǎn)寒，用熱遠(yuǎn)熱(1)余未知其然也，愿聞何謂遠(yuǎn)？歧伯曰：熱無(wú)犯熱，寒無(wú)犯寒(2)，從者和，逆者病(3)，不可不敬畏而遠(yuǎn)之，所謂時(shí)興六位也(4)。帝曰：溫涼何如？歧伯曰；司氣以熱，用熱無(wú)犯，司氣以寒，用寒無(wú)犯，司氣以涼，用涼無(wú)犯，司氣以溫，用溫?zé)o犯(5)。問(wèn)氣同其主無(wú)犯，異其主則小犯之(6)，是謂四畏(7)，必謹(jǐn)察之。帝曰：善。其犯者何如？歧伯曰：天氣反時(shí)，則可依時(shí)(8)，及勝其主則可犯，以平為期，而不可過(guò)()，是謂邪氣反勝者(10)。故曰：無(wú)失天信，無(wú)逆氣宜，無(wú)翼其勝，無(wú)贊其復(fù)(11)，是謂至治。帝曰：善。五、氣候變化特點(diǎn)與治療、飲食【講解】(1)用寒遠(yuǎn)寒，用熱遠(yuǎn)熱關(guān)于“用寒遠(yuǎn)寒，用熱遠(yuǎn)熱等，在本篇“太陽(yáng)之政”一段中已經(jīng)作過(guò)講解。意即在寒涼季節(jié)中或疾病屬于虛寒者，在治療用藥或飲食上要禁用或慎用屬于寒涼性質(zhì)的藥物或食物。在炎熱季節(jié)中或疾病之屬于實(shí)熱者，在治療用藥或飲食上要禁用或慎用屬于溫?zé)嵝再|(zhì)的藥物。此句在此處是作為疑問(wèn)提出，以便進(jìn)一步加以討論和明確。(2)熱無(wú)犯熱，寒無(wú)犯寒上句是問(wèn)何謂“用寒遠(yuǎn)寒，用熱遠(yuǎn)熱”？什么叫“遠(yuǎn)”？此句是對(duì)上句問(wèn)話的回答。句中的“熱無(wú)犯熱”句中第一個(gè)“熱”字是指藥物或食物等治療措施的性質(zhì)和作用。第二個(gè)“熱”字則是指季節(jié)或疾病的性質(zhì)?！昂疅o(wú)犯寒”句中的第一個(gè)“寒”字也是指藥物或食物等治療措施的性質(zhì)和作用。第二個(gè)“寒”字也是指季節(jié)或疾病的性質(zhì)。“犯”，有侵犯之義，此處指不適當(dāng)?shù)闹委?。全句意即在炎熱氣候中或者疾病的性質(zhì)屬于實(shí)熱者，在治療上或飲食上不能再用具有溫?zé)嵝再|(zhì)的藥物或食物以及類似作用的其它措施，如溫熨、熱飲等等。在寒涼氣候中，或者疾病的性質(zhì)屬于虛寒者，在治疔上或飲食上不能再用具有寒涼性質(zhì)的藥物或食物以及類似作用的其它措施，例如冷敷、冷飲等等。張介賓注：“遠(yuǎn)，避忌之謂，即無(wú)犯也，凡用熱者，無(wú)犯司天之熱，用寒者，無(wú)犯司天之寒，是謂熱無(wú)犯熱，寒無(wú)犯寒?！奔磳俅肆x。(3)從者和，逆者病此句是承上句“熱無(wú)犯熱，寒無(wú)犯寒”而言。“從者和，逆者病”，意即在治療及飲食上能夠做到前述“熱無(wú)犯熱，寒無(wú)犯寒，”就叫“從”，就有利于人體的健康；反之’如果以熱犯熱，以寒犯寒，就叫“逆”，就不利于人體的健康。所以張介賓注“不犯為從，犯則為逆?！?/span>(4)時(shí)興六位“時(shí)”，指時(shí)令，此處是指春夏秋冬四季?！傲弧保戳鶜庠谝荒曛兴嫉奈恢煤蜁r(shí)間，也就是前面所說(shuō)的六步?！芭d”，有興起或旺盛之義?！皶r(shí)興六位”，意即一年四季之中不論從主氣來(lái)說(shuō)或者是從客氣來(lái)說(shuō)，都有個(gè)六步主時(shí)的問(wèn)題，因此在對(duì)疾病的治療和飲食調(diào)理方面，也就必須根據(jù)各步的氣候特點(diǎn)注意到前文所講的“用寒遠(yuǎn)寒“用熱遠(yuǎn)熱”、“寒無(wú)犯寒”、“熱無(wú)犯熱”的問(wèn)題。對(duì)于“時(shí)興六位”一語(yǔ)的解釋，從原則上說(shuō)，歷代注家基本相同。但在具體解釋上，各家則小有差異。王冰注云：“四時(shí)氣旺之月，藥及食衣，寒熱溫涼同者，皆宜避之。若四時(shí)同犯，則以水濟(jì)水，以火助火，病必生也。”這就是說(shuō)，春溫、夏熱、秋涼、冬寒，在治療上，飲食居處上，必須與之相應(yīng)。張介賓注云：“時(shí)，謂四時(shí)，即主氣也。位，謂六步，即客氣也。主客之氣，皆當(dāng)敬畏。不犯為從，犯則為逆矣。”張隱庵注云：“興，起也，此總言一歲之中，有應(yīng)時(shí)而起之六位，各主六十日零八十七刻半，各有寒熱溫涼之四氣，皆宜遠(yuǎn)而無(wú)犯之，姐初之氣，天氣尚寒，是宜用熱，時(shí)值少陽(yáng)相火司令，又當(dāng)遠(yuǎn)此一位而無(wú)犯也，如二之氣，天氣已溫，是宜用涼，時(shí)值太陽(yáng)寒水司令，又當(dāng)遠(yuǎn)此一位而(無(wú))用涼也。每歲之六氣皆然?！?根據(jù)原注精神及上文例，當(dāng)漏一“無(wú)”字，今補(bǔ)。)上述諸注竊以為張隱庵注解比較全面，故從張注。(5)司氣以熱，用熱無(wú)犯，司氣以寒，用寒無(wú)犯，司氣以涼，用涼無(wú)犯，司氣以溫，用溫?zé)o犯這是對(duì)前述“時(shí)興六位”的進(jìn)一步解釋和臨床實(shí)際運(yùn)用中的處理原則?！八練狻奔此咎煸谌畾?。全句意即司天之氣為熱，則上半年應(yīng)慎用或少用溫?zé)崴幬锘蚴澄铩Ｆ溆唷八練庖院?、“司氣以涼、“司氣以溫”等依此類推。張介賓注此云：“司天者司天司地之氣也。用犯無(wú)犯等四句，謂寒熱溫涼俱當(dāng)避。即有應(yīng)用者，亦無(wú)過(guò)用，恐犯歲氣也?！奔磳俅肆x.(6)間氣同其主無(wú)犯，異其主則小犯之“間氣”，即除司天在泉之氣以外的左右四間氣。前句是說(shuō)司天在泉之氣的“熱無(wú)犯熱”、“寒無(wú)犯寒”的問(wèn)題，此句則是說(shuō)左右四間氣的“熱無(wú)犯熱”、“寒無(wú)犯寒”的問(wèn)題。司天在泉四間氣，所屬位置時(shí)間及作用雖然不同，但“熱無(wú)犯熱”、“寒無(wú)犯寒”的原則則完全一樣?！伴g氣同其主無(wú)犯”，是指間氣與主氣完全相同時(shí)，則不能以熱犯熱，以寒犯寒。例如間氣是少陰君火，主氣也是少陰君火或少陽(yáng)相火時(shí)，則在此段時(shí)間中就必須要慎用或少用溫?zé)崴幬?。飲食起居也要盡量避免溫?zé)?。這就叫做“間氣同其主無(wú)犯”?！爱惼渲鲃t小犯之”，是指間氣與主氣不相同時(shí)，則可以根據(jù)客氣的性質(zhì)采取適當(dāng)?shù)拇胧?，不受前述熱無(wú)犯熱，寒無(wú)犯寒的約束。例如主氣是少陰君火，但客氣是太陽(yáng)寒水或陽(yáng)明燥金，則此段時(shí)間中由于客氣屬于塞涼，因此也可以適當(dāng)?shù)厥褂脺責(zé)崴幬飦?lái)作治療，飲食起居也可以適當(dāng)注意保溫。這就叫做“異其主則小犯之”?？傊?，從原則上來(lái)說(shuō)，要熱無(wú)犯熱，寒無(wú)犯寒，但是仍然要注意常變，具體情況，具體處理(7)是謂四畏“四”，此處是指寒熱溫涼四氣?！拔贰?，即畏懼。亦即上文所謂的“不可不敬畏而遠(yuǎn)之”。句中所謂的“四畏”，意即“用寒遠(yuǎn)寒”、“用熱遠(yuǎn)熱”、“用溫遠(yuǎn)溫”“用涼遠(yuǎn)涼”這一治療原則必須加以高度重視，不可違反。這也就是原文中所謂的：“從者和，逆者病，不可不敬畏而遠(yuǎn)之?！?/span>(8)天氣反時(shí)，則可依時(shí)“天氣反時(shí)”，即氣候與時(shí)令相反。例如春應(yīng)溫而反涼，冬應(yīng)寒面反溫等等?！皠t可依時(shí)”，意即如果氣候與時(shí)令不相應(yīng)時(shí)，一般情況下則以季節(jié)應(yīng)有氣候?yàn)闇?zhǔn)。這也就是張介賓所注的：“天氣即客氣，時(shí)即主氣，客不合主，是謂反時(shí)，反時(shí)者則可依時(shí)，以主氣之循環(huán)有常，客氣之顯微無(wú)定，故姑從乎主也?！?/span>(9)及勝其主則可犯，以平為期，而不可過(guò)。此句是承前句而言，前句言“天氣反時(shí)，則可依時(shí)”，這是指一般情況而言。此句指季節(jié)氣候嚴(yán)重反常，出現(xiàn)與應(yīng)有氣候完全相反的情況。例如春行秋令，秋行夏令，冬行春令等，則又不能完全根據(jù)季節(jié)，而應(yīng)按照實(shí)際變化來(lái)作處理。例如夏應(yīng)熱而不熱，般情況下仍應(yīng)考慮夏令特點(diǎn)，用熱遠(yuǎn)熱，但是如果確系嚴(yán)重反常，夏行冬令，六月飛雪，則又不能機(jī)械套用上述原則。如三之氣主氣為少陽(yáng)相火，值太陽(yáng)寒水司天，不熱而寒，完全勝過(guò)了時(shí)令應(yīng)有氣候，則仍然可以在藥物上使用溫?zé)崴幬?，在飲食起居上注意防寒保溫。這也就是原文所謂的“及勝其主則可犯”。不過(guò)這樣處理也有一個(gè)原則，即必須適可而止，不可過(guò)偏，更不可矯枉過(guò)正。這也就是原文所謂的“以乎為期，而不可過(guò)。(10)是謂邪氣反勝者“邪氣”，即不正之氣，此處指嚴(yán)重反常的氣候變化?！胺磩佟保缚蜌夥磩僦鳉?。“是謂邪氣反勝者”，意即前述治療原則，即“及勝其主則可犯“的治療原則，只有在氣候嚴(yán)重反常的情況下，亦即“邪氣反勝刀時(shí)才能應(yīng)用。(11)無(wú)失天信，無(wú)逆氣宜，無(wú)翼其勝，無(wú)贊其復(fù)“天”，指天時(shí)?！靶拧保溉缙诙??！盁o(wú)失天信”，即嚴(yán)格掌握自然季節(jié)氣候變化特點(diǎn)，按規(guī)律處理問(wèn)題。“無(wú)逆氣宜”，即用藥和飲食起居調(diào)養(yǎng)不能違犯季節(jié)氣候變化的特點(diǎn)，亦即所謂“四畏”。“無(wú)翼其勝”，即不能再助長(zhǎng)偏勝之氣?！盁o(wú)贊其復(fù)”，即也不能支持過(guò)盛的復(fù)氣。一句話，也就是前文所謂的：“以平為期，而不可過(guò)?！睆埥橘e注此云：“客主之運(yùn)，至必應(yīng)時(shí)，天之信也，不和時(shí)氣，失天信矣。寒熱溫涼，用之必當(dāng)，氣之宜也，不知逆從，逆氣宜矣。翼其勝，贊其復(fù)，皆助邪也，知而弗犯，是謂至妙之冶。”這是對(duì)上述治療原則的總結(jié)。【述評(píng)】本節(jié)著重闡述了自然季節(jié)氣候變化特點(diǎn)與治療、飲食起居方面的關(guān)系，指出了如何處常，又如何達(dá)變。在具體處理中，十分強(qiáng)調(diào)了“以平為期，而不可過(guò)”的治療原則。這是古人人與天地相應(yīng)的自然觀和整體恒動(dòng)觀在人體攝生和對(duì)疾病防治方菌的具體運(yùn)用，體現(xiàn)了運(yùn)氣學(xué)說(shuō)的基本精神