云南迪慶地區(qū)作為藏彝走廊的核心區(qū)的重要部分，這里自古成為滇、川、藏各民族溝通交往、遷徙流動的重要區(qū)域，各民族不同的宗教信仰和宗教文化，也由此發(fā)生交匯和傳播。并且，由于迪慶處于吐蕃與南詔的中間地帶，與吐蕃地理位置最為接近，因此受吐蕃影響較深，在宗教領(lǐng)域尤其表現(xiàn)明顯。

縱觀西藏的宗教發(fā)展史，最為聞名的宗教當(dāng)為藏傳佛教，但是該地最早流行的是“苯教”，該教因教徒頭裹黑巾，俗稱黑教。清人張其勤言：“藏衛(wèi)古惟有黑教。黑教者，不知始于何代，亦不知創(chuàng)自何人，以鎮(zhèn)壓禳祓，炫神奇，近于幻術(shù)，非佛教正宗也。迨至三十七世祖聶直簪布，以紅教自印度東來，王藏地，與黑教若冰炭之不投，干戈相尋，幾無寧歲。

數(shù)傳至四十世祖第結(jié)，逐將黑教全行驅(qū)滅，余者惟三十九族之噶魯?shù)忍幎选！边@段話闡述了三層意思，一是苯教為藏地之原始宗教，早已有之；二是藏傳佛教之紅教自印度傳入藏地，與苯教相較而言，乃為藏地之外來宗教；三是藏傳佛教之紅教勢力與原始宗教苯教勢力之間產(chǎn)生了矛盾爭斗，苯教受到藏傳佛教的打擊而趨于衰敗。

實際上，當(dāng)苯教在西藏流行的時期，其已傳入滇西北迪慶地區(qū)。7世紀，吐蕃勢力南下，在今迪慶一帶屯集重兵，在軍中推行“苯教師”制度，苯教開始在迪慶發(fā)展。到了8世紀，如上述張其勤所言，當(dāng)西藏苯教受到藏傳佛教紅教的抑制時，苯教在西藏的勢力逐日衰落，不得已轉(zhuǎn)移到滇西北一帶發(fā)展，客觀上推動了苯教在云南迪慶地區(qū)的傳播和發(fā)展。

納西族的東巴教與藏族的苯教有著密不可分的淵源。有學(xué)者指出，東巴教是納西族原始宗教吸收大量的吐蕃苯教文化而逐漸形成的。時至清代，清政府在迪慶興黃教、排擠苯教等其他宗教和教派，苯教日漸衰走向衰落，但其在迪慶地區(qū)幾百年的傳播發(fā)展積淀，已經(jīng)深刻融入到各族民眾的日常生產(chǎn)生活中，對藏族、納西族、普米族等各族民眾的生產(chǎn)生活帶來了深刻影響，成為具有典型迪慶地方特色的宗教教派。

在長期的發(fā)展過程中，藏傳佛教成為云南迪慶地區(qū)最主要的宗教。藏傳佛教是印度佛教傳入我國西藏地區(qū)后，與藏族固有的苯教長期斗爭、逐漸互相融合后形成的具有藏族特色的佛教。據(jù)文獻記載，吐蕃王朝實行“興佛抑苯”宗教政策后，將康區(qū)列為吐蕃四大佛教傳播地區(qū)之一，吐蕃贊普赤熱巴巾廣修寺院，其中相當(dāng)一部分建在康區(qū)。吐蕃王朝末年，因達磨贊普滅佛而遭到迫害的吐蕃僧人紛紛向外逃亡，其中有的僧人逃到康區(qū)。

這段歷史在《漢藏史籍》的記載亦有反映：“從朗達瑪陰水豬年滅法開始，整個吐蕃特別在烏斯藏四如地區(qū)連釋迦牟尼教法的聲音也不存在，戒律的傳授中斷，各個寺廟成為孤狗的巢穴，荊棘叢生，講經(jīng)院成為荒屋……”大量吐蕃僧人被迫逃往邊遠的康區(qū)，史載貝吉多杰在刺殺朗達瑪后，“帶上《對法藏》《堵哇臥頓》《勒呷瑪轄達木》三部經(jīng)書，逃往康區(qū)去了。”他們不僅堅持按佛教徒修行方式加強自身修行，而且還帶來大量佛法經(jīng)書，在當(dāng)?shù)厥胀絺鹘?，客觀上推動了藏傳佛教向康區(qū)（包括滇西北迪慶地區(qū)）傳播和發(fā)展。正如石碩所言：“這一時期康區(qū)佛教的發(fā)展，可視為由朗達瑪滅佛而產(chǎn)生的文化轉(zhuǎn)移”。

大約在10世紀，藏傳佛教寧瑪派傳入迪慶地區(qū)。元代，寧瑪派和噶瑪噶舉派在迪慶擁有較大勢力。明代，麗江土知府木氏勢力擴充至迪慶、康南地區(qū)，木氏土司為了加強對迪慶地區(qū)的統(tǒng)治，推崇藏傳佛教，不少藏傳佛教高僧往來與藏、川、滇之間弘法傳教，帶來了滇西北、川西南地區(qū)藏傳佛教的一度興盛，促進了民族文化的交流與融合。

噶瑪噶舉派二世、六世、七世活佛、八世、九世活佛均曾受木氏土司邀請弘揚佛法。其中，八世活佛曾與木氏土司達成協(xié)定，木氏自此“十三年內(nèi)不發(fā)兵西藏，每年選送五百童子入藏為僧，且度地建一百寺廟”。而后興起的格魯派帕巴拉二世和帕巴拉三世也曾應(yīng)邀到麗江傳教。木氏土司此舉深得藏族民心，有當(dāng)?shù)夭刈鍖⒛臼贤了痉Q作“薩當(dāng)王”“木天王”或“卓貢瑪”（意為納西帝）。隨著藏傳佛教在滇西北社會的廣泛傳播，藏傳佛教也逐漸為一些納西族民眾所信奉。

在上層，木懿幼子噶瑪米旁丹碧尼瑪出家，并籌建建塘大寶寺。在民間，納西族信仰藏傳佛教，“以地近吐蕃，喇嘛教亦頗有勢力……墓葬之用喇嘛教儀，亦意中之事，且所見骨灰朱書，悉喇嘛文（即藏文），立墓碑，亦多刻喇嘛文，有多至數(shù)百字，則墓葬由喇嘛主持，此為可知者也。”反映出明代納西族民間已盛行藏傳佛教。納西族民眾對藏傳佛教尊崇至極，“土人家家供佛，信喇嘛僧”，“麗之夷人，凡有二三子，必令一子為喇嘛”。

居住在維西地區(qū)的納西族，也深受藏傳佛教的影響。據(jù)時人觀察：“喇嘛之長至，則頭目率下少長男女禮拜，視家所有布施。家貧，雖釜俎之屬，取以奉之。西藏大喇嘛至，禮拜布施益甚。得其片楮只字，以數(shù)十金計。貧者得其糞溲，奉之家中佛龕，焚香而拜”，喇嘛“歸則踞坐中庭，父若母皆拜”。這些詳細描述了維西的納西族無論貧富，均對西藏大喇嘛極為尊重，竭盡家財對喇嘛禮拜布施的場景。這里的“喇嘛”即為噶瑪噶舉派高僧與活佛。當(dāng)時迪慶地區(qū)各族民眾對藏傳佛教噶瑪噶舉派的信仰及膜拜由此可見一斑。

另外，東巴教、伊斯蘭教等信仰在迪慶地區(qū)傳播發(fā)展。納西族歷來全民信奉東巴教，隨著納西族大量遷入迪慶地區(qū)，東巴教隨之向?qū)Φ蠎c社會傳播。另外，13世紀，兀良合臺蒙回精兵從川西經(jīng)中甸乘革囊渡江抵達維西、麗江等地，伊斯蘭教隨此傳入迪慶地區(qū)。此外，迪慶境內(nèi)其他少數(shù)民族大多有本民族信仰的原始宗教，如傈僳族尼扒教、彝族畢摩教、普米族汗歸教等，這些原始宗教主要表現(xiàn)為祖先崇拜、自然崇拜或鬼魂崇拜等形式。

綜上所述，云南迪慶地區(qū)的民族宗教如同其地理環(huán)境一樣多元復(fù)雜，以藏族為主體的多民族在此共生，以藏傳佛教為主的多民族不同宗教在此同存。這些不同民族、宗教之間雖然有時難免沖突和碰撞，但總體上顯現(xiàn)出相互影響、相互滲透的交融性特點，從清朝以來經(jīng)歷數(shù)百年的發(fā)展，促進了該區(qū)域逐漸發(fā)展并形成了多民族和諧共生的格局，并一直延續(xù)至今。在歷史長期發(fā)展過程中，迪慶高原形成了以藏族為主體，傈僳族、漢族、納西族、彝族、白族等多個民族大雜劇、小聚居的民族結(jié)構(gòu)和分布狀況。

在2016年的一次田野調(diào)查中，香格里拉民族宗教事務(wù)局辦公室有關(guān)工作人員進行訪談，據(jù)介紹，香格里拉多民族、多宗教、多教派并存，境內(nèi)居住著除主體民族藏族外，還有漢族、納西族、傈僳族、彝族、白族、苗族、回族、普米族等9個世居民族和其他民族共25種。

香格里拉全民信教，除主體信奉藏傳佛教外，還有信奉納西東巴教、彝族畢摩教、傈僳族尼扒教、漢族佛道混合教、回族伊斯蘭教等多種宗教；在藏傳佛教中，有格魯派（黃教）、寧瑪派（紅教）、噶瑪噶舉派（白教）、薩迦派（花教），此外還有少量的原始苯教等五種教派?！安貍鞣鸾淘谶@片地區(qū)的藏族、納西族、摩梭人和普米族長期的傳播過程中，既影響也融合了納西族的東巴教、摩梭人的達巴教、普米族的汗歸教，使他們的原始宗教逐漸藏傳佛教化。

這些原始宗教中的地方神、湖神、泉水神被藏傳佛教所吸收，并被藏傳佛教化，因而豐富和充實了這里藏傳佛教的內(nèi)存、形態(tài)，使之具有濃郁的地方民族特色。”經(jīng)歷漫長歷史時期，藏傳佛教在滇西北各族中廣泛深入傳播，對各民族的原始宗教信仰產(chǎn)生了很大影響，藏傳佛教與各族的原始信仰不斷交融，既使這些少數(shù)民族的原始宗教逐漸藏傳佛教化，兼具藏傳佛教的元素，同時客觀上也使藏傳佛教形成了各具民族特色的不同表現(xiàn)形態(tài)。

正因如此，云南迪慶地區(qū)多民族不同宗教信仰的社會形態(tài)，共同形成和發(fā)展了云南迪慶地區(qū)民族宗教文化的多元融合特征。由此可見，藏傳佛教在滇西北各民族中的傳播和發(fā)展，是形成滇西北地區(qū)民族宗教文化多元融合、各具特色的一個重要因素。