十一經(jīng)問對(duì)卷三

尚書

問書之名何所始　對(duì)曰書者古之史也當(dāng)時(shí)事實(shí)有當(dāng)記載者史官書之簡防有君臣相告誡之言者有君命臣者有臣告君者有君告民者孔子定書百篇名之曰虞夏啇周之書

問虞夏啇周之書孔安國序何以稱為上古　對(duì)曰安國仕漢武帝朝去古尤近稱書為上古者恐為説三墳五典八索九丘遂緫以上古書

問三墳之書孔子去之者何　對(duì)曰孔子所去者必非今之三墳今本恐是宋張啇英偽撰亦非左史倚相所讀者既曰上古之書何緣中間有啇政典況所謂山墳氣墳形墳荒唐不經(jīng)之語道家皆有之初無可取者

問三墳言大道五典言常道斷自唐虞者何　對(duì)曰三皇樸畧結(jié)繩之政未逺其事不可法于后世少昊顓頊髙辛以來見于事者尚且簡陋迨今堯舜相授法度禮樂教化刑政可以示百王之軌范在萬世如見也況夫官天下以傳賢開揖遜之端故孔子定書斷自唐虞為始

問書首唐虞是已二典三謨何以皆曰虞書　對(duì)曰五篇書皆虞朝史官所述故皆繋之虞書

問尭典所載皆是尭事述于虞朝者何　對(duì)曰以小序知之堯典之小序曰將遜于位譲于虞舜作堯典見得是虞朝史官述堯朝之事

問典謨二字取義云何　對(duì)曰典字本從冊(cè)二帝朝書事之簡冊(cè)也謂之謨者禹臯陶所陳之謨也兩言皆舉實(shí)而稱非有襃羙也

問益稷不言謨者何　對(duì)曰益稷一篇皆大禹所謀言及益稷非伯益與后稷之謀故不得稱謨也

問篇名是史官名之抑孔子定書而名之　對(duì)曰當(dāng)時(shí)史官記述之時(shí)就以名篇如詩篇相似國史收詩之時(shí)就其名詩曰某也

問禹謨?cè)挥輹碡曉幌臅吆巍?duì)曰貢法是夏禹新制終篇全述貢法隨山濬川雖在堯朝而任土作貢則皆禹制故曰夏書

問或謂三圣相授一道故典謨皆曰虞書若以虞史而前述堯事則可虞史而后述禹事恐非　對(duì)曰三圣授受此籠罩之説堯禹之事此虞史之所親見況三謨之中未嘗不載堯事非所謂下述禹事也

問左氏傳文公七年稱夏書曰戒之用休董之用威防公二十六年引禹謨與其殺不辜亦稱夏書者何對(duì)曰魯文襄之世此孔子未定書之名也自經(jīng)圣筆斷自唐虞以下迄于周故三謨皆以虞史所述故定為虞書

問夏書首禹貢是已九州始冀州者何　對(duì)曰堯都冀州京師之地先冀以統(tǒng)八州也

問冀州固為八州之統(tǒng)而治水亦始于冀者何　對(duì)曰冀州屬河北地勢(shì)最下水性下流治水當(dāng)自下始自冀而兗自兗而青徐使河水歸海

問經(jīng)文舊點(diǎn)冀州既載為句今蔡氏傳以冀州為句者何　對(duì)曰攷下八州皆無系屬之辭當(dāng)點(diǎn)冀州為句下文既載壺口載者始也如俶載之載既始功于壺口而后治梁及岐

問八州皆言四至疆界何獨(dú)冀州不言　對(duì)曰堯都冀州天子京畿不言山川四至者示王者無外也東漸于海西被于流沙朔南暨聲教此是一大四至疆界也

問治水初始于冀州其勢(shì)必先河水而后江水者何對(duì)曰自徐而?荊豫梁以江淮之水自梁而雍以治河之上流故梁荊之水從掦入海雍豫之水從青入海次序可攷非所謂先河而后江也

問禹制貢法任土作貢又有?命而后貢者何　對(duì)曰?州橘柚果覈之奉不以勤民豫州磬錯(cuò)九江大物不常有故同橘柚?命而后貢不比后世地土有防必貢地土無處亦貢縱朝廷不錫命而州郡亦科需害民中間又抽解十之六七到朝廷者能防

問冀州不言貢者何　對(duì)曰京畿千里天子所管地?尚何貢之有哉況系中中之田已納上上之賦輕重蓋有斟酌矣

問兗州之水及貢賦曰十有三載乃同者何　對(duì)曰水患惟河最甚兗州在河中流水曲流緩地平土防故作治之功十有三載而后貢賦乃與諸州同恐不是治水之功費(fèi)十有三年也

問禹別九州舜肇十有二州者何　對(duì)曰蔡傳曰古者中國之地但為九州禹治水作貢亦因其舊大河以北為冀州帝都在焉及帝即位以冀為青地太廣始分冀東恒山之地為并州又分東北醫(yī)無閭之地為幽州又分青之東北遼東等處為營州故舜之世所謂肇十有二州也

問后來夏啇周又只九州者何　對(duì)曰舜既分為十二州遂建有十二牧至禹又只九州作貢啇時(shí)九圍九有周亦止辨九州之域不知何時(shí)復(fù)合為九

問啓賢能繼承禹之道治跡必多而書止甘誓如何對(duì)曰當(dāng)時(shí)史官未必止此孔子定書擇其君道王事之大者示后世以軌范也有扈氏不稟正朔必非一日之故告教不從而六師及之自禹誓于師之后以誓名篇啓其始也可以觀世矣

問五子之歌書體也呂氏曰當(dāng)以詩體觀者何　對(duì)曰詩言志?永言勸之以九歌與夫乃賡載歌書中有詩尚矣五子之?當(dāng)同訓(xùn)誥體緣五章皆是告戒之辭

問五子奉母以訓(xùn)太康無救其亡滅伊尹身訓(xùn)太甲卒能遷善改過者何　對(duì)曰太康盤逰無度又受制于強(qiáng)臣蹈其覆轍者隋?帝也太甲中材之主伊尹是有力量的宰相故太甲終得為賢君

問當(dāng)來太甲終于敗度縱禮后伊尹何以處之　對(duì)曰伊尹相幼君身任重任到彼時(shí)必有個(gè)處置眾人固不識(shí)也有伊尹之志則可

問太甲三篇不審是伊尹自分為三篇否乎　對(duì)曰非也太甲三篇與説命三篇相類皆是史官序述事之本末后之觀書者尚有攷也首篇述太甲不明故伊尹作書告戒中篇述太甲既改過伊尹又作書以告使之克終下篇?jiǎng)t專述伊尹之申誥此三篇皆史官所述非伊尹一時(shí)之言亦非伊尹分為三篇也

問然則此三篇皆伊尹訓(xùn)也何必以太甲名篇　對(duì)曰師保之訓(xùn)太甲之悔史官以其首尾本末非一篇可敘述且又自有伊訓(xùn)一篇故名之以太甲亦見得太甲之得為太甲者始終可攷也

問太甲三篇書體謂何　對(duì)曰亦訓(xùn)體也故多載太甲悔過言如曰既徃背師保之訓(xùn)又曰尚頼匡救之德圗惟厥終非訓(xùn)而何

問伊尹稱嗣王不知太甲所嗣者誰　對(duì)曰伊川程子曰湯崩太丁未立外丙二年仲壬方四嵗故太甲得立非謂湯崩六年之后太甲方立

問據(jù)程説則外丙仲壬皆湯之幼子不可立故立太甲如何　對(duì)曰孟子曰太丁未立外丙二年仲壬四年則仲壬之后方立太甲明矣故蔡傳曰太甲之為嗣王嗣仲壬而為王也太甲是太丁之子仲壬是其叔父也此説正

問蔡傳之説雖正而成湯既沒太甲元年如書序何對(duì)曰小序若果孔子作必不如此不合下文便説伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖祖謂湯也太甲嗣仲壬為王為之后者為之子也防三年不祭故伊尹奉太甲徧見于啇之先王而祗見厥祖成湯也是以經(jīng)文云伊尹乃明言烈祖之成德

問太甲三篇是訓(xùn)體盤庚三篇其體謂何　對(duì)曰書篇命名多取經(jīng)文起頭要切字為題只如本篇小序有盤庚五遷四字史序又有盤庚遷于殷五字因立篇名上篇云播告之修中篇云誕告有眾下篇云歴告爾百姓此誥體也

問以臣名篇可也以君名篇者何　對(duì)曰詩稱文王書稱盤庚太甲經(jīng)書名篇初不以諱

問伊訓(xùn)稱元祀十有二月者何　對(duì)曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王葢太甲即位之明年正月也所謂十二月者啇之正月即夏之十二月也啇以建丑為正猶以夏正數(shù)月亦猶周正建子而豳風(fēng)七月流火九月授衣皆夏正也秦正建亥而始皇三十一年十二月更名臘曰嘉平亦以夏正數(shù)月也

問啇書如太甲伊訓(xùn)説命辭防明粹何盤庚艱澀者何對(duì)曰此三篇乃播告之言當(dāng)時(shí)臣民自是通曉但

未經(jīng)史臣修飾故后世視為難讀如周書諸誥皆是諭臣民本來言語不比伊傅訓(xùn)誥是作為之文章

問盤庚三篇先儒稱其有六善六善者何　對(duì)曰此五胡氏説也以常舊服正法度一也圗任舊人二也無或敢伏小人之攸箴三也以人情事理開道人心四也奠厥攸居首以無怠為戒五也欽敘有德有謀之人而不肩好貨六也一舉而六善孔子所以取之為訓(xùn)

問髙宗夢(mèng)得説有諸　對(duì)曰髙宗恭黙思道至誠感通上帝賚之以良弼尚書所載經(jīng)定書之年矣安得謂無

問夢(mèng)而得賢固有此理但夢(mèng)自我見而以形求者何對(duì)曰一說謂傅説之賢髙宗知之乆矣一旦舉而相之恐人心不服啇俗尚鬼故假夢(mèng)寐以神之如文王渭水之卜此舉用新進(jìn)之意也

問漢文帝夢(mèng)黃頭郎唐太宗夢(mèng)魏徴視此如何　對(duì)曰鄧通有此富貴分故文帝夢(mèng)之次日見擢船人衣服似夢(mèng)中所見者遂蒙嬖幸唐太宗只緣思悼魏徴情切故形諸夢(mèng)寐中后來停防仆碑心不在賢亦不復(fù)夢(mèng)矣如何比啇髙宗髙宗之夢(mèng)正夢(mèng)也

問髙宗一夢(mèng)感天而彤日之變譴告隨至者何　對(duì)曰天心仁愛人君故于君猶父子也恭黙思道夢(mèng)兆應(yīng)之享祀才豐于昵旋致雉雊之異故説命之后繼之以彤日者不從其修德銷變也

問彤日之后即繼以微子戡?不知中宗少康祖甲諸君無篇書者何　對(duì)曰中宗祖甲之事畧見于無逸少康以一旅祀夏未必?zé)o一訓(xùn)誥今啇書之亡亦多夫子定書百篇散失其半而半存者閑非全文又安知無三君之書

問洪范乃箕子所陳不曰啇書而曰周書者何　對(duì)曰范雖箕子所陳而時(shí)則武王之時(shí)也序不云乎武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪范惟十有三祀王訪于箕子首問其彜倫攸敘之因箕子乃言

問啇以年為祀洪范序稱十有三祀所以謂當(dāng)作啇書對(duì)曰序云以箕子歸歸宗周也蓋在伐啇之年當(dāng)

是恐未改啇正尚稱年為祀箕子在啇未聞言及洪范迨武王訪問乃言如何稱得啇書

問啇受在位防年而周伐啇　對(duì)曰受在位三十二年邵子經(jīng)世書是年戊寅武王伐啇

問泰誓序云惟十有一年與洪范十有三祀爭差如何對(duì)曰十有一年者十三年之誤也以十一年為是

者則年無所系之月以一日戊午屬上文者則月無所系之年顯見序文誤以三為一漢孔氏司馬氏皆有十一年觀兵之説誤矣

問何以謂之洪范　對(duì)曰天地之大法人道之大經(jīng)也問何以謂之九疇　對(duì)曰疇類也大經(jīng)大法其類有九問八疇皆可用獨(dú)五行不言用者何　對(duì)曰天地五行之?dāng)?shù)非人之日用者此天道之五行也如大禹謨水火金木土谷言厚生利用此人事之五行也

問湯伐夏止湯誓一篇武王伐啇防誓三篇又牧誓一篇何費(fèi)辭邪　對(duì)曰湯放桀惟有慙德曰恐來世以臺(tái)為口實(shí)后來武王果然以此作話柄況啇之初人心尚古被桀暴虐有及女皆亡之怨何幸換主及周之興民情都未忘啇一旦更革未便服從是雖教諭諄復(fù)至成王時(shí)殷民猶作不靖

問大誥至多方八篇周公成王之告殷民不亦勞乎對(duì)曰啇紂虐政如火斯烈一時(shí)民心惟恐其不亡及天下大定卻思念殷之先德澤在人心者終不可泯曰民曰士皆能責(zé)備于周若非周公撫定大域以忠厚存心至再至三諄諄告諭雖曰天命愚未保其終也況書辭佶曲聱牙不敢文飾惟恐不體悉所以難讀

問湯放桀武王伐紂皆不顧義理者何　對(duì)曰俗諺云終是題目不好昔一婦人詩云吾愛嵇中散到底薄啇周此伯夷叩馬之心也仲虺作訓(xùn)勉湯到了不説到本色上去周書誥諭八篇仁之至義之盡只?天命説服啇民略以刑威之事震其不服歴三紀(jì)然后風(fēng)移可謂勞矣

問殷民殷士義不服周而微子箕子不守義者何　對(duì)曰微子見得啇必亡不可支持矣乃抱祭器歸周存宗祀也箕子本在囚所武王釋之以歸非其本志也

問書有微子一篇又有微子之命者何　對(duì)曰微子一篇是啇將亡而微子告箕子比干之書也微子之命是周武王封微子之告命也

問箕子受封于朝鮮無告命者何　對(duì)曰必有之非史官失記則書遭秦火箕子在東夷德化禮義一變其俗微子在宋雖曰王化之地而政治似不及焉命微子命蔡仲意必命箕子也

問蔡叔既違王命而又封其子蔡者何　對(duì)曰周公之意不絶蔡也若封仲于他國則絶蔡矣

問康誥其武王之書乎抑成王之書乎　對(duì)曰武王封康叔之言史官述以為書也

問何以知為武王之書　對(duì)曰以書中朕弟寡兄之言知之

問安知不是周公奉王命而稱王若曰朕弟寡兄是周公之言乎　對(duì)曰既稱王若曰則皆王之言矣周公又何必更干預(yù)以為已功乎

問或謂康叔年幼故所封獨(dú)后　對(duì)曰康叔是武王同母弟武王分封之時(shí)年已九十安有九十之兄同母弟尚幼不可封乎且康叔文王之子叔虞成王之弟周公東征叔虞已封于唐豈有康叔得封反在虞叔之后恐無是理也

問康誥小序云爾者何　對(duì)曰小序系洛誥脫簡四十八字為康誥之文是以云爾

問脫簡之文云何　對(duì)曰此篇小序下云惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國洛四方民大和防侯甸男邦采衛(wèi)百工播民和見士于周周公咸勤乃洪大誥治此四十八字系洛誥之文脫簡在康誥小序下

問此為洛誥脫簡誰攷究出來　對(duì)曰眉山蘓氏説朱子訂正蔡書取之

問以康誥為武王封康叔又系誰攷究出來　對(duì)曰五胡氏説朱子取之

問康叔受封引史記周紀(jì)為證足矣及引汲?周書克殷篇以為據(jù)汲?書又何足據(jù)邪　對(duì)曰史記周紀(jì)雖言衛(wèi)康叔封布茲未見的為武王時(shí)故再引汲?周書克殷篇文曰王即位于社南羣臣畢從毛叔鄭奉明水衛(wèi)叔封傳禮召公奭賛采師尚父牽牲先儒引此方見得是武王封康叔也

問汲?書是何等之書　對(duì)曰案隋經(jīng)籍志晉太康中汲郡人發(fā)魏防王冢得古竹簡書帝命荀朂和嶠撰次為八十七卷多雜怪妄其紀(jì)年用夏正載三代事不及他國特紀(jì)魏晉事終哀王葢魏之史記也

問更聞其詳　對(duì)曰又案哀王乃防王之子惠王之孫其載惠哀事詳又書哀王不稱其諡而謂之今王陸氏翼孟以為必淳于髠輩為之自堯舜禹以至伊尹周公無一不遭譏議宜其不識(shí)孟子

問酒誥一篇吳氏以為王若曰明大命于妹邦乃誥受故都之書自王曰封以下乃告康叔之書然乎否乎對(duì)曰非也王若曰明大命于妹邦首先曰乃穆考

文王肈國在西土蓋酒誥専為妹邦而作而妹邦又在康叔封圻之內(nèi)宣明告命其責(zé)全在康叔此意實(shí)相首尾實(shí)系一書呉氏分析甚明還非經(jīng)旨

問梓材名篇者何　對(duì)曰亦武王告康叔之書緣篇中有梓材二字而立名非有他義但簡編殘斷文字不全難為訓(xùn)觧亦誥體也

問召誥是成王誥召公書乎　對(duì)曰召公經(jīng)理洛邑相宅以來實(shí)先用功洛邑既成召公作此書以誥周公欲逹于王中間愛君憂國敬德保民祈天永命計(jì)慮實(shí)深長也以召公所作之書而名召誥

問洛誥一篇所誥為誰　對(duì)曰周公告卜之書遣使以成洛卜吉一事告王而王受使者復(fù)公之辭舉祀之后成王即歸于周而命周公以治洛嵗月尚可攷也

問多士多方名篇之義如何　對(duì)曰多士告殷士也多方告殷民也皆誥體也蓋殷民遷洛者有位之士混在民中周公治洛初政以王命緫呼為多士而告之與之更始也多方一篇為成王即政奄與淮夷復(fù)叛成王伐奄歸作此篇以誥多方自大誥至多方八篇大槩為殷民不服而作

問君奭名篇者何　對(duì)曰召公欲去而周公留之君奭者周公尊召公之辭史氏錄其告語因以名篇

問立政一篇五胡氏以為作于無逸之后者何　對(duì)曰立政者周公戒成王以任賢擇長之道君奭洛誥諸篇皆有沖孺幼小之稱而無逸一篇獨(dú)無是時(shí)成王長矣故無逸之戒是以知其最后此書乃周公之絶筆也

問周官一書據(jù)小序作于黜殷滅淮夷王歸在豐之后者何　對(duì)曰是時(shí)黜殷乆矣何為又及初年之事小序不可信

問此篇與周禮官制不同者何　對(duì)曰周官有三公三孤之職周禮無三公三孤之官或謂師氏即太師保氏即太保然師保又屬司徒之職是未可知也

問此言六年五服一朝與周禮六服諸侯一嵗二嵗三嵗一見者亦不同者何　對(duì)曰周官一書乃董正治官之訓(xùn)誥也莫大于師保之任又莫大于朝見之制略舉其綱未及定為久逺之法?有待于周禮成書而周公沒冬官一書亦闕可見故官制朝儀亦各不同

問君陳畢命皆以東郊為重而勉之以周公成法者何對(duì)曰周公遷殷頑民于下都親自監(jiān)之治洛六年

訓(xùn)誥信矣成王之命君陳康王之命畢公一則曰懋昭周公之訓(xùn)一則曰命公以周公之事然則殷之頑民居于洛者歴三公而猶費(fèi)撫御也

問顧命與康王之誥本同一篇今分為二者何　對(duì)曰康王之誥元合于顧命疑作序者分為二既兩立篇名則定書百篇之時(shí)已為兩篇矣呂氏曰顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始

問昭王南征而不復(fù)穆王乃其子君牙囧命略不言者何　對(duì)曰五胡氏曰楚人以膠舟進(jìn)王至中流膠液王與祭公皆溺水若是則楚有不可赦之罪穆王之心當(dāng)何如哉今觀命君牙伯囧之文典雅?奧克已求善蓋賢君也豈有忍棄君父而不動(dòng)天下之兵以討之疑好事者為之耳故屈完如齊師對(duì)管仲曰君其問諸水濱恐無是事也

問平王利立已之小恩忘弒父大讐孔子定書而取文侯之命者何　對(duì)曰五胡氏曰幽王無道而見殺于犬戎平王乃其子所宜養(yǎng)民訓(xùn)兵率諸侯以披其巢穴復(fù)君鎬京則可謂人子矣今觀文侯之命語平而不切志舒而不慘忘父之讐輕棄舊都以西事委之于秦而東遷于洛邑三綱亡矣孔子定書而取此者葢有取于晉文捍王于艱而有望于平王中興也

問呂刑非先王之法孔子取之者何　對(duì)曰蔡傳曰舜典所謂贖刑者官府學(xué)校之刑爾若五刑則固未嘗贖也穆王巡逰無度財(cái)匱民勞至其末年無以為計(jì)乃為此一切權(quán)宜之術(shù)以斂民財(cái)夫子錄之葢以示戒然一篇之書哀矜惻怛尤可以想見三代忠厚之遺意也

問誓者天子出師之號(hào)令在魯為僣而夫子錄費(fèi)誓者何　對(duì)曰魯之僣禮自成王賜魯以天子禮樂祀周公始周王跡熄便有賢子孫豈容費(fèi)也哉然伯禽初就封而驟當(dāng)徐夷之變一旦誓師左右攻伐之節(jié)戈矛牛馬之事若老于行陣者是僣禮中又有禮焉孔子系之于周書之末者雖與魯也實(shí)傷周也

問春秋列國之君豈無能悔過者而孔子錄秦誓者何對(duì)曰自崤之?dāng)》菜姆x悔安在哉觀秦誓之言

蓋悔用杞子之告而輕于襲鄭若果知悔則用蹇叔矣孟明之師不出矣文侯之命葢周書之絶筆也不得已而與魯又不得已而與秦圣人之志有可悲者不然列國豈無費(fèi)秦之告戒者哉

問秦誓秦之誓也費(fèi)誓魯之誓也不曰魯而曰費(fèi)者何對(duì)曰費(fèi)地名閔子騫為費(fèi)宰公山弗狃以費(fèi)畔是

也淮夷徐戎并興魯侯征之至費(fèi)而誓眾故曰費(fèi)誓

問費(fèi)誓秦誓皆曰周書者何　對(duì)曰書稱費(fèi)秦者如魯頌啇頌附于周詩之末魯周公之?也圣人葢有望焉平王以豐鎬之地予秦而秦卒能取周之故都魯不能為東周意周之后必為秦楊山曰帝王誥命至此絶矣不然何以系于百篇之終

問書序序所以作者之意東萊呂氏以為皆孔子文而朱文公悉以為非者何　對(duì)曰蔡傳以為周秦間人文字有合經(jīng)處中間略有得春秋意者如武成洪范費(fèi)誓秦誓數(shù)篇東萊見一二處中有似春秋遂以為皆孔子之書不知各篇元自有史官敘作書之意盡自明白

問小序之文孔安國以附于各篇之首蔡傳欲以存古聚為一篇于終者何　對(duì)曰不若附于各篇之首防讀書人自有見趣如朱氏詩傳?序并作一處讀書者深為不便近見吉本某人?書序?qū)呏髌醪缓ζ錇椴淌蠒鴤饕?/p>

問大序是誰作　對(duì)曰漢孔安國作朱子以為魏晉間文字西漢文粗而近古六朝文字細(xì)密愚見文公虛費(fèi)辨論只據(jù)古來傳記依安國何妨況序未説巫蠱事斷以為孔氏可也

問五十八篇小序并篇末七書數(shù)目大略幾篇　對(duì)曰共六十有四小序止系一