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《論語》《中庸》中，所有講“禮”的時候，本質(zhì)都是在說“理”，——天理，也即良知，本心，明德。啟發(fā)人去找回天理良知，依仁義行，人只要循天理而行，齊家治國平天下都是易如反掌的事，身修自然天下平，比如—— 或問禘之說。子曰：“不知也。知其說者之于天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。 那往至簡處說，如何循理而行呢？夫子的理念也不復(fù)雜，其弟子曾子就曾試著幫夫子總結(jié)道：“夫子之道，忠恕而已矣?！狈蜃幼约哼€怕人不明白“忠恕”的含義，于是進(jìn)一步道：“忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人?！?/span> 再用現(xiàn)在的話說，則完全可以這樣講，忠即是立起不偏不倚的本心（也叫天理，良知，明德）這個大體，讓私欲不能奪，也要讓其他一切次要的東西都不能奪。要至誠不息的忠于本心，不違背本心，守住本心，不讓本心被蒙蔽。而只要完全依著“忠”行，即是“恕”。 那怎樣通過反觀自照，反求諸己來識別本心呢？遇到那些“施諸己而不愿”的事時，本心自有反應(yīng)，這就是本心天理良知明德的呼喚，或是顏回的“有不善未嘗不知”，這也是本心天理良知明德的發(fā)動。感知到了本心天理良知明德的呼喚和發(fā)動，并不難，難就難在能不能順著本心天理良知明德而行，以身致其本心天理良知明德。是君子還是小人，成圣賢還是成惡魔就在這剎那之間的抉擇中。王陽明先生更是直接道，“爾那一點良知，是爾自家底準(zhǔn)則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一點不得”，“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是'知之匪艱，行之惟艱’?！?/span> 以此夫子在“施諸己而不愿”之后立馬就道“亦勿施于人”，顏回“有不善未嘗不知”后立馬“知之未嘗復(fù)行”?！笆┲T己而不愿”，“有不善未嘗不知”即是本心天理良知明德，“亦勿施于人”，“知之未嘗復(fù)行”即是盡本心，循天理，致良知，明明德。 “學(xué)”的含義是學(xué)知識嗎？從來都不是，知識只是修身進(jìn)德德完成后的余事，學(xué)的根本是學(xué)在眼前事，身邊事，大小事上存本心，去私欲，不讓本心放失，孟子道：“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”王陽明先生更是道：“只存得此心常見在，便是學(xué)。過去、未來事，思之何益？徒放心耳。” 修身進(jìn)德的功夫下足了，人才能由德生慧，展現(xiàn)出充沛的靈感和創(chuàng)造力，這個功夫，可以從開源和節(jié)流兩個方面入手。 本質(zhì)上講，開源節(jié)流是一不是二。開源就是不能只在靜時修身進(jìn)德，要多種方式并進(jìn)，比如多在事上磨，人情事變上磨，這樣才能“動心忍性”，更全面的“增益其所不能”，致得一事的良知，以后在這類事上就不會內(nèi)耗了。 收斂外放的情，持其志無暴其氣，收斂精神，常以分定應(yīng)對一切，凝聚于一，八風(fēng)吹不動一般不輕易動氣，不胡思亂想，只念念不忘致良知，不內(nèi)耗，全面減少沒有頭腦的外好，以妨精神泄露，是為真正的節(jié)流。而長期至誠不息的在事上修養(yǎng)善正，厚德，依良知而發(fā)的品格，則可以助力節(jié)流，因為本身善正厚德，依良知而行的品格就是接受天地元炁，與天地同頻的容器，德越全，品格越完善，良知越瑩徹，容器自然越大，——容器廓大了，自然真元外流的就少。人的品格道德修養(yǎng)上去了，如天一般自強(qiáng)不息，如地一樣厚德載物，最后自昭明德，心通于道，就可以與天地參，與天地同氣相吸，天地元炁自動會融入人體，助益身心，天地人一體，一切都是養(yǎng)分。此時，人盡己性，自然盡物性，知天地化育。堅實的生命慧根，巨大的生命能量，源源不斷的靈感和創(chuàng)造力，跟著就全都生發(fā)出來了，這樣就可以參與到天地造化中去，做什么都能有如神助，不思而得，不慮而知，無入而不自得，輕輕松松即能創(chuàng)造出奇跡。 
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