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我們?nèi)绾慰创匀坏哪?？比如看到一棵樹，因?yàn)楸蝗丝吹剑瑯涿撾x了本身，被人認(rèn)識才命名為樹。否則什么都沒有，那就是整個自然。在現(xiàn)代，有樹的功用相對于整個它來源的自然。誠然，在人類的嬰幼兒時期。人類就把樹看成樹，樹被看做有功用，制成木材，樹變成木頭。換言之，自然界沒有木頭。這句話可以理解為：自然界是自然界整體的自然狀態(tài)，由于人的發(fā)現(xiàn)，自然界不再自然了，被人功用。而人本身也是自然。在此處，人去征服自然，這樣的人不再是樹樣式的人了，而是木頭樣式。人在現(xiàn)實(shí)生活永遠(yuǎn)離不開功用兩個字了。 遠(yuǎn)古人類在自然時候，和樹是不分你我的，出于蒙昧狀態(tài)下的天人合一?？僧?dāng)人取用一棵樹，用樹的質(zhì)料，加上木頭的形式，用木頭生火，木頭被視為很好的燃料。當(dāng)今，樹取用為木頭仍是人運(yùn)用的材料，比如做家具。 理解自然界沒有木頭是很容易的。還需要講，自然界也沒有一棵樹。究竟有沒有一棵樹是自然界的產(chǎn)物呢？我們可以想象沒人踏足過的一處，我們沒有能見的一地，能否存在一棵樹呢？答案是顯而易見的。無。 講樹和木頭的關(guān)系，其實(shí)是在問，何為人？人不同于其他存在者。一般的定義是人是種高級動物，而運(yùn)動物又是何存在。海德格爾在《物的追問》不厭其煩追問：“物之為物，究竟是什么呢？當(dāng)我們這樣發(fā)問時，我們是想要認(rèn)識物之存在，即物性?！奔?nèi)晃镆蛩氐奈锸呛唵蔚模缛嗽谌耸腊岩话愕目陀^存在物稱之為物，桌子，肥皂，石。而若是回到人發(fā)現(xiàn)人世以前，在自然，是無物的。或者說哪怕沒有可成名，也實(shí)然是物，可它無法顯現(xiàn)，即是康德言說的“自在之物”，也就是世界整體，甚至是自然神本體。 古中國老子有言：“無，名天地之始，有，名天地之母?！?/div> 何為人的答案呼之欲出，自然神造神。第一個自然神是整個無物之世界。自然神造出人來，一切顯現(xiàn)出來物存在，就前文說的，無顯露了自身首先是人發(fā)現(xiàn)人。如果沒有人存在，無仍是無。 這里的人發(fā)現(xiàn)人，就是自然神造的人，由于神性，去發(fā)現(xiàn)（造）了能功用自然的人。 還有認(rèn)識，則是承認(rèn)存在物，存在者存在自身，說這些，就是說明如何有一棵樹在自然界，人和這棵樹沒有什么區(qū)別，何為人與何為樹是一樣的。 不同的是人何為，只何為人是不夠的，人何為才成了人自身呢？樹被人認(rèn)識發(fā)現(xiàn)在無之中，顯露出來。自然神無法決定對樹的有?？勺匀簧裨斓纳?，人做出來了，那就是把樹看做木頭，木頭被人功用了，而這正是人的“何為”。人何為是個一直在發(fā)展的過程，以前木頭能取火，后來搭建房屋，到現(xiàn)在也能做家具。除卻樹，自然神之造物都被人功用著。 毫無疑問，人對待所謂客觀物一直秉持利己的功用，人破壞自然，人愛護(hù)自然，都是主體人著眼人。除了人對客觀物器具般的使用，除了人功用人本身。還能過哪種生活。那就是藝術(shù)與詩。除了把樹砍下當(dāng)木頭燒了，人傾向于把自然的石塊鑄就為一種藝術(shù)品的表達(dá)，古希臘的神廟如此。 藝術(shù)僅在對實(shí)用性的反抗起實(shí)用性的作用。本質(zhì)是人毫不實(shí)用的一種表達(dá)。是的，是人表達(dá)人自身在這自然神毫不實(shí)用。在這種表達(dá)中，人揮發(fā)著神性。就是這個毫不實(shí)用，人詩意的棲居，也即“天人合一”。 西方人到藝術(shù)品里賞析梵高的畫，中國人則回望陶元亮的田園詩。 可以看到人何為走出了兩條道路，是同一的，卻不一樣。在高科技迅猛發(fā)達(dá)的現(xiàn)代。人對待樹木有上百種功用，在功用人本身，人越來越器具化的表達(dá)。人甚至要奴役同類，以此來最大化奴役自身。哲學(xué)仿佛也要對人生起某種功用，或有哲學(xué)一部分宣告他的結(jié)束。哲學(xué)起開始愛智慧，求真理，并不是功用的。老子有言：為學(xué)日益，為道日損。 人要是發(fā)現(xiàn)人的一生如此不值得一過。又將何為？顯然，人是在人的臨界即人的監(jiān)牢之中的只有毫不功用，才能回到無之中?？赡蔷故鞘裁矗慷藷o生理，唯有一死嗎？就哲學(xué)家要思考的唯一的嚴(yán)肅的哲學(xué)問題自殺。我會去死，可只有死亡時，死亡才死亡。只有去到我會去死中，我獲得完滿生。哲學(xué)家會說未經(jīng)審視的人生不值得一過。哲學(xué)家聲稱思考哲學(xué)是最幸福的生活。 在全部人中，人終究是會遇到我神的，他從那里開始，也從那里結(jié)束。
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