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529年東羅馬皇帝查士丁尼關(guān)閉雅典境內(nèi)所有哲學(xué)學(xué)院，從此歐洲思想的統(tǒng)治由希臘哲學(xué)讓位于希伯來的基督教神學(xué)。雖然后世將此后千年視作黑暗漫長的中世紀(jì)，但在此期間以維護(hù)基督教正統(tǒng)地位而開展的一系列神學(xué)與哲學(xué)研究對西歐思想和文化的影響依然產(chǎn)生了不可估量的作用。 今天我們就來聊聊這段時期的主要哲學(xué)思想：名實問題。在討論這個問題之前，我們需要先了解什么是共相，什么是殊相。西方哲學(xué)的共相與佛教的共相意思不同，它指的是個別事物背后的普遍概念。柏拉圖的理念和亞里士多德的形式，都可以理解為共相。我們還是用蘋果舉例，現(xiàn)實中有紅蘋果、青蘋果、黃蘋果，各種各樣的蘋果，而無論這些蘋果什么顏色什么味道，都屬于“蘋果”這一普遍概念，這個“蘋果”概念就是所有蘋果個體的“共相”，而那些個別的蘋果就是殊相。同理以人為例，張三、李四、柏拉圖都是殊相個體，而“人”這個普遍概念就是共相。中國諸子百家中有一個叫公孫龍的人曾提出過“白馬非馬”的觀點，其中“白馬”是個體，是殊相，“馬”是所有馬的個體背后的概念——共相。名實之爭所討論的就是共相與殊相的關(guān)系問題，回答這個問題我們還要把時間從中世紀(jì)向前拉回一千年。希臘晚期，新柏拉圖主義哲學(xué)家波菲利在《亞里士多德〈范疇篇〉引論》一書中，把亞里士多德和柏拉圖的思想分歧歸結(jié)為關(guān)于共相性質(zhì)的三個問題：（1）共相是獨立存在的實體，還是僅存于人的思想之中？（2）如若共相是實體，它是有形的還是無形的？（3）如若共相是無形的，它與可感物是分離的還是存在于可感物之中？
圍繞這個問題的爭論，中世紀(jì)哲學(xué)家們分成了兩大派別：一些哲學(xué)家主張普遍的共相是真正的實在，殊相或個別的東西不過是現(xiàn)象；而另一些哲學(xué)家則認(rèn)為個別的東西才是真實的存在，共相不過是概念、語詞而已，并沒有實際存在的意義。前者被稱為“唯實論”，后者被稱為“唯名論”，在兩者之間還存在一些相對溫和的唯實論和溫和的唯名論者。
因為共相問題主要源于柏拉圖和亞里士多德的分歧，因此在介紹中世紀(jì)各家思想之前，我們先簡單說下這個問題的兩個肇始者的觀點。柏拉圖認(rèn)為，理念世界與可感世界是相互分離的，理念世界是可感世界存在的依據(jù)和根本，也就是說共相是真實存在的，且與殊相是相互分離的，殊相是對共相的模仿或分有。共相先于殊相存在，與殊相的存在沒有依存關(guān)系。假如，世界上所有的蘋果個體都消失了，“蘋果”這個共相仍然存在，永遠(yuǎn)不會消失。從中可以看出，柏拉圖是極端的唯實論者。亞里士多德認(rèn)為，雖然共相限于殊相存在（第一推動力），但在現(xiàn)實世界中共相不能脫離于殊相而存在，假如沒有了形形色色的蘋果個體，“蘋果”這一共相就沒有了意義。因此，亞里士多德是較為溫和的唯實論者。唯名論和唯識論的最早爭論要源于洛色林對三位一體的解釋。唯名論和實在論的第一次交鋒 洛色林是法國的神學(xué)家。他認(rèn)為只有個別事物是現(xiàn)實的存在，共相不過是“聲息”或“名詞”，只是思想中的東西。一切詞語所表示的都是個別的事物，個別概念表示單個事物，一般概念表示的則是一群個別事物。也就是說沒有分離于個體單獨存在的一個“共相”，共相只是一個詞語和發(fā)出的聲音。洛色林的觀點一經(jīng)發(fā)表便被教會斥為異端，隨后英國的大主教安瑟爾謨對他的觀點進(jìn)行了批駁。他認(rèn)為洛色林的錯誤在于把感覺印象當(dāng)作理解的出發(fā)點，缺乏把握抽象觀念的能力。有形的世界并不是個別事物的總和，個別事物需要有普遍原則才能聯(lián)系在一起，這些普遍原則也是實在的。我們還是以蘋果為例，蘋果的果皮、果肉、果核構(gòu)成了一個蘋果，這三部分不是單獨分離的殊相，蘋果存在于這三部分之間，構(gòu)成了這些部分共有的實在。
洛色林與安瑟爾謨的爭論可以看做唯名論和實在論的第一次交鋒。
我們可能有些不解，名實問題有這么重要嗎？為什么教會要將洛色林的學(xué)說斥為異端呢？其實這主要還是出于維護(hù)天主教正統(tǒng)教義的考慮。正統(tǒng)天主教會主張三位一體學(xué)說，即圣父、圣子、圣靈只是神的三個位格，這三個位格不是各自獨立的三個神，而是同一本體，三者組成上帝的統(tǒng)一整體，上帝是唯一的。這也是為什么我們說天主教是一神論的宗教。但洛色林的觀點確認(rèn)為圣父、圣子和圣靈是三個神的殊相個體，上帝只是表述他們的一個名詞概念，不存在與之對應(yīng)的實體。這樣天主教就從一神論變成了多神論或者重新復(fù)活了阿利烏派異端的“邪說”，這是教會絕對不允許的。所以后世針對名實問題，展開了八百多年的爭論，一直到現(xiàn)在也沒有定論。不過后期隨著亞里士多德學(xué)說的引入，基督教神學(xué)開始運用哲學(xué)的思辨方法闡述自己的觀點，此后雙方的觀點都趨于溫和，但彼此立場并未發(fā)生改變。阿伯拉爾：溫和的唯名論者 阿伯拉爾是洛色林的學(xué)生，他對波菲利問題做出了自己的解釋：（1）只有個別事物才是獨立存在的實體，共相不是實體，也不表述個別實體以外的實體；（2）共相作為名詞是有形的，作為名詞的意義是無形的，但心靈中有關(guān)于它們的印象；（3）共相表述的事物存在的共同狀態(tài)在感性事物之中，但共相把握這一狀態(tài)的方式卻在理智之中，表現(xiàn)為心靈中的一般印象。 共相不是實體，但它也并非只是名詞和聲音，而是作為對客觀事物的普遍本質(zhì)的一種抽象概念，存在于我們的思想之中。除此之外，阿伯拉爾還提出了第四個問題：共相是僅僅對可感的事物命名呢，還是也指其它事物？換言之，當(dāng)共相所命名的可感事物消失了，共相是否仍然具有概念的意義？他的回答是：即使個別事物消失了，印象仍然存在。比如所有蘋果個體都消失了，關(guān)于蘋果的概念仍然存在于我們的思想之中。由于他在堅持共相是名詞概念的同時，并沒有否認(rèn)共相與外部事物中的一般性具有相應(yīng)的關(guān)系，因此他的觀點是一種溫和的唯名論。
托馬斯.阿奎那是經(jīng)院哲學(xué)最著名的代表，他持一種比較溫和的實在論（唯實論），他認(rèn)為從上帝視角來看，共相是先于殊相，因為按亞里士多德的形而上學(xué)，上帝/第一推動者即是純粹的形式，純粹的共相；但從實存的、可感世界的角度看，殊相先于共相，共相在殊相之中，只有與殊相相結(jié)合的共相才有意義。司各脫：溫和的唯名論 司各脫是一個忠實的基督徒，他意識到了理性對信仰的威脅，因此反對用理性思維論證上帝，至于上帝存在、三位一體等只能通過圣經(jīng)和教會的權(quán)威去信仰它們。他對于名實問題持有和阿伯拉爾類似的觀點，他認(rèn)為個別實體最為實在，它是一般概念實現(xiàn)了的形式，是直接的、獨立的實在。但他也承認(rèn)了共相的客觀存在，他認(rèn)為共相存在的基礎(chǔ)在于對個體對象抽象得來的共同本質(zhì)，這種本質(zhì)存在于個體之中，實體必然先于一般概念而存在。也就是說殊相先于共相而存在，但共相存在于殊相之中。奧卡姆剃刀 奧卡姆的威廉認(rèn)為只有個體是真實的存在。共相包括上帝的精神都沒有單獨的存在，也不存在于個體之中，它只是設(shè)想出來的東西，是存在于思想之中的一般概念和符號，不存在與這種符號相對應(yīng)的存在。關(guān)于名實問題，奧卡姆提出了他的著名論斷：“能以較少者去完成的事情，若以較多者去做，便是徒勞”。后人把它概括為“如無必要，勿增實體”。從這一原則出發(fā)，他認(rèn)為像“實體形式”、“隱蔽的質(zhì)”、“影象”之類都是多余的東西，都應(yīng)當(dāng)加以拋棄。哲學(xué)史上把奧卡姆的威廉的這一思想形象地稱之為“奧卡姆剃刀”。
為什么會有名實之爭？ 從哲學(xué)角度來看，經(jīng)院哲學(xué)各種哲學(xué)思考以及所采用的方法基本上是繼承和沿襲了希臘哲學(xué)，而一般與個別的問題正是希臘哲學(xué)所關(guān)注的焦點，是柏拉圖和亞里士多德的主要觀點分歧，繼承希臘哲學(xué)的經(jīng)院哲學(xué)也不可避免地針對這個問題從維護(hù)基督教的角度重新進(jìn)行闡釋和論辯。從神學(xué)角度來說，上面我們也提到了名實問題不僅僅只是簡單的哲學(xué)研究，更觸及到了基督教的統(tǒng)治核心，如上帝存在問題、三位一體等等，因此為了維護(hù)教會的正統(tǒng)地位，神學(xué)家們必須要為一般的存在尋找依據(jù)，以此來證明上帝的存在性和崇高性以及教會作為超越國家和個人這樣一種超脫永久組織的合法性。
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