今天看了王陽明心靜的第一要義，我覺得真的很有意思。

書中說王陽明不僅是一位偉大的哲學家，還是一位心性修養(yǎng)極深的大師。在修養(yǎng)身心的過程中，深深懂得了掌控情緒，培養(yǎng)定力，認識自我對一個人的重要性。只有主動去認識自我，磨練出一種靜氣，才能更好地了解自身思想情緒所處的狀態(tài)，掌握生命活動的規(guī)律，在面對外界刺激和干擾時，使自己處于一種主動的，有利的地位。

在王陽明看來，人生修養(yǎng)的階段中，靜坐修心，保持鎮(zhèn)定是一項很重要的課程。正如莊子所說，圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也！其意為，圣人的清靜，并不是說清靜是好的所以才清靜，萬物不足以攪擾內(nèi)心才是清靜。水清靜便能明澈照見須眉，水平面合于規(guī)準 ，可為大匠所取法，水清靜便明澈，何況是精神呢！圣人的內(nèi)心清靜，可以做天地的明鑒，萬物的明鏡。

平常的時候我們在看大自然，就是下過雨之后的家門前，一灘小池水，一池水面特別平靜澄清，有時候就在想，人的內(nèi)心就應該像自然界的那一小池水那般清靜，就像那句話所說的，人在心靜的狀態(tài)中，好比水，水清，方可照見自己的內(nèi)心，照見萬物的自然規(guī)律。

平時我們的生活有很多雜七雜八的瑣事，會面對各種各樣的不同的人事物，和面對不同的態(tài)度和心情，但是我們要學會調(diào)整自己的內(nèi)心和心情，讓萬事萬物不足以攪擾自己的內(nèi)心的寧靜，把每天的萬事不開心和不好的態(tài)度，當成對自己內(nèi)心的一種磨練，讓這些事情，不會干擾自己內(nèi)心的寧靜，如果感覺很難做，那就慢慢練習，慢慢練習容忍。

由于要面對各種事物的牽累干擾，人難免會有放逸之心，如果心神散亂，那么心靈本來具有的智慧就會被蒙蔽，人就不能正確應對千變?nèi)f化的環(huán)境。

人的心靈本來就有很神奇的功用，能按照自然的規(guī)律思維運行，如行云流水般變動周流于萬事萬物之中，反應著各層次事物的客觀規(guī)律，如果人能靜下心來，自然就能發(fā)現(xiàn)其中的規(guī)律，而把事情完成得十分完美。

這兩句話的意思就是，心靜，可以讓自己安靜下來，然后，慢慢有了一個清晰的思考，讓自己發(fā)現(xiàn)應該做什么，不應該做什么，慢慢去發(fā)現(xiàn)事物發(fā)展的規(guī)律，把事情去做好。心靜，能正確面對外界千變?nèi)f化的環(huán)境和事物。

我們心靈的能力沒有發(fā)揮出來，只是由于它被各種詆毀，贊譽等利害關(guān)系遮蔽了，如果能摒棄自我的束縛，保持我心不動，順應萬物之自然，對待各種事情，心靈就能根據(jù)其客觀規(guī)律，作出精準的判斷，將別人看似異常神奇的良知妙用發(fā)揮出來。

而當時在面對常人難以想象的利害毀譽，一不小心，就會陷入身死事敗境地。這時他如果有一點激憤之心，有一點偏激之言，機密稍有外泄，也身恐怕早成粉末了，如何能等待到今日！

當我們面臨突發(fā)的詆毀之類等各種事情和意外來臨的時候，心靜可以保持鎮(zhèn)靜，不會因為失去理智而做出錯誤的分析和判斷，不會因為激憤，偏激之言，而喪失理智，而導致做出了錯誤的事情和判斷。

王陽明被叛軍追殺時，還在鎮(zhèn)定自若，指揮得當，事無巨細，一件非常細小的事情都考慮得相當周到， 正是因為危機時事無巨細，指揮得當，才逃過了一劫。沒有平常經(jīng)常對心靜，和鎮(zhèn)定自若的磨煉是做不到的。

心靜本身，就是培養(yǎng)鎮(zhèn)靜自若的能力，所以我們大可以把一些所謂的詆毀，和各種意外事件當成對自己內(nèi)心的磨練。

可以說鎮(zhèn)定自若的心境，正是能力和智慧的源泉。

我們不止要學會鎮(zhèn)定自若，危機和意外時可以保持冷靜應對，關(guān)鍵時刻不會讓自己出錯，保持穩(wěn)定，還要學會清靜內(nèi)心，讓自己的內(nèi)心如一池清水一樣干凈明澈。

心靜本身，就需要在平常的生活中，慢慢修煉，把每一天的不順利，各種事情引起的各種各樣的小情緒都當成一種修煉和磨練。不管是身居高位的人，還是平常的小人物，還是你我這們的普通人，修煉心靜都會有所收獲。

所謂的修煉心靜，非一日一時之功，需要平時對內(nèi)心的修煉。這樣的話，就算每天都不順利，經(jīng)過自己內(nèi)心的修煉和調(diào)整，也會慢慢順利了。

修煉心性，就是修煉自我。