于是，從16世紀初開始，西班牙開始與所有宗教改革國家為敵——法國、英格蘭、德意志諸國、荷蘭、瑞典、丹麥，從上到下叫囂著不惜一戰(zhàn)，更不惜與全世界發(fā)達國家為敵。

這是典型的以價值觀為第一位，頑固地把宗教立場與政治立場糾結(jié)在一起，而不顧歷史現(xiàn)實與潮流，忽略民族國家崛起的世界大勢，冒然出擊、四面樹敵，把自己消耗在疲于應(yīng)戰(zhàn)上的例子。

守著自以為是的宇宙真理，西班牙有如一頭掉進泥坑的大熊，它比周圍任何一條攻擊它的狗都強，但它無法同時應(yīng)對所有的狗，結(jié)果當然就是漸漸聲嘶力竭。

西班牙在大航海時代建立起來的白銀帝國，從南美獲取的巨量黃金，全部都應(yīng)用到了軍費開支和皇室耗費中，有再多的資源，也經(jīng)不起這樣無節(jié)制的消耗。

西班牙不僅對外四面樹敵，對內(nèi)也同樣殘酷鎮(zhèn)壓——大名鼎鼎的天主教宗教裁判所就在西班牙，以嚴酷的刑罰懲治宗教異端。自古至今都是這樣，對外不惜一戰(zhàn)的國家，對內(nèi)一定是以高壓追求絕對的一致。

而英格蘭、法國都迅速地拋棄了羅馬天主教過時的觀念，加強中央集權(quán)迅速崛起。法國可以說是維持兩者平衡最為出色的國家——既不嚴格悖離羅馬教會，也不把宗教利益（意識形態(tài)）置于國家利益之上。

法國人以胡格諾教派為國教，也容納天主教。從16世紀中期開始，路易十三、路易十四先后通過限制宗教，拋棄宗教價值觀，不固守特定的意識形態(tài)，堅持國家利益至上，加強了君主集權(quán)，對外則持續(xù)不斷地打擊西班牙，在客觀上營造出了一個有利于法國發(fā)展的國際局面，一躍而成為歐洲大陸上的超級大國。

宗教改革導(dǎo)致了民族國家崛起，從政治上脫離了羅馬教會控制；從個人層面，則啟蒙了個人精神自由和個人權(quán)利需求；從文化意識層面，則促生了批判和反思精神。這三個方面對應(yīng)了近代西歐崛起的三大要素——民主政治、資本主義、科學理性。

作者還提到了到17世紀后，自英格蘭開啟的理性主義精神的起源問題。

何以這樣崇尚基督和天國的西歐人，會產(chǎn)生科學理性主義這種與信仰和神跡格格不入的東西呢？個人認為，這個問題當可與“李約瑟問題”（何以不受宗教信仰約束的古代中國，卻沒有產(chǎn)生科學理性呢？）并列。

其實也是因為宗教改革——一是宗教改革導(dǎo)致的懷疑、批判和反思精神就跟草原上的野火一般一發(fā)不可收拾；二是各民族國家都脫離了羅馬教會控制，同時也就抑制了基督教對世俗政權(quán)的染指程度，說明宗教也是有限的；其三是1648年的威斯特伐利亞合約確定的宗教寬容。

對基督教的虔誠信仰，與宗教的有限性相結(jié)合，在17世紀的英格蘭產(chǎn)生了一種新的思想——自然神論。所謂自然神論，即是主張基督教的要義局限于道德層面，是理性而不是信仰，甚至于把理性看作上帝的本質(zhì)。上帝理性的表現(xiàn)，就是自然界中存在的普遍規(guī)律性。

在自然神論看來，上帝是一個大自然的設(shè)計者，就跟一個鐘表匠一樣，他設(shè)計出了大自然，包括自然規(guī)律，然后大自然就此自動運行下去，無須上帝再來維護和調(diào)教（上帝休息了）。

這么一來，實際上就杜絕了此前基督教強調(diào)的“奇跡”和“神跡”的可能性，如果自動運行的大自然還需要奇跡來“打補丁”，那不就說明上帝作為設(shè)計者是有缺陷的嗎？

自然神論在英格蘭的思想體現(xiàn)就是經(jīng)驗論，經(jīng)驗論的杰出代表就是洛克和休謨，如果看過敝號隨筆這兩位著作的看官就會知道，他們都具有強烈的批判性，把質(zhì)疑作為一切的起點，強調(diào)一切都必須經(jīng)過理性分析和觀察才能加以判斷和采納。

正是基于對基督教的尊崇，西歐的王公貴族和知識界把宗教限定在了精神和道德范疇，把宗教精神純粹化；把自然、宇宙和社會留給了人的理性。

當時的英格蘭，自然神論仍然被視為異端思想，因此，只有一批愛好知識的人秘密地信奉并交流。這其中有兩個自然神論者，極為重要——牛頓和洛克。

牛頓給人們展現(xiàn)了一個遵循普遍必然規(guī)律運作的自然世界，洛克則給人們提供了一個遵循法律規(guī)范運作的人類社會，這可以說是從根本上改變了人類此前兩千年對世界的看法。——同時也不要忘了，牛頓和洛克同時又都是虔誠的清教徒！

至今也很難說清楚，為什么這樣兩個可怕的人物會在18世紀同時出現(xiàn)在英格蘭。他們提出的世界圖景，就跟病毒一樣感染了西歐——法國的伏爾泰、盧梭、孟德斯鳩，德國的門德爾松、萊辛等人緊跟而上，把理性主義貫徹到了各個領(lǐng)域，各個方面。

自然神論的理性到了科學領(lǐng)域，就出現(xiàn)了機械主義；到了哲學領(lǐng)域，就出現(xiàn)了歸納和演繹，經(jīng)驗論和唯理論；到了政治領(lǐng)域，就出現(xiàn)了自然法學派；到了經(jīng)濟領(lǐng)域，就出現(xiàn)了重商主義；在文學藝術(shù)領(lǐng)域，出現(xiàn)了古典主義。這就是18世紀初期啟蒙運動的濫觴。

理性主義在牛頓手里發(fā)展到了極致——整個宇宙就是一個大機械鐘，上帝其實就是個鐘表匠，他在打造了這個鐘后，就讓這個鐘一直自行運行到今天，他牛頓不過是揭示了這個鐘表運作的基本原理。在這里，理性與神性是同一的。

接著到了伏爾泰們手里，既然自然界是理性的，那么我們的思維也就必須是理性的，要遵循相應(yīng)的規(guī)則——歸納法、演繹法，運用理性邏輯來認知理性的世界。

理性主義在洛克那里，變成了自然法學——既然上帝都要遵循理性規(guī)則，那何況國王呢？國王如果不遵守規(guī)則，違背了社會契約，那么民眾就有權(quán)否定他的統(tǒng)治權(quán)。

除卻理性主義的發(fā)展，還有宗教寬容的發(fā)展。宗教改革初期大家打來打去，尤其是17世紀初期的三十年戰(zhàn)爭，打完了才發(fā)現(xiàn)，其實大家也都沒必要為了不同的宗教觀點去打，于是坐下來談，不打了，相互尊重對方的觀點吧。

這種寬容先是在基督教內(nèi)部，后來又擴大到對伊斯蘭教，再進一步擴大到有神論和無神論。到了18世紀，干脆擴展到政治領(lǐng)域——人的政治觀點、經(jīng)濟權(quán)利都需要得到尊重和寬容。

有意思的是，什么發(fā)源于經(jīng)驗主義的英格蘭，什么就會在唯理主義的法國被推向極端。這可能就是島國思維與大陸思維的不同了吧。理性主義從英格蘭發(fā)端，到了18世紀的法國啟蒙思想家那里，理性取代了上帝，成了至高無上的裁判，相對溫和的自然神論蛻變?yōu)闊o神論。

無神論就是理性獨斷論——認為人本身才是最終判斷者——這在無形中就變成了理性的自大狂妄，人的理性變成了唯一的法則，理性主義自身也變成了它曾經(jīng)反對的宗教。法國的理性獨斷論，后來發(fā)展成了激進的暴政。

18世紀后半葉，理性主義的狂飆到了德國。德國雖然在經(jīng)濟和政治上遠不及英格蘭和法蘭西，但在思辨哲學上可比兩者要深厚得多。萊辛、康德、門德爾松就開始致力于為理性和信仰、理性和道德劃定界限，他們吸取了法國唯理論偏激的教訓(xùn)，主張協(xié)調(diào)和調(diào)和。

康德的三大批判就是為了弄清楚理性的本質(zhì)，理性的界限。由于康德搞清楚了理性的局限性，基督教中的道德因素因而就越發(fā)顯得重要——道德恰恰是用于彌補理性局限性的法則，康德就是把信仰重新建立到了道德基礎(chǔ)上——上帝雖然被我們從自然界中趕了出去，但是在內(nèi)心道德活動中，它依然有存在的必要。很簡單一點，在人的道德情感世界中，還是需要相信“好人有好報”的。

德國詩人海涅說得非常到位——康德運用先天直觀形式、先驗思維形式等概念，把上帝從現(xiàn)象界中趕盡殺絕，接著又在道德情感世界把上帝復(fù)活了。（此事敝號將在隨筆康德那可怕的三大批判時詳細分析）

6.基督教信仰與烏托邦的變遷

作者在這篇分析了基督教信仰的變遷，對后世烏托邦政治思想，乃至共產(chǎn)主義運動產(chǎn)生的影響。

如果說沒有哪個民族會像猶太民族一樣，飽受千年苦難，而渴望被拯救，迎來一個美好世界的降臨，估計沒有誰會反對。

猶太人大約是自3500年前就已經(jīng)定居在了現(xiàn)在的巴勒斯坦地區(qū)，公元前11-10世紀的掃羅王、大衛(wèi)王和所羅門王之后，一直到公元1世紀，整整一千年時間，猶太人失去了獨立，先后被埃及人、非利士人、亞述人、新巴比倫人、波斯人、希臘人和羅馬人統(tǒng)治。

輝煌的前世歷史，以及千年的寄人籬下之苦難，讓這個民族產(chǎn)生了強烈的不幸意識，也成就了他們基于猶太教的堅定的選民意識。他們堅定地相信，上帝必將委派一名救星來拯救整個民族，讓他們再次獨立，建立自己的王國?！@就是猶太教的彌賽亞預(yù)言。