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朱子語(yǔ)類(lèi)卷第七十一 易七 噬嗑彖辭中「剛?cè)岱帧挂韵拢嫉袅恕割U中有物」，只說(shuō)「利用獄」。爻亦各自取義，不說(shuō)噬頤中之物。淵。 張?jiān)聠?wèn)：「易中言『剛?cè)岱帧粌商?。一是噬嗑，一是?jié)。此頗難解?！乖唬骸笓?jù)某所見(jiàn)，只是一卦三陰三陽(yáng)謂之『剛?cè)岱帧??！?span style="color: #008080;">洽錄云：「分，猶均也。」曰：「易中三陰三陽(yáng)卦多，獨(dú)於此言之，何也？」曰：「偶於此言之，其他卦別有義。」洽錄云：「『剛?cè)岱帧?，語(yǔ)意與『日夜分』同?！?/span>又問(wèn)：「復(fù)卦『剛反』作一句否？」曰：「然。此二字是解『復(fù)亨』，下云『動(dòng)而以順行』，是解『先入無(wú)疾』以下。大抵彖辭解得易極分明，子細(xì)尋索，儘有條理?！?span style="color: #008080;">時(shí)舉。洽同。 問(wèn)：「諸卦象皆順說(shuō)，獨(dú)『雷電噬嗑』倒說(shuō)，何耶？」曰：「先儒皆以為倒寫(xiě)二字。二字相似，疑是如此?！?span style="color: #008080;">僩。 「『雷電噬嗑』與雷電豐似一般?！乖唬骸甘舌久髟谏?，動(dòng)在下，是明得事理，先立這法在此，未見(jiàn)犯底人，留待異時(shí)而用，故云：『明罰敕法』。豐威在上，明在下，是用這法時(shí)，須是明見(jiàn)下情曲折，方得，不然，威動(dòng)於上，必有過(guò)錯(cuò)也，故云『折獄致刑』。此是伊川之意，其說(shuō)極好?！?span style="color: #008080;">學(xué)履。 「噬膚滅鼻?！鼓w，腹腴拖泥處；滅，浸沒(méi)也。謂因噬膚而沒(méi)其鼻於器中也。「噬乾胏，得金矢」，荊公已嘗引周禮「鈞金」之說(shuō)。按：「噬膚滅鼻」之說(shuō)，與本義不同。僩。 問(wèn)：「九四『利艱貞』，六五『貞厲』，皆有艱難正固危懼之意，故皆為戒占者之辭。」曰：「亦是爻中元自有此道理。大抵纔是治人，彼必為敵，不是易事。故雖是時(shí)、位、卦德得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。至於六三『噬臘肉遇毒』，則是所噬者堅(jiān)韌難合。六三以陰柔不中正而遇此，所以遇毒而小吝。然此亦是合當(dāng)治者，但難治耳。治之雖小吝，終無(wú)咎也?！?span style="color: #008080;">銖。 問(wèn)：「噬嗑『得金矢』，不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何？」曰：「不見(jiàn)得。想是詞訟時(shí)，便令他納此，教他無(wú)切要之事，不敢妄來(lái)?！褂謫?wèn)：「如此則不問(wèn)曲直，一例出此 ，則實(shí)有冤枉者亦懼而不敢訴矣?！乖唬骸高@箇須是大切要底事。古人如平常事，又別有所在?！?span style="color: #008080;">如劑石之類(lèi)。學(xué)履。 賁 伊川說(shuō)：「乾坤變?yōu)榱印?，非是。卦不是逐一卦?huà)了，旋變?nèi)?，這話(huà)難說(shuō)。伊川說(shuō)兩儀四象，自不分明。卦不是旋取象了方畫(huà)，須是都畫(huà)了這卦，方只就已成底卦上面取象，所以有剛?cè)?、?lái)往、上下。淵。 先儒云：「『天文也』上有『剛?cè)嵯噱e(cuò)』四字?！箍钟兄?，方與下文相似，且得分曉。礪。 問(wèn)：「君子『明庶政，無(wú)敢折獄』，本義云，『明庶政』是明之小者，無(wú)折獄是明之大者，此專(zhuān)是就象取義。伊川說(shuō)此，則又就賁飾上說(shuō)。不知二說(shuō)可相備否？」曰：「『明庶政』是就離上說(shuō)。無(wú)折獄是就艮上說(shuō)。離明在內(nèi)，艮止在外，則是事之小者，可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在內(nèi)不能及他，故止而不敢折也。大凡就象中說(shuō)，則意味長(zhǎng)。若懸空說(shuō)道理，雖說(shuō)得去，亦不甚親切也。」學(xué)履。 「『山下有火，賁』，內(nèi)明外止。雖然內(nèi)明，是箇止殺底明，所以不敢用其明以折獄。此與旅相似而相反，賁內(nèi)明外止，旅外明內(nèi)止，其象不同如此?！箚?wèn)：「茍明見(jiàn)其情罪之是非，亦何難於折獄？」曰：「是他自有箇象如此。遇著此象底，便用如此。然獄亦自有十三八棒便了底，亦有須待囚訊鞠勘，錄問(wèn)結(jié)證而後了底。書(shū)曰：『要囚，服念五六日，至于旬時(shí)，丕蔽要囚?！恢芏Y秋官亦有此數(shù)句，便是有合如此者。若獄未是而決之，是所謂『敢折獄』也；若獄已具而留之不決，是所謂『留獄』也?！翰涣舄z』者，謂囚訊結(jié)證已畢，而即決之也?！?span style="color: #008080;">僩。 問(wèn)「明庶政，無(wú)敢折獄」。曰：「此與旅卦都說(shuō)刑獄事，但爭(zhēng)艮與離之在內(nèi)外，故其說(shuō)相反。止在外，明在內(nèi)，故明政而不敢折獄；止在內(nèi)，明在外，故明謹(jǐn)用刑而不敢留獄?！褂衷唬骸耕傃灾喝缃裰菘h治獄，禁勘審覆，自有許多節(jié)次，過(guò)乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢於折獄。尚書(shū)要囚至于旬時(shí)，他須有許多時(shí)日。此一段與周禮秋官同意。」礪。 六四「白馬翰如」，言此爻無(wú)所賁飾，其馬亦白也，言無(wú)飾之象如此。學(xué)履。 問(wèn)「賁于丘園，束帛戔戔」。曰：「此兩句只是當(dāng)來(lái)卦辭，非主事而言?？慈绾斡?，皆是這箇道理?！够蛟唬骸浮嘿S于丘園』，安定作『敦本』說(shuō)?！乖唬骸改持庹绱恕！够蛞浴笐鈶狻篂槭⒍嘀?。曰：「非也?！簯鈶狻徽?，淺小之意。凡『淺』字、『箋』字皆從『戔』?！够騿?wèn)：「淺小是儉之義否？」曰：「然。所以下文云；『吝，終吉?！涣哒唠m不好看，然終卻吉。」去偽。 問(wèn)：「『賁于丘園』，是在艮體，故安止於丘園，而不復(fù)有外賁之象?！乖唬骸鸽m是止體，亦是上比於九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收斂方得?！箚?wèn)：「敦本務(wù)實(shí)，莫是反樸還淳之義否？」曰：「賁取賁飾之義，他今卻來(lái)賁田園為農(nóng)圃之事。當(dāng)賁之時(shí)，似若鄙吝。然儉約終得吉，吉?jiǎng)t有喜，故象云『有喜』也?！?span style="color: #008080;">礪。 問(wèn)「賁于丘園」。曰：「當(dāng)賁飾華盛之時(shí)，而安于丘園樸陋之事，其道雖可吝，而終則有吉也?！箚?wèn)：「『六五之吉』，何以有喜？」曰：「終吉，所以有喜?！褂謫?wèn)「白賁無(wú)咎」。曰：「賁飾之事太盛，則有咎。所以處太盛之終，則歸于白賁，勢(shì)當(dāng)然也?！?span style="color: #008080;">僩。 「賁于丘園，束帛戔戔」，是箇務(wù)農(nóng)尚儉?！笐鈶狻故仟M小不足之意。以字義考之，從「水」則為「淺」，從「貝」則為「賤」，從「金」則為錢(qián)。如所謂「束帛戔戔」，六五居尊位，卻如此敦本尚儉，便似吝嗇。如衛(wèi)文公漢文帝雖是吝，卻終吉，此在賁卦有反本之義。到上九便「白賁」，和束帛之類(lèi)都沒(méi)了。{膋，月改田}。 「賁于丘園」是箇務(wù)實(shí)底。學(xué)履作「務(wù)農(nóng)尚本之義」。「束帛戔戔」是賁得不甚大，所以說(shuō)「吝」。兩句是兩意。淵。 問(wèn)：「伊川解『賁于丘園』，指上九而言，看來(lái)似好。蓋賁三陰皆受賁于陽(yáng)，不應(yīng)此又獨(dú)異，而作敦本務(wù)實(shí)說(shuō)也。」曰：「如何丘園便能賁人？『束帛戔戔』，他解作裁剪之象，尤艱曲說(shuō)不出。這八字只平白在這裏，若如所說(shuō)，則曲折多，意思遠(yuǎn)。舊說(shuō)指上九作高尚隱于丘園之賢，而用束帛之禮聘召之。若不用某說(shuō)，則此說(shuō)似近。他將丘園作上九之象，『束帛戔戔』作裁剪紛裂之象，則與象意大故相遠(yuǎn)也?！?span style="color: #008080;">學(xué)履。 問(wèn)：「六五是柔中居尊，敦本尚實(shí)，故有『賁于丘園』之象。然陰性吝嗇，故有『束帛戔戔』之象。戔戔，淺小貌。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。此與程傳指丘園為上九者如何？」曰：「舊說(shuō)多作以束帛聘在外之賢。但若如此說(shuō)，則與『吝終吉』文義不協(xié)。今程傳所指亦然。蓋『戔戔』自是淺小之意，如從『水』則為『淺』，從『人』則為『俴』，從『貝』則為賤，皆淺小意。程傳作剪裁，已是迂回；又說(shuō)丘園，更覺(jué)牽強(qiáng)。如本義所說(shuō)，卻似與『吝終吉』文義稍協(xié)?！褂謫?wèn)：「『白賁無(wú)咎，上得志也』，何謂『得志』？」曰：「居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便自?xún)?yōu)游自得也?！广徳唬骸溉绫玖x說(shuō)六五、上九兩爻，卻是賁極反本之意?！乖唬骸噶逡延蟹幢局疂u，故曰『丘園』，又曰『束帛戔戔』。至上九『白賁』，則反本而復(fù)於無(wú)飾矣，蓋皆賁極之象也?！?span style="color: #008080;">銖。 伊川此卦傳大有牽強(qiáng)處?！甘菇庾鳌讣舨谩?，恐無(wú)此理。且如今將「束帛」之說(shuō)教人解，人決不思量從剪裁上去。義剛。 「白賁無(wú)咎」，據(jù)「剛上文柔」，是不當(dāng)說(shuō)自然。而卦之取象。不恁地拘，各自說(shuō)一義。淵。 剝 問(wèn)：「『上以厚下安宅』，『安宅』者，安於禮義而不遷否？」曰：「非也。厚下者乃所以安宅。宅如山附於地，惟其地厚，所以山安其居而不搖。人君厚下以得民，則其位亦安而不搖，猶所謂『本固邦寧』也。」僩。 問(wèn)：「剝之初與二『蔑貞兇』，是以陰蔑陽(yáng)，以小人蔑君子之正道，兇之象也。不知只是陽(yáng)與君子當(dāng)之則兇為復(fù)，陰與小人亦自為兇？」曰：「自古小人滅害君子，終亦有兇。但此爻象，只是說(shuō)陽(yáng)與君子之兇也?！?span style="color: #008080;">礪。 或問(wèn)：「『碩果不食』，伊川謂『陽(yáng)無(wú)可盡之理，剝於上則生於下，無(wú)間可容息也』。變於上則生於下，乃剝復(fù)相因之理。畢竟須經(jīng)由坤，坤卦純陰無(wú)陽(yáng)；如此陽(yáng)有斷滅也，何以能生於復(fù)？」曰：「凡陰陽(yáng)之生，一爻當(dāng)一月，須是滿(mǎn)三十日，方滿(mǎn)得那腔子，做得一畫(huà)成。今坤卦非是無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)始生甚微，未滿(mǎn)那腔子，做一畫(huà)未成。非是坤卦純陰，便無(wú)陽(yáng)也。然此亦不是甚深?yuàn)W事，但伊川當(dāng)時(shí)解不曾分明道與人，故令人做一件大事看?！?span style="color: #008080;">文蔚。 「小人剝廬」，是說(shuō)陰到這裏時(shí)，把他這些陽(yáng)都剝了。此是自剝其廬舍，無(wú)安身己處。眾小人託這一君子為芘覆，若更剝了，是自剝其廬舍，便不成剝了。淵。 「舊見(jiàn)二十家叔說(shuō)，懷，字公立。『廬』，如周禮『秦?zé)o廬』之『廬』，音『廬』，蓋戟柄也。謂小人自剝削其戟柄，僅留其鐵而已，果何所用？如此說(shuō)，方見(jiàn)得小象『小人剝廬終不可用』一句，意亦自好?！褂謫?wèn)：「『變化』二字，舊見(jiàn)本義云：『變者，化之漸；化者，變之成?！灰箒?lái)聽(tīng)得說(shuō)此二字，乃謂『化是漸化，變是頓變』，似少不同?！乖唬骸溉绱说茸?，自是難說(shuō)?！鹤冋?，化之漸；化者，變之成』，固是如此。然易中又曰『化而裁之謂之變』，則化又是漸。蓋化如正月一日，漸漸化至三十日，至二月一日，則是正月變?yōu)槎乱?。然變則又化，是化長(zhǎng)而變短。此等字，須當(dāng)通看乃好?！?span style="color: #008080;">銖。 復(fù) 問(wèn)：「剝一陽(yáng)盡而為坤。程云：『陽(yáng)未嘗盡也?！弧乖唬骸竸冎魂?yáng)未盡時(shí)，不曾生；纔盡於上，這些子便生於下了?！?span style="color: #008080;">卓。 問(wèn)：「一陽(yáng)復(fù)於下，是前日既退之陽(yáng)已消盡，而今別生否？」曰：「前日既退之陽(yáng)已消盡，此又是別生。伊川謂『陽(yáng)無(wú)可盡之理，剝於上則生於下，無(wú)閒可容息』，說(shuō)得甚精。且以卦配月：則剝九月，坤十月，復(fù)十一月。剝一陽(yáng)尚存，復(fù)一陽(yáng)已生。坤純陰，陽(yáng)氣闕了三十日，安得謂之無(wú)盡？」曰：「恐是一月三十日，雖到二十九日，陽(yáng)亦未盡否？」曰：「只有一夜，亦是盡，安得謂之無(wú)盡？嘗細(xì)推之，這一陽(yáng)不是忽地生出。纔立冬，便萌芽，下面有些氣象。上面剝一分，下面便萌芽一分；上面剝二分，下面便萌芽二分；積累到那復(fù)處，方成一陽(yáng)。坤初六，便是陽(yáng)已萌了?！?span style="color: #008080;">淳。 問(wèn)伊川所說(shuō)剝卦。曰：「公說(shuō)關(guān)要處未甚分明。他上纔消，下便生。且如復(fù)卦是一陽(yáng)，有三十分，他便從三十日頭逐分累起。到得交十二月冬至，他一爻已成。消時(shí)也如此。只伊川說(shuō)欠得幾句說(shuō)漸消漸長(zhǎng)之意?！怪鼻鋯?wèn)：「『冬至子之半』，如何是一陽(yáng)方生？」賀孫云：「『冬至子之半』是已生成一陽(yáng)，不是一陽(yáng)方生。」曰：「冬至方是結(jié)算那一陽(yáng)，冬至以後又漸生成二陽(yáng)，過(guò)一月卻成臨卦。坤卦之下，初陽(yáng)已生矣。」賀孫。 「為嫌於無(wú)陽(yáng)也?！棺杂^(guān)至剝，三十日剝方盡。自剝至坤，三十日方成坤。三十日陽(yáng)漸長(zhǎng)，至冬至，方是一陽(yáng)，第二陽(yáng)方從此生。陰剝，每日剝?nèi)种?，一月方剝得盡；陽(yáng)長(zhǎng)，每日長(zhǎng)三十分之一，一月方長(zhǎng)得成一陽(yáng)。陰剝時(shí)，一日十二刻，亦每刻中漸漸剝，全一日方剝得三十分之一。陽(yáng)長(zhǎng)之漸，亦如此長(zhǎng)。直卿舉「冬至子之半」。先生曰：「正是及子之半，方成一陽(yáng)。子之半後，第二陽(yáng)方生。陽(yáng)無(wú)可盡之理，這箇才剝盡，陽(yáng)當(dāng)下便生，不曾斷續(xù)。伊川說(shuō)這處未分曉，似欠兩句在中間，方說(shuō)得陰剝陽(yáng)生不相離處?！褂輳?fù)之云：「恰似月弦望，便見(jiàn)陰剝陽(yáng)生，逐旋如此。陰不會(huì)一上剝，陽(yáng)不會(huì)一上長(zhǎng)也?！?span style="color: #008080;">宇。 「剝上九一畫(huà)分為三十分，一日剝一分，至九月盡，方盡。然剝於上，則生於下，無(wú)間可息。至十月初一日便生一分，積三十分而成一畫(huà)，但其始未著耳。至十一月，則此畫(huà)已成，此所謂『陽(yáng)未嘗盡』也?！沟婪騿?wèn)：「陰亦然。今以夬乾姤推之，亦可見(jiàn)矣。但所謂『聖人不言』者，何如？」曰：「前日劉履之說(shuō)，蔡季通以為不然。某以為分明是如此。但聖人所以不言者，這便是一箇參贊裁成之道。蓋抑陰而進(jìn)陽(yáng)，長(zhǎng)善而消惡，用君子而退小人，這便可見(jiàn)此理自是恁地。雖堯舜之世，豈無(wú)小人！但有聖人壓在上面，不容他出而有為耳，豈能使之無(wú)邪！」劉履之曰：「蔡季通嘗言：『陰不可以抗陽(yáng)，猶地之不足以配天，此固然之理也。而伊川乃謂「陰亦然，聖人不言耳」。元定不敢以為然也。』」道夫。 問(wèn)：「十月何以為陽(yáng)月？」先生因詰諸生，令思之。云：「程先生於易傳雖發(fā)其端，然終說(shuō)得不透徹?！怪T生答皆不合，復(fù)請(qǐng)問(wèn)。先生曰：「剝盡為坤，復(fù)則一陽(yáng)生也。復(fù)之一陽(yáng)，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來(lái)。且一月三十日，以復(fù)之一陽(yáng)分作三十分，從小雪後便一日生一分。上面趲得一分，下面便生一分，到十一月半，一陽(yáng)始成也。以此便見(jiàn)得天地?zé)o休息處?！?span style="color: #008080;">時(shí)舉。 義剛曰：「十月為陽(yáng)月，不應(yīng)一月無(wú)陽(yáng)。一陽(yáng)是生於此月，但未成體耳?！乖唬骸甘玛帢O，則下已陽(yáng)生。謂如六陽(yáng)成六段，而一段又分為三十小段，從十月積起，至冬至積成一爻。不成一陽(yáng)是陡頓生，亦須以分毫積起。且如天運(yùn)流行，本無(wú)一息間斷，豈解一月無(wú)陽(yáng)！且如木之黃落時(shí)，萌芽已生了。不特如此，木之冬青者，必先萌芽而後舊葉方落。若論變時(shí)，天地?zé)o時(shí)不變。如楞嚴(yán)經(jīng)第二卷首段所載，非惟一歲有變，月亦有之；非惟月有變，日亦有之；非惟日有變，時(shí)亦有之，但人不知耳。此說(shuō)亦是?！?span style="color: #008080;">義剛。 問(wèn)：「坤為十月。陽(yáng)氣剝於上，必生於下，則此十月陽(yáng)氣已生，但微而未成體，至十一月一陽(yáng)之體方具否？」曰：「然。凡物變之漸，不惟月變?nèi)兆?，而時(shí)亦有變，但人不覺(jué)爾。十一月不能頓成一陽(yáng)之體，須是十月生起云云。」學(xué)履。 味道舉十月無(wú)陽(yáng)。曰：「十月坤卦皆純陰。自交過(guò)十月節(jié)氣，固是純陰，然潛陽(yáng)在地下，已旋生起來(lái)了。且以一月分作三十分，細(xì)以時(shí)分之，是三百六十分。陽(yáng)生時(shí)，逐旋生，生到十一月冬至，方生得就一畫(huà)陽(yáng)。這一畫(huà)是卦中六分之一，全在地下；二畫(huà)又較在上面則箇；至三陽(yáng)，則全在地上矣。四陽(yáng)、五陽(yáng)、六陽(yáng)，則又層層在上面去。不解到冬至?xí)r便頓然生得一畫(huà)，所以莊子之徒說(shuō)道：『造化密移，疇覺(jué)之哉？』」又曰：「一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧，蓋見(jiàn)此理。陰陽(yáng)消長(zhǎng)亦然。如包胎時(shí)十月具，方成箇兒子。」植。賀孫錄見(jiàn)下。 「陽(yáng)無(wú)驟生之理，如冬至前一月中氣是小雪，陽(yáng)已生三十分之一分。到得冬至前幾日，須已生到二十七八分，到是日方始成一畫(huà)。不是昨日全無(wú)，今日一旦便都復(fù)了，大抵剝盡處便生。莊子云：『造化密移，疇覺(jué)之哉？』這語(yǔ)自說(shuō)得好。又如列子亦謂：『運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)已，天地密移，疇覺(jué)之哉？』凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧，亦不覺(jué)其成，不覺(jué)其虧。蓋陰陽(yáng)浸消浸盛，人之一身自少至老，亦莫不然。」賀孫。植問(wèn)：「不頓進(jìn)，是漸生；不頓虧，是漸消。陰陽(yáng)之氣皆然否？」曰：「是。」 問(wèn)：「十月是坤卦，陽(yáng)已盡乎？」曰：「陰陽(yáng)皆不盡。至此則微微一線(xiàn)路過(guò)，因而復(fù)發(fā)耳?！?span style="color: #008080;">大雅。 「七日」，只取七義。猶「八月有兇」，只取八義。淵。 問(wèn)「朋來(lái)無(wú)咎」。曰：「復(fù)卦一陽(yáng)方生，疑若未有朋也。然陽(yáng)有剛長(zhǎng)之道，自一陽(yáng)始生而漸長(zhǎng)，礪錄云：「畢竟是陽(yáng)長(zhǎng)，將次並進(jìn)。」以至于極，則有朋來(lái)之道而無(wú)咎也?！悍磸?fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也』，消長(zhǎng)之道自然如此，故曰『天行』。處陰之極，亂者復(fù)治，往者復(fù)還，兇者復(fù)吉，危者復(fù)安，天地自然之運(yùn)也?！箚?wèn)「六二『休復(fù)之吉，以下仁也』」。曰：「初爻為仁人之體，六二爻能下之，謂附下於仁者。學(xué)莫便於近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學(xué)美矣，故曰『休復(fù)吉』。上六『迷復(fù)兇，至于十年不克征』，這是箇極不好底爻，故其終如此。凡言『十年』、『三年』、『五年』、『七月』、『八月』、『三月』者，想是象數(shù)中自有箇數(shù)如此，故聖人取而言之?！褐劣谑瓴豢苏鳌?，『十年勿用』，則其兇甚矣！」僩。 問(wèn)：「復(fù)卦『剛反』當(dāng)作一句？」曰：「然。此二字是解『復(fù)亨』。下云『動(dòng)而以順行』，是解『出入無(wú)疾』以下。大抵彖辭解得易極分明，子細(xì)尋索，儘有條理?！?br> 聖人說(shuō)「復(fù)其見(jiàn)天地之心」，到這裏微茫發(fā)動(dòng)了，最可以見(jiàn)生氣之不息也，只如此看便見(jiàn)。天只有箇春夏秋冬，人只有箇仁義禮智，此四者便是那四者。所以孟子說(shuō)四端猶四體，闕一不可。人若無(wú)此四者，便不足為人矣。心是一箇運(yùn)用底物，只是有此四者之理，更無(wú)別物，只此體驗(yàn)可見(jiàn)。 問(wèn)：「『復(fù)其見(jiàn)天地之心?！簧沓跷磭L息，但到坤時(shí)藏伏在此，至復(fù)乃見(jiàn)其動(dòng)之端否？」曰：「不是如此。這箇只是就陰陽(yáng)動(dòng)靜，闔闢消長(zhǎng)處而言。如一堆火，自其初發(fā)以至漸漸發(fā)過(guò)，消盡為灰。其消之未盡處，固天地之心也。然那消盡底，亦天地之心也。但那箇不如那新生底鮮好，故指那接頭再生者言之，則可以見(jiàn)天地之心親切。如云『利貞者性情也』。一元之氣，亨通發(fā)散，品物流形。天地之心盡發(fā)見(jiàn)在品物上，但叢雜難看；及到利貞時(shí)，萬(wàn)物悉已收斂，那時(shí)只有箇天地之心，丹青著見(jiàn)，故云『利貞者性情也』，正與『復(fù)其見(jiàn)天地之心』相似?？倒?jié)云：『一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)?！簧w萬(wàn)物生時(shí)，此心非不見(jiàn)也。但天地之心悉已布散叢雜，無(wú)非此理呈露，倒多了難見(jiàn)。若會(huì)看者，能於此觀(guān)之，則所見(jiàn)無(wú)非天地之心矣。惟是復(fù)時(shí)萬(wàn)物皆未生，只有一箇天地之心昭然著見(jiàn)在這裏，所以易看也?！?span style="color: #008080;">僩。 問(wèn)：「天地之心，雖靜未嘗不流行，何為必於復(fù)乃見(jiàn)？」曰：「三陽(yáng)之時(shí)，萬(wàn)物蕃新，只見(jiàn)物之盛大，天地之心卻不可見(jiàn)。惟是一陽(yáng)初復(fù)，萬(wàn)物未生，冷冷靜靜；而一陽(yáng)既動(dòng)，生物之心闖然而見(jiàn)，雖在積陰之中，自藏掩不得。此所以必於復(fù)見(jiàn)天地之心也。」銖曰：「邵子所謂『玄酒味方淡，大音聲正稀』，正謂此否？」曰：「正是此意，不容別下注腳矣。」又問(wèn)：「『天心無(wú)改移』謂何？」曰：「年年歲歲是如此，月月日日是如此?！褂謫?wèn)：「純坤之月，可謂至靜。然昨日之靜，所以養(yǎng)成今日之動(dòng)；故一陽(yáng)之復(fù)，乃是純陰養(yǎng)得出來(lái)。在人，則主靜而後善端始復(fù)；在天地之化，則是終則有始，貞則有元也。」曰：「固有此意，但不是此卦大義。大象所謂『至日閉關(guān)』者，正是於已動(dòng)之後，要以安靜養(yǎng)之。蓋一陽(yáng)初復(fù)，陽(yáng)氣甚微，勞動(dòng)他不得，故當(dāng)安靜以養(yǎng)微陽(yáng)。如人善端初萌，正欲靜以養(yǎng)之，方能盛大。若如公說(shuō)，卻是倒了。」銖。 「復(fù)見(jiàn)天地心。」動(dòng)之端，靜中動(dòng)，方見(jiàn)生物心。尋常吐露見(jiàn)於萬(wàn)物者，盡是天地心。只是冬盡時(shí)，物已成性，又動(dòng)而將發(fā)生，此乃可見(jiàn)處。方。 問(wèn)「復(fù)見(jiàn)天地之心」之義。曰：「十月純陰為坤卦，而陽(yáng)未嘗無(wú)也。以陰陽(yáng)之氣言之，則有消有息；以陰陽(yáng)之理言之，則無(wú)消息之間。學(xué)者體認(rèn)此理，則識(shí)天地之心。故在我之心，不可有間斷也。」過(guò)。 問(wèn)「復(fù)見(jiàn)天地之心」。曰：「天地所以運(yùn)行不息者，做箇甚事？只是生物而已。物生於春，長(zhǎng)於夏，至秋萬(wàn)物咸遂，如收斂結(jié)實(shí)，是漸欲離其本之時(shí)也。及其成，則物之成實(shí)者各具生理，所謂『碩果不食』是已。夫具生理者，固各繼其生，而物之歸根復(fù)命，猶自若也。如說(shuō)天地以生物為心，斯可見(jiàn)矣?！褂謫?wèn)：「既言『心性』，則『天命之謂性』，『命』字有『心』底意思否？」曰：「然。流行運(yùn)用是心?！?span style="color: #008080;">人傑。 「天地生物之心，未嘗須臾停。然當(dāng)氣候肅殺草木搖落之時(shí)，此心何以見(jiàn)？」曰：「天地此心常在，只是人看不見(jiàn)，故必到復(fù)而後始可見(jiàn)。」僩。 天地之心未嘗無(wú)，但靜則人不得而見(jiàn)爾。道夫。 伊川言「一陽(yáng)復(fù)於下，乃天地生物之心」一段，蓋謂天地以生生為德，自「元亨利貞」乃生物之心也。但其靜而復(fù)，乃未發(fā)之體；動(dòng)而通焉，則已發(fā)之用。一陽(yáng)來(lái)復(fù)，其始生甚微，固若靜矣。然其實(shí)動(dòng)之機(jī)，其勢(shì)日長(zhǎng)，而萬(wàn)物莫不資始焉。此天命流行之初，造化發(fā)育之始，天地生生不已之心於是而可見(jiàn)也。若其靜而未發(fā)，則此之心體雖無(wú)所不在，然卻有未發(fā)見(jiàn)處。此程子所以以「動(dòng)之端」為天地之心，亦舉用以該其體爾。端蒙。 問(wèn)：「『一陽(yáng)復(fù)於下，乃天地生物之心也』，先儒皆以靜為見(jiàn)天地之心。竊謂十月純坤，不為無(wú)陽(yáng)。天地生物之心未嘗間息，但未動(dòng)耳，因動(dòng)而生物之心始可見(jiàn)。」曰：「十月陽(yáng)氣收斂，一時(shí)關(guān)閉得盡。天地生物之心，固未嘗息，但無(wú)端倪可見(jiàn)。惟一陽(yáng)動(dòng)，則生意始發(fā)露出，乃始可見(jiàn)端緒也。言動(dòng)之頭緒於此處起，於此處方見(jiàn)得天地之心也?！挂騿?wèn)：「在人則喜怒哀樂(lè)未發(fā)時(shí)，而所謂中節(jié)之體已各完具，但未發(fā)則寂然而已，不可見(jiàn)也。特因事感動(dòng)，而惻隱、羞惡之端始覺(jué)因事發(fā)露出來(lái)，非因動(dòng)而漸有此也?！乖唬骸甘?。」銖。 問(wèn)：「程子言：『先儒皆以靜為見(jiàn)天地之心，不知?jiǎng)又四颂斓刂摹！粍?dòng)處如何見(jiàn)得？」曰：「這處便見(jiàn)得陽(yáng)氣發(fā)生，其端已兆於此。春了又冬，冬了又春，都從這裏發(fā)去。事物間亦可見(jiàn)，只是這裏見(jiàn)得較親切?！灌嵭峙e王輔嗣說(shuō)「寂然至無(wú)，乃見(jiàn)天地心」。曰：「他說(shuō)『無(wú)』，是胡說(shuō)！若靜處說(shuō)無(wú)，不知下面一畫(huà)作甚麼？」宇問(wèn)：「動(dòng)見(jiàn)天地之心，固是。不知在人可以主靜言之否？」曰：「不必如此看。這處在天地則為陰陽(yáng)，在人則為善惡?！河胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行』。不善處便是陰，善處便屬陽(yáng)。上五陰下一陽(yáng)，是當(dāng)沉迷蔽錮之時(shí)，忽然一夕省覺(jué)，便是陽(yáng)動(dòng)處。齊宣王『興甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯』，可謂極矣，及其不忍觳觫，即見(jiàn)善端之萌。肯從這裏做去，三王事業(yè)何患不到！」宇。 居甫問(wèn)「復(fù)見(jiàn)天地之心」。曰：「復(fù)未見(jiàn)造化，而造化之心於此可見(jiàn)?！鼓硢?wèn)：「靜亦是心，而心未見(jiàn)？」曰：「固是。但又須靜中含動(dòng)意始得?！乖唬骸竿蹂稣f(shuō)此，似把靜作無(wú)?！乖唬骸盖翘硪恢卣f(shuō)話(huà)，下自是一陽(yáng)，如何說(shuō)無(wú)？上五陰亦不可說(shuō)無(wú)。說(shuō)無(wú)便死了，無(wú)復(fù)生成之意，如何見(jiàn)其心？且如人身上，一陽(yáng)善也，五陰惡也；一陽(yáng)君子也，五陰小人也。只是『有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行』。且看一陽(yáng)對(duì)五陰，是惡五而善一。纔復(fù)，則本性復(fù)明，非天心而何！」可學(xué)。與上條同聞。 問(wèn)：「復(fù)以動(dòng)見(jiàn)天地之心，而主靜觀(guān)復(fù)者又何謂？」曰：「復(fù)固是動(dòng)，主靜是所以養(yǎng)其動(dòng)，動(dòng)只是這靜所養(yǎng)底。一陽(yáng)動(dòng)，便是純坤月養(yǎng)來(lái)?！乖唬骸复耸丘B(yǎng)之於未動(dòng)之前否？」曰：「此不可分前後，但今日所積底，便為明日之動(dòng)；明日所積底，便為後日之動(dòng)，只管恁地去?！河^(guān)復(fù)』是老氏語(yǔ)，儒家不說(shuō)。老氏愛(ài)說(shuō)動(dòng)靜?！喝f(wàn)物並作，吾以觀(guān)其復(fù)』，謂萬(wàn)物有歸根時(shí)，吾只觀(guān)他復(fù)處?！?span style="color: #008080;">淳。 問(wèn)：「程子以『動(dòng)之端』為天地之心。動(dòng)乃心之發(fā)處，何故云：『天地之心』？」曰：「此須就卦上看。上坤下震，坤是靜，震是動(dòng)。十月純坤，當(dāng)貞之時(shí)，萬(wàn)物收斂，寂無(wú)蹤跡，到此一陽(yáng)復(fù)生便是動(dòng)。然不直下『動(dòng)』字，卻云『動(dòng)之端』，端又從此起。雖動(dòng)而物未生，未到大段動(dòng)處。凡發(fā)生萬(wàn)物，都從這裏起，豈不是天地之心！康節(jié)詩(shī)云：『冬至子之半，大雪，子之初氣。冬至，子之中氣。天心無(wú)改移；一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)。玄酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，更請(qǐng)問(wèn)庖羲！』可謂振古豪傑！」淳。 問(wèn)「冬至子之半」。曰：「康節(jié)此詩(shī)最好，某於本義亦載此詩(shī)。蓋立冬是十月初，小雪是十月中，大雪十一月初，冬至十一月中，小寒十二月初，大寒十二月中?！憾磷又搿?，即十一月之半也。人言夜半子時(shí)冬至，蓋夜半以前，一半已屬子時(shí)，今推五行者多不知之。然數(shù)每從這處起，略不差移，此所以為天心。然當(dāng)是時(shí)，一陽(yáng)方動(dòng)，萬(wàn)物未生，未有聲臭氣味之可聞可見(jiàn)，所謂『玄酒味方淡，大音聲正?！灰??！?br> 漢卿問(wèn)「一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)」。曰：「此在貞、元之間，才見(jiàn)孺子入井，未做出惻隱之心時(shí)節(jié)?！挂蜓裕骸缚倒?jié)之學(xué)，不似濂溪二程。康節(jié)愛(ài)說(shuō)箇循環(huán)底道理，不似濂溪二程說(shuō)得活。如『無(wú)極而太極，太極本無(wú)極』；『體用一源，顯微無(wú)間』，康節(jié)無(wú)此說(shuō)?！?span style="color: #008080;">方子。廣錄見(jiàn)下。 問(wèn)：「康節(jié)所謂『一陽(yáng)初動(dòng)後，萬(wàn)物未生時(shí)』，這箇時(shí)節(jié)，莫是程子所謂『有善無(wú)惡，有是無(wú)非，有吉無(wú)兇』之時(shí)否？」先生良久曰：「也是如此。是那怵惕惻隱方動(dòng)而未發(fā)於外之時(shí)?！拐驹疲骸复苏倒?jié)所謂『一動(dòng)一靜之間』也。」曰：「然。某嘗謂康節(jié)之學(xué)與周子程子所說(shuō)小有不同?？倒?jié)於那陰陽(yáng)相接處看得分曉，故多舉此處為說(shuō)；不似周子說(shuō)『無(wú)極而太極』，與『五行一陰陽(yáng)，陰陽(yáng)一太極』，如此周遍。若如周子程子之說(shuō)，則康節(jié)所說(shuō)在其中矣?？倒?jié)是指貞、元之間言之，不似周子程子說(shuō)得活，『體用一源，顯微無(wú)間』?！?span style="color: #008080;">廣。賀孫錄別出。 漢卿問(wèn)：「『一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)』，以人心觀(guān)之，便是善惡之端，感物而動(dòng)處。」曰：「此是欲動(dòng)未動(dòng)之間，如怵惕惻隱於赤子入井之初，方怵惕惻隱而未成怵惕惻隱之時(shí)。故上云『冬至子之半』，是康節(jié)常要就中間說(shuō)?！鹤又搿粍t是未成子，方離於亥而為子方四五分。是他常要如此說(shuō)，常要說(shuō)陰陽(yáng)之間，動(dòng)靜之間，便與周、程不同。周程只是『五行一陰陽(yáng)，陰陽(yáng)一太極，太極本無(wú)極』，只是體用動(dòng)靜，互換無(wú)極?？倒?jié)便只要說(shuō)循環(huán)，便須指消息動(dòng)靜之間，便有方了，不似二先生?！?span style="color: #008080;">賀孫。 天地之心，動(dòng)後方見(jiàn)；聖人之心，應(yīng)事接物方見(jiàn)。「出入」、「朋來(lái)」，只做人說(shuō)，覺(jué)不勞攘。淵。 論「復(fù)見(jiàn)天地之心」?！赋套釉唬骸郝}人無(wú)復(fù)，故未嘗見(jiàn)其心。』且堯舜孔子之心，千古常在，聖人之心周流運(yùn)行，何往而不可見(jiàn)？若言天地之心，如春生發(fā)育，猶是顯著。此獨(dú)曰『聖人無(wú)復(fù)，未嘗見(jiàn)其心』者，只為是說(shuō)復(fù)卦。繫辭曰：『復(fù)小而辨於物。』蓋復(fù)卦是一陽(yáng)方生於群陰之下，如幽暗中一點(diǎn)白，便是「小而辨」也。聖人贊易而曰：『復(fù)見(jiàn)天地之心。』今人多言惟是復(fù)卦可以見(jiàn)天地之心，非也。六十四卦無(wú)非天地之心，但於復(fù)卦忽見(jiàn)一陽(yáng)來(lái)復(fù)，故即此而贊之爾。論此者當(dāng)知有動(dòng)靜之心，有善惡之心，各隨事而看。今人乍見(jiàn)孺子將入於井，因發(fā)動(dòng)而見(jiàn)其惻隱之心；未有孺子將入井之時(shí)，此心未動(dòng)，只靜而已。眾人物欲昏蔽，便是惡底心；及其復(fù)也，然後本然之善心可見(jiàn)。聖人之心純於善而已，所以謂『未嘗見(jiàn)其心』者，只是言不見(jiàn)其有昏蔽忽明之心，如所謂幽暗中一點(diǎn)白者而已。但此等語(yǔ)話(huà)，只可就此一路看去；纔轉(zhuǎn)入別處，便不分明，也不可不知。」謨。 問(wèn)：「『聖人無(wú)復(fù)，未嘗見(jiàn)其心?！惶斓刂畾猓邢L(zhǎng)進(jìn)退，故有復(fù)；聖人之心純乎天理，故無(wú)復(fù)?！乖唬骸腹淌?。」又問(wèn)：「『鼓舞萬(wàn)物而不與聖人同憂(yōu)。』天地則任其自然，聖人贊化育，則不能無(wú)憂(yōu)?！乖唬骸嘎}人也安得無(wú)憂(yōu)？但聖人之憂(yōu)憂(yōu)得恰好，不過(guò)憂(yōu)耳?！?span style="color: #008080;">夔孫。 舉「聖人無(wú)復(fù)，故不見(jiàn)其心」一節(jié)，語(yǔ)學(xué)者曰：「聖人天地心，無(wú)時(shí)不見(jiàn)。此是聖人因贊易而言一陽(yáng)來(lái)復(fù)，於此見(jiàn)天地之心尤切，正是大黑暗中有一點(diǎn)明?！?span style="color: #008080;">可學(xué)。 國(guó)秀問(wèn)：「舊見(jiàn)蔡元思說(shuō)，先生說(shuō)復(fù)卦處：『靜極而動(dòng)，聖人之復(fù)；惡極而善，常人之復(fù)?！皇欠?？」曰：固是。但常人也有靜極而動(dòng)底時(shí)節(jié)，聖人則不復(fù)有惡極而善之復(fù)矣?！?span style="color: #008080;">僩。 上云「見(jiàn)天地之心」，以動(dòng)靜言也；下云「未嘗見(jiàn)聖人之心」，以善惡言也。道夫。 復(fù)雖一陽(yáng)方生，然而與眾陰不相亂。如人之善端方萌，雖小而不為眾惡所遏底意思相似。學(xué)履。饒錄作：「雖小而眾惡卻遏他不得?！?/span> 問(wèn)：「『一陽(yáng)復(fù)』，在人言之，只是善端萌處否？」曰：「以善言之，是善端方萌處；以惡言之，昏迷中有悔悟向善意，便是復(fù)。如睡到忽然醒覺(jué)處，亦是復(fù)氣象。又如人之沉滯，道不得行，到極處，忽小亨；道雖未大行，已有可行之兆，亦是復(fù)。這道理千變?nèi)f化，隨所在無(wú)不渾淪?！?span style="color: #008080;">淳。 敬子問(wèn)：「今寂然至靜在此，若一念之動(dòng)，此便是復(fù)否？」曰：「恁地說(shuō)不盡。復(fù)有兩樣，有善惡之復(fù)，有動(dòng)靜之復(fù)，兩樣復(fù)自不相須，須各看得分曉。終日營(yíng)營(yíng)，與萬(wàn)物並馳，忽然有惻隱、是非、羞惡之心發(fā)見(jiàn)，此善惡為陰陽(yáng)也。若寂然至靜之中，有一念之動(dòng)，此動(dòng)靜為陰陽(yáng)也。二者各不同，須推教子細(xì)?！?span style="color: #008080;">僩。 「伊川與濂溪說(shuō)『復(fù)』字亦差不同?！褂弥疲骸稿ハf(shuō)得『復(fù)』字就歸處說(shuō)，伊川就動(dòng)處說(shuō)?！乖唬骸溉?。濂溪就坤上說(shuō)，就回來(lái)處說(shuō)。如云『利貞者誠(chéng)之復(fù)』，『誠(chéng)心，復(fù)其不善之動(dòng)而已矣』，皆是就歸來(lái)處說(shuō)。伊川卻正就動(dòng)處說(shuō)。如『元亨利貞』，濂溪就『利貞』上說(shuō)『復(fù)』字，伊川就『元』字頭說(shuō)『復(fù)』字。以周易卦爻之義推之，則伊川之說(shuō)為正。然濂溪伊川之說(shuō)，道理只一般，非有所異，只是所指地頭不同。以復(fù)卦言之，下面一畫(huà)便是動(dòng)處。伊川云『下面一爻，正是動(dòng)，如何說(shuō)靜得？雷在地中，復(fù)』云云?？磥?lái)伊川說(shuō)得較好。王弼之說(shuō)與濂溪同?！?span style="color: #008080;">僩。 問(wèn)：「『陽(yáng)始生甚微，安靜而後能長(zhǎng)?！还蕪?fù)之象曰：『先王以至日閉關(guān)?！蝗遂睹酝局畯?fù)，其善端之萌亦甚微，故須莊敬持養(yǎng)，然後能大。不然，復(fù)亡之矣。」曰：「然?！褂衷唬骸腹湃怂运氖畯?qiáng)而仕者，前面許多年亦且養(yǎng)其善端。若一下便出來(lái)與事物羇了，豈不壞事！」賀孫。 「陽(yáng)氣始生甚微，必安靜而後能長(zhǎng)?！箚?wèn)曰：「此是靜而後能動(dòng)之理，如何？如人之天理亦甚微，須是無(wú)私欲撓之，則順發(fā)出來(lái)?！乖唬骸盖胰绱丝??！褂謫?wèn)：「『安靜』二字，還有分別否？」曰：「作一字看?！?span style="color: #008080;">端蒙。 叔重問(wèn)：「『先生以至日閉關(guān)』，程傳謂陽(yáng)之始生至微，當(dāng)安靜以養(yǎng)之，恐是十月純坤之卦，陽(yáng)已養(yǎng)於至靜之中，至是方成體爾?！乖唬骸阜且?。養(yǎng)於既復(fù)之後。」又問(wèn)「復(fù)見(jiàn)天地之心」。曰：「要說(shuō)得『見(jiàn)』字親切，蓋此時(shí)天地之間無(wú)物可見(jiàn)天地之心。只有一陽(yáng)初生，淨(jìng)淨(jìng)潔潔，見(jiàn)得天地之心在此。若見(jiàn)三陽(yáng)發(fā)生萬(wàn)物之後，則天地之心散在萬(wàn)物，則不能見(jiàn)得如此端的?！?span style="color: #008080;">雉。 掩身事齋戒，月令夏至、冬至，君子皆「齋戒，處必掩身」。及此防未然。此二句兼冬至、夏至。閉關(guān)息商旅，所以養(yǎng)陽(yáng)氣也。絕彼柔道牽。所以絕陰氣。易姤之初六『繫于金柅』是也。銖。 問(wèn)：「『無(wú)祗悔』，『祗』字何訓(xùn)？」曰：「書(shū)中『祗』字，只有這『祗』字使得來(lái)別?？磥?lái)只得解做『至』字。又有訓(xùn)『多』為『祗』者，如『多見(jiàn)其不知量也』，『多，祗也』?！红蟆慌c『只』同。」僩。 先生舉易傳語(yǔ)「惟其知不善，則速改以從善而已」，曰：「這般說(shuō)話(huà)好簡(jiǎn)當(dāng)?！?span style="color: #008080;">文蔚。 問(wèn)：「上六『迷復(fù)』，至下『十年不克征』，如何？」曰：「過(guò)而能改，則亦可以進(jìn)善。迷而不復(fù)，自是無(wú)說(shuō)，所以無(wú)往而不兇。凡言『三年』、『十年』、『三歲』，皆是有箇象，方說(shuō)。若三歲猶是有箇期限，到十年，便是無(wú)說(shuō)了?！?span style="color: #008080;">礪。 無(wú)妄 無(wú)妄本是「無(wú)望」。這是沒(méi)理會(huì)時(shí)節(jié)，忽然如此得來(lái)面前，朱英所謂「無(wú)望之?！故且病Ｉ?shù)中箭，柳樹(shù)出汁。淵。 「史記，『無(wú)妄』作『無(wú)望』?！箚?wèn)：「若以為『無(wú)望』，即是願(yuàn)望之『望』，非誠(chéng)妄之『妄』?！乖唬骸赣兴?yuàn)望，即是妄。但『望』字說(shuō)得淺，『妄』字說(shuō)得深?！?span style="color: #008080;">必大。 「剛自外來(lái)」，說(shuō)卦變；「動(dòng)而健」，說(shuō)卦德；「剛中而應(yīng)」，說(shuō)卦體；「大亨以正」，說(shuō)「元亨利貞」。自文王以來(lái)說(shuō)做希望之「望」。這事只得倚閣在這裏，難為斷殺他。淵。 伊川易傳似不是本意?！竸傋酝鈦?lái)」，是所以做造無(wú)妄；「動(dòng)而健」，是有卦後說(shuō)底。淵。 「往」字說(shuō)得不同。淵。 問(wèn)：「『雖無(wú)邪心，茍不合正理則妄也?！患葻o(wú)邪，何以不合正？」曰：「有人自是其心全無(wú)邪，而卻不合於正理，如賢智者過(guò)之。他其心豈曾有邪？卻不合正理。佛氏亦豈有邪心者！」夔孫。 因論易傳「雖無(wú)邪心，茍不合正理則妄也，乃邪心也」，或以「子路使門(mén)人為臣」事為證。先生曰：「如鬻拳強(qiáng)諫之類(lèi)是也?！够蛟疲骸竿跚G公亦然?！乖唬骸笢毓液?，故稱(chēng)荊公『無(wú)姦邪，只不曉事』?？磥?lái)荊公亦有邪心夾雜，他卻將周禮來(lái)賣(mài)弄，有利底事便行之。意欲富國(guó)強(qiáng)兵，然後行禮義；不知未富強(qiáng)，人才風(fēng)俗已先壞了！向見(jiàn)何一之有一小論，稱(chēng)荊公所以辦得盡行許多事，緣李文靖為相日，四方言利害者盡皆報(bào)罷，積得許多弊事，所以激得荊公出來(lái)一齊要整頓過(guò)。荊公此意便是慶曆范文正公諸人要做事底規(guī)模。然范文正公等行得尊重，其人才亦忠厚。荊公所用之人，一切相反。」僩。 或問(wèn)：「『物與無(wú)妄』，眾說(shuō)不同。」文蔚曰：「是『各正性命』之意?！瓜壬唬骸溉?。一物與他一箇無(wú)妄?！?span style="color: #008080;">文蔚。 或說(shuō)無(wú)妄。曰：「卦中未便有許多道理。聖人只是說(shuō)有許多爻象如此，占著此爻則有此象。無(wú)妄是箇不指望偶然底卦，忽然而有福，忽然而有禍。如人方病，忽然勿藥而愈，是所謂『無(wú)妄』也。據(jù)諸爻名義，合作『無(wú)望』，不知孔子何故說(shuō)歸『無(wú)妄』。人之卜筮，如決杯珓，如此則吉，如此則兇，杯珓?dòng)趾螄L有許多道理！如程子之說(shuō)，說(shuō)得道理儘好，儘開(kāi)闊；只是不如此，未有許多道理在?！褂衷唬骸笩o(wú)妄一卦雖云禍福之來(lái)也無(wú)常，然自家所守者，不可不利於正。不可以彼之無(wú)常，而吾之所守亦為之無(wú)常也，故曰『無(wú)妄，元亨利貞，其匪正，有眚』。若所守匪正，則有眚矣。眚即災(zāi)也。」問(wèn)：「伊川言『災(zāi)自外來(lái)，眚自?xún)?nèi)作，是否？」曰：「看來(lái)只一般，微有不同耳。災(zāi)，是禍偶然生於彼者；眚，是過(guò)誤致然。書(shū)曰『眚?yàn)?zāi)肆赦』，春秋曰『肆大眚』，皆以其過(guò)誤而赦之也?！?span style="color: #008080;">僩。 問(wèn)「『不耕穫，不菑畬』，伊川說(shuō)爻辭與小象卻不同，如何？」曰：「便是曉不得。爻下說(shuō)『不耕而獲』，到小象又卻說(shuō)耕而不必求穫，都不相應(yīng)。某所以不敢如此說(shuō)。他爻辭分明說(shuō)道『不耕穫』了，自是有一樣時(shí)節(jié)都不須得作為。」又曰：「看來(lái)無(wú)妄合是『無(wú)望』之義，不知孔子何故使此『妄』字。如『無(wú)妄之災(zāi)』，『無(wú)妄之疾』，都是沒(méi)巴鼻恁地。」又曰：「無(wú)妄自是大亨了，又卻須是貞正始得。若些子不正，則『行有眚』，『眚』即與『災(zāi)』字同。不是自家做得，只有些子不是，他那裏便有災(zāi)來(lái)。」問(wèn)：「『眚』與『災(zāi)』如何分？」曰：「也只一般。尚書(shū)云『眚?yàn)?zāi)肆赦』，春秋『肆大眚』，眚似是過(guò)誤，災(zāi)便直自是外來(lái)?！褂衷唬骸复瞬豢纱蠖巫龅览砜?，只就逐象上說(shuō)，見(jiàn)有此象，便有此義，少間自有一時(shí)築著磕著。如今人問(wèn)杯珓，杯珓上豈曾有道理！自是有許多吉兇?！?span style="color: #008080;">礪。 「不耕穫」一句，伊川作三意說(shuō)：不耕而穫，耕而不穫，耕而不必穫?？磥?lái)只是也不耕，也不穫，只見(jiàn)成領(lǐng)會(huì)他物事。淵。 問(wèn)「不耕穫，不菑畬」。曰：「言不耕不穫，不菑不畬?zhuān)瑹o(wú)所為於前，無(wú)所冀於後，未嘗略起私意以作為，唯因時(shí)順理而已。程傳作『不耕而穫，不菑而畬』，不唯添了『而』字，又文勢(shì)牽強(qiáng)，恐不如此?！褂謫?wèn)「無(wú)妄之災(zāi)」。曰：「此卦六爻皆是無(wú)妄，但六三地頭不正，故有『無(wú)妄之災(zāi)』，言無(wú)故而有災(zāi)也。如行人牽牛以去，而居人反遭捕詰之?dāng)_，此正『無(wú)妄之災(zāi)』之象。」又問(wèn)：「九五陽(yáng)剛中正以居尊位，無(wú)妄之至，何為而有疾？」曰：「此是不期而有此，但聽(tīng)其自爾，久則自定，所以『勿藥有喜』而無(wú)疾也。大抵無(wú)妄一卦固是無(wú)妄，但亦有無(wú)故非意之事，故聖人因象示戒。」又問(wèn)：「史記作『無(wú)望』，謂無(wú)所期望而有得，疑有『不耕穫，不菑畬』之意。」曰：「此出史記春申君傳，正說(shuō)李園事。正是說(shuō)無(wú)巴鼻，而有一事正合『無(wú)妄之災(zāi)』、『無(wú)妄之疾』。亦見(jiàn)得古人相傳，尚識(shí)得當(dāng)時(shí)此意也?！?span style="color: #008080;">銖。 「『不耕穫，不菑畬』，如易傳所解，則當(dāng)言『不耕而穫，不菑而畬』方可。又如云『極言無(wú)妄之義』???是要去義理上說(shuō)，故如此解。易之六爻，只是占吉兇之辭，至彖象方說(shuō)義理。六二在無(wú)妄之時(shí)，居中得正，故吉。其曰『不耕穫，不菑畬』，是四字都不做，謂雖事事都不動(dòng)作，亦自『利有攸往』。史記『無(wú)妄』作『無(wú)望』，是此意。六三便是『無(wú)望之災(zāi)，或繫之牛，行人之得』，何與邑人事？而『邑人之災(zāi)』。如諺曰：『閉門(mén)屋裏坐，禍從天上來(lái)』，是也。此是占辭。如『飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人』，若庶人占得此爻，只是利去見(jiàn)大人也。然吉兇以正勝，有雖得兇而不可避者，縱貧賤窮困死亡，卻無(wú)悔吝。故橫渠云『不可避兇趨吉，一以正勝』，是也。又如占得坤六二爻，須是自己『直方大』，方與爻辭相應(yīng)，便『不習(xí)無(wú)不利』。若不直方大，卻反兇也?！?span style="color: #008080;">必大錄此下云：「如春秋時(shí)，南蒯占得坤六五爻，以為大吉，示子服惠伯?；莶弧褐倚胖聞t可，不然必?cái) 灰欢?，說(shuō)得極好。蓋南蒯所占雖得吉爻，然所為卻不黃裳，即是大兇?！箋膋，月改田}。 問(wèn)「不耕穫，不菑畬?zhuān)锤弧怪x。曰：「此有不可曉。然既不耕穫，不菑畬?zhuān)允俏锤?。只是聖人說(shuō)占得此爻，雖是未富，但『利有攸往』耳。雖是占爻，然義理亦包在其中。易傳中說(shuō)『未』字，多費(fèi)辭?！?span style="color: #008080;">{膋，月改田}。 大畜 「能止健」，都不說(shuō)健而止，見(jiàn)得是艮來(lái)止這乾。淵。 「篤實(shí)」便有「輝光」，艮止便能篤實(shí)。淵。 「九三一爻，不為所畜，而欲進(jìn)與上九合志同進(jìn)，俱為畜極而通之時(shí)，故有『良馬逐』，『何天之衢亨』之象。但上九已通達(dá)無(wú)礙，只是滔滔去。九三過(guò)剛銳進(jìn)，故戒以艱貞閑習(xí)。蓋初、二兩爻皆為所畜，獨(dú)九三一爻自進(jìn)耳。」子善問(wèn)：「九六為正應(yīng)，皆陰皆陽(yáng)則為無(wú)應(yīng)，獨(dú)畜卦不爾，何也？」曰：「陽(yáng)遇陰，則為陰所畜。九三與上九皆陽(yáng)，皆欲上進(jìn)，故但以同類(lèi)相求也。小畜亦然?！瓜壬蜓裕骸改匙鞅玖x，欲將文王卦辭只大綱依文王本義略說(shuō)，至其所以然之故，卻於孔子彖辭中發(fā)之。且如大畜『利貞，不家食吉，利涉大川』，只是占得大畜者為利正，不家食而吉，利於涉大川。至於剛上尚賢等處，乃孔子發(fā)明，各有所主，爻象亦然。如此，則不失文王本意，又可見(jiàn)孔子之意，但今未暇整頓耳?！褂衷唬骸复笮笙氯橙∑淠茏孕蠖贿M(jìn)，上三爻取其能畜彼而不使進(jìn)。然四能止之於初，故為力易。五則陽(yáng)已進(jìn)而止之則難，但以柔居尊，得其機(jī)會(huì)可制，故亦吉，但不能如四之元吉耳?！?span style="color: #008080;">銖。 「何天之衢亨」，或如伊川說(shuō)，衍一「何」字，亦不可知。礪。 頤 頤，須是正則吉。何以觀(guān)其正不正？蓋「觀(guān)頤」是觀(guān)其養(yǎng)德是正不正，「自求口實(shí)」是又觀(guān)其養(yǎng)身是正不正，未說(shuō)到養(yǎng)人處?！赣^(guān)其所養(yǎng)」，亦只是說(shuō)君子之所養(yǎng)，養(yǎng)浩然之氣模樣。淵。 「自養(yǎng)」則如爵祿下至於飲食之類(lèi)，是說(shuō)「自求口實(shí)」。淵。 問(wèn)：「『觀(guān)頤，觀(guān)其所養(yǎng)』，作所養(yǎng)之道；『觀(guān)其自養(yǎng)』，作所以養(yǎng)生之術(shù)?！乖唬骸杆B(yǎng)之道，如學(xué)聖賢之道則為正，黃老申商則為非，凡見(jiàn)於修身行義，皆是也。所養(yǎng)之術(shù)，則飲食起居皆是也?！褂謫?wèn)：「伊川把『觀(guān)其所養(yǎng)』作觀(guān)人之養(yǎng)，如何？」曰：「這兩句是解『養(yǎng)正則吉』。所養(yǎng)之道與養(yǎng)生之術(shù)正，則吉；不正，則不吉。如何是觀(guān)人之養(yǎng)！不曉程說(shuō)是如何。」學(xué)履。 「頤卦最難看?！广弳?wèn)：「本義言『「觀(guān)頤」謂觀(guān)其所養(yǎng)之道，「自求口實(shí)」謂觀(guān)其所養(yǎng)之術(shù)』，與程傳以『觀(guān)頤』為所以養(yǎng)人之道，『求口實(shí)』謂所以自養(yǎng)之道，如何？」先生沉吟良久，曰：「程傳似勝。蓋下體三爻皆是自養(yǎng)，上體三爻皆是養(yǎng)人。不能自求所養(yǎng)，而求人以養(yǎng)己則兇，故上三爻皆?xún)?；求於人以養(yǎng)其下，雖不免於顛拂，畢竟皆好，故下三爻皆吉?！褂謫?wèn)：「『虎視眈眈』，本義以為『下而專(zhuān)也』。蓋『賴(lài)其養(yǎng)以施於下』，必有下專(zhuān)之誠(chéng)，方能無(wú)咎。程傳作欲立威嚴(yán)，恐未必然?！乖唬骸割U卦難看，正謂此等。且『虎視眈眈』，必有此象，但今未曉耳?！广徳唬骸敢艮q載馬氏云：『眈眈，虎下視貌?！粍t當(dāng)為『下而專(zhuān)』矣?！乖唬骸溉?。」又問(wèn)：「『其欲逐逐』，如何？」曰：「求養(yǎng)於下以養(yǎng)人，必當(dāng)繼繼求之，不厭乎數(shù)，然後可以養(yǎng)人而不窮。不然，則所以養(yǎng)人者必?zé)o繼矣。以四而賴(lài)養(yǎng)於初，亦是顛倒。但是求養(yǎng)以養(yǎng)人，所以雖顛而吉?！瓜壬衷唬骸噶濉壕迂懠?，猶洪範(fàn)『用靜吉，用作兇』，所以『不可涉大川』。六五不能養(yǎng)人，反賴(lài)上九之養(yǎng)，是已拂其常矣，故守常則吉，而涉險(xiǎn)阻則不可也?！怪鼻湟蛟疲骸割U之六爻，只是『顛拂』二字。求養(yǎng)於下則為顛，求食於上則為拂。六二比初而求上，故『顛頤』當(dāng)為句，『拂經(jīng)于丘頤』句?！赫鲀础患雌湔嫁o也。六三『拂頤』，雖與上為正應(yīng)，然畢竟是求於上以養(yǎng)己，所以有『拂頤』之象，故雖正亦兇也。六四『顛頤』，固與初為正應(yīng)，然是賴(lài)初之養(yǎng)以養(yǎng)人，故雖顛亦吉。六五『拂經(jīng)』，即是比于上，所以有『拂經(jīng)』之象；然是賴(lài)上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，所以居正而吉。但不能自養(yǎng)，所以『不可涉大川』耳?！?span style="color: #008080;">銖。 或云：「諺有『禍從口出，病從口入』，甚好?！乖唬骸复苏Z(yǔ)，前輩曾用以解頤之象：『慎言語(yǔ)，節(jié)飲食?！弧?span style="color: #008080;">廣。 問(wèn)：「伊川解下三爻養(yǎng)口體，上三爻養(yǎng)德義，如何？」曰：「看來(lái)下三爻是資人以為養(yǎng)，上三爻是養(yǎng)人也。六四、六五雖是資初與上之養(yǎng)，其實(shí)是他居尊位，藉人以養(yǎng)，而又推以養(yǎng)人，故此三爻似都是養(yǎng)人之事。伊川說(shuō)亦得，但失之疏也。」學(xué)履。義剛錄云：「下三爻是資人以養(yǎng)己，養(yǎng)己所以養(yǎng)人也?！?/span> 頤六四一爻，理會(huì)不得。雖是恁地解，畢竟曉不得如何是「施於下」，又如何是「虎」。礪。 六五「拂經(jīng)，居貞，吉，不可涉大川」。六五陰柔之才，但守正則吉，故不可以涉患難。六四「顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐」，此爻不可曉。僩。 大過(guò) 問(wèn)：「大過(guò)既『棟橈』，不是好了，又如何『利有攸往』？」曰：「看彖辭可見(jiàn)?！簵潣铩皇且载泽w『本末弱』而言，卦體自不好了。卻因『剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行』，如此，所以『利有攸往乃亨』也。大抵彖傳解得卦辭，直是分明。」學(xué)履。洽同。 問(wèn)：「大過(guò)小過(guò)，先生與伊川之說(shuō)不同?！乖唬骸溉?。伊川此論，正如以反經(jīng)合道為非相似。殊不知大過(guò)自有大過(guò)時(shí)節(jié)，小過(guò)自有小過(guò)時(shí)節(jié)。處大過(guò)之時(shí)，則當(dāng)為大過(guò)之事；處小過(guò)之時(shí)，則當(dāng)為小過(guò)之事。如堯舜之禪受，湯武之放伐，此便是大過(guò)之事；『?jiǎn)蔬^(guò)乎哀，用過(guò)乎儉』，此便是小過(guò)之事。只是在事雖是過(guò)，然適當(dāng)其時(shí)，便是合當(dāng)如此做，便是合義。如堯舜之有朱均，豈不能多擇賢輔而立其子，且恁地平善過(guò)。然道理去不得，須是禪授方合義。湯武豈不能出師以恐嚇紂，且使其悔悟脩省。然道理去不得，必須放伐而後已。此所以事雖過(guò)，而皆合理也。」僩。 易傳大過(guò)云：「道無(wú)不中，無(wú)不常?！孤}人有小過(guò)，無(wú)大過(guò)，看來(lái)亦不消如此說(shuō)。聖人既說(shuō)有「大過(guò)」，直是有此事。雖云「大過(guò)」，亦是常理，始得。因舉晉州蒲事云：「舊常不曉胡文定公意，以問(wèn)范伯達(dá)丈，他亦不曉。後來(lái)在都下，見(jiàn)其孫伯逢，問(wèn)之。渠云：『此處有意思，但是難說(shuō)出。如左氏分明有「稱(chēng)君無(wú)道」之說(shuō)。厲公雖有罪，但合當(dāng)廢之可也，而欒書(shū)中行偃弒之，則不是。然畢竟厲公有罪，故難說(shuō)，後必有曉此意者?！弧?span style="color: #008080;">賜。 「澤滅木?！?jié)稍谙露驹谏?，今澤水高漲，乃至浸沒(méi)了木，是為大過(guò)。又曰：「木雖為水浸，而木未嘗動(dòng)，故君子觀(guān)之而『獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶』?！?span style="color: #008080;">礪。 小過(guò)是收斂入來(lái)底，大過(guò)是行出來(lái)底，如「獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶」是也。淵。 「藉用白茅」，亦有過(guò)慎之意。此是大過(guò)之初，所以其過(guò)尚小在。淵。 問(wèn)：「大過(guò)『棟橈』，是初、上二陰不能勝四陽(yáng)之重，故有此象。九三是其重剛不中，自不能勝其任，亦有此象。兩義自不同否？」曰：「是如此。九三又與上六正應(yīng)，亦皆不好，不可以有輔，自是過(guò)於剛強(qiáng)，輔他不得。九四『棟隆』，只是隆，便『不橈乎下』?！哼^(guò)涉滅頂』，『不可咎也』，恐是他做得是了，不可以咎他，不似伊川說(shuō)。易中『無(wú)咎』有兩義，如『不節(jié)之嗟』無(wú)咎，王輔嗣云，是他自做得，又將誰(shuí)咎？至『出門(mén)同人』無(wú)咎，又是他做得好了，人咎他不得，所以亦云『又誰(shuí)咎也』。此處恐不然?！褂衷唬骸杆年?yáng)居中，如何是大過(guò)？二陽(yáng)在中，又如何是小過(guò)？這兩卦曉不得。今且只逐爻略曉得，便也可占?！?span style="color: #008080;">礪。 大過(guò)陽(yáng)剛過(guò)盛，不相對(duì)值之義，故六爻中無(wú)全吉者。除了初六是過(guò)於畏慎無(wú)咎外，九二雖無(wú)不利，然老夫得女妻，畢竟是不相當(dāng)，所以象言「過(guò)以相與也」。九四雖吉，而又有他則吝。九五所謂「老婦」者，乃是指客爻而言。老婦而得士夫，但能「無(wú)咎無(wú)譽(yù)」，亦不為全吉。至於上六「過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎」，則是事雖兇，而義則無(wú)咎也。銖。 「過(guò)涉滅頂，兇。」「不可咎也?！箹|漢諸人不量深淺，至於殺身亡家，此是兇。然而其心何罪？故不可咎也。夔孫。 坎 「水流不盈」，纔是說(shuō)一坎滿(mǎn)便流出去，一坎又滿(mǎn)，又流出去?！感须U(xiǎn)而不失其信」，則是說(shuō)決定如此。淵。 坎水只是平，不解滿(mǎn)，盈是滿(mǎn)出來(lái)。淵。 六三「險(xiǎn)且枕」，只是前後皆是枕，便如枕頭之「枕」。礪。 問(wèn)「來(lái)之坎坎」。曰：「經(jīng)文中疊字如『兢兢業(yè)業(yè)』之類(lèi)，是重字。來(lái)之自是兩字，各有所指，謂下來(lái)亦坎，上往亦坎，之，往也。進(jìn)退皆險(xiǎn)也?！褂謫?wèn)：「六四，舊讀『樽酒簋』，句。『貳用缶』，句。本義從之，其說(shuō)如何？」曰：「既曰『樽酒簋貳』，又曰『用缶』，亦不成文理。貳，益之也。六四近尊位而在險(xiǎn)之時(shí)，剛?cè)嵯嚯H，故有但用薄禮，益以誠(chéng)心，進(jìn)結(jié)自牖之象?！箚?wèn)：「牖非所由之正，乃室中受明之處，豈險(xiǎn)難之時(shí)，不容由正以進(jìn)耶？」曰：「非是不可由正。蓋事變不一，勢(shì)有不容不自牖者?！航K無(wú)咎』者，始雖不甚好，然於義理無(wú)害，故終亦無(wú)咎?！簾o(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)』之謂也?！褂謫?wèn)：「上六『徽纆』二字，云：『三股曰徽，兩股曰纆?！弧乖唬骸笓?jù)釋文如此?！?span style="color: #008080;">銖。 「樽酒簋」做一句，自是說(shuō)文如此。礪。 問(wèn)「納約自牖」。曰：「不由戶(hù)而自牖，以言艱險(xiǎn)之時(shí)，不可直致也?！?span style="color: #008080;">季札。 「納約自牖」，雖有向明之意，然非是路之正。淵。 「坎不盈，祗既平」，「祗」字他無(wú)說(shuō)處，看來(lái)只得作「抵」字解。復(fù)卦亦然。不盈未是平，但將來(lái)必會(huì)平。二與五雖是陷于陰中，畢竟是陽(yáng)會(huì)動(dòng)，陷他不得。如「有孚維心亨」，如「行有尚」，皆是也。礪。 「坎不盈，中未大也?！乖唬骸杆疄槲?，其在坎只能平，自不能盈，故曰『不盈』。盈，高之義。『中未大』者，平則是得中，不盈是未大也?！?span style="color: #008080;">學(xué)履。 離 離便是麗，附著之意。易中多說(shuō)做麗，也有兼說(shuō)明處，也有單說(shuō)明處。明是離之體。麗，是麗著底意思。「離」字，古人多用做麗著說(shuō)。然而物相離去，也只是這字?！父毁F不離其身」，東坡說(shuō)道剩箇「不」字，便是這意。古來(lái)自有這般兩用底字，如「亂」字又喚做治。淵。 「離」字不合單用。淵。 火中虛暗，則離中之陰也；水中虛明，則坎中之陽(yáng)也。道夫。 問(wèn)：「離卦是陽(yáng)包陰，占利『畜牝?！唬阋彩且诵笕犴樦??！乖唬骸溉弧！?span style="color: #008080;">礪。 彖辭「重明」，自是五、二兩爻為君臣重明之義。大象又自說(shuō)繼世重明之義，不同。同。 六二中正，六五中而不正。今言「麗乎正」，「麗乎中正」，次第說(shuō)六二分?jǐn)?shù)多。此卦唯這爻較好，然亦未敢便恁地說(shuō)，只得且說(shuō)「未詳」。淵。本義今無(wú)「未詳」字。 問(wèn)「明兩作，離。」曰：「若做兩明，則是有二箇日，不可也，故曰『明兩作，離』，只是一箇日相繼之義?！好鲀勺鳌?，如坎卦『水洊至』，非以『明兩』為句也?！?span style="color: #008080;">「明」字便是指日而言。學(xué)履。 「明兩作」，猶言「水洊至」。今日明，來(lái)日又明。若說(shuō)兩明，卻是兩箇日頭！淵。 「明兩作，離?！棺鳎鹨?。如日然，今日出了，明日又出，是之謂「兩作」。蓋只是這一箇明，兩番作，非「明兩」，乃「兩作」也。僩。 叔重說(shuō)離卦，問(wèn)：「『火體陰而用陽(yáng)』，是如何？」曰：「此言三畫(huà)卦中陰而外陽(yáng)者也?？蚕鬄殛?，水體陽(yáng)而用陰，蓋三畫(huà)卦中陽(yáng)而外陰者也。惟六二一爻，柔麗乎中而得其正，故『元吉』。至六五，雖是柔麗乎中，而不得其正，特借『中』字而包『正』字耳?！褂謫?wèn)「日昃之離」。曰：「死生常理也，若不能安常以自樂(lè)，則不免有嗟戚。」曰：「生之有死，猶晝之必夜，故君子當(dāng)觀(guān)日昃之象以自處。」曰：「人固知常理如此，只是臨時(shí)自不能安耳?！褂謫?wèn)「九四『突如其來(lái)如』」。曰：「九四以剛迫柔，故有突來(lái)之象?！悍佟?、『死』、『棄』，言無(wú)所用也?！弘x為火』，故有『焚如』之象。」或曰：「『突如其來(lái)如』與『焚如』，自當(dāng)屬上句。『死如、棄如』，自當(dāng)做一句?！乖唬骸刚f(shuō)時(shí)亦少通，但文勢(shì)恐不如此?！?span style="color: #008080;">時(shí)舉。 九四有侵陵六五之象，故曰「突如其來(lái)如」?；鹬?，則有自焚之義，故曰「焚如，死如，棄如」，言其焚死而棄也。學(xué)履。 「焚」、「死」、「棄」，只是說(shuō)九四陽(yáng)爻突出來(lái)逼拶上爻?！阜偃纭故恰覆魂苑佟怪??！笚墶故撬蓝鴹壷?。淵。 「焚如，死如，棄如」，自成一句，恐不得如伊川之說(shuō)。礪。 六五介于兩陽(yáng)之間，憂(yōu)懼如此，然處得其中，故不失其吉。淵。 問(wèn)：「郭沖晦以為離六五乃文明盛德之君，知天下之治莫大於得賢，故憂(yōu)之如此。如『堯以不得舜為己憂(yōu)，舜以不得禹皋陶為己憂(yōu)』。是否？」曰：「離六五陷於二剛之中，故其憂(yōu)如此。只為孟子說(shuō)得此二句，便取以為說(shuō)，金錄云：「恐不是如此，於上下爻不相通?！?/span>所以有牽合之病。解釋經(jīng)義，最怕如此。」謨。去偽同。 「有嘉折首」是句。淵。 |
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