（摘自書稿《陽明心學(xué)與無我領(lǐng)導(dǎo)力-兼談華為實踐》）

學(xué)問之道無他，求其放心而已矣—《孟子.告子上》

華為的任正非在華為遠還沒有如今這樣聲名鼎盛的時期曾經(jīng)說過這樣一句話：“我是在生活所迫，人生路窄的時候創(chuàng)立華為的。那時我已經(jīng)領(lǐng)悟到個人才是歷史長河中最渺小的這個人生真諦”。

王陽明人生中最為關(guān)鍵的一個轉(zhuǎn)折是“龍場悟道”。他的弟子在陽明大傳中記錄到：陽明忽然在半夜恍然大悟，不覺歡呼一躍而起。那一瞬間，頓悟了那種完全去除自我執(zhí)著的“圣人之道”就在我們的內(nèi)心，不需要再去向外尋求，（“忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。始知圣人之道，吾性自足。”）

這兩段話里面，我們發(fā)現(xiàn)了一個同樣的核心字：

“悟”

任正非那時是在“生活所迫，人生路窄”的低谷，而王陽明彼時因為得罪朝中權(quán)臣而被發(fā)配到當時的蠻夷之地貴州；一個是領(lǐng)悟到“個人的渺小”，一個是悟到了“吾性自足”，看似完全不同，但實則好像又是在說一回事。

如何解讀？

我們的“自我”通常會看重得失榮辱，自己情緒也會隨著得失榮辱而波動；我們權(quán)且把這個自我稱之為“小我”。

小我無法在自我內(nèi)在找到“自給自足”的價值存在感，所以“小我”通常會把外面的“得失榮辱”等同于“小我”的價值，需要外面的東西來證明自己；“小我”也無法接受自己在大千世界中實質(zhì)上是渺小的這個事實，這個事實似乎會意味著“自我存在感”的喪失。

這種心態(tài)其實是極大限制了我們的能量和發(fā)展。

而同時，我們每個人的內(nèi)在其實還有另外一個更加智慧的“自我”。

這個“智慧自我”知道我們的人生的狀態(tài)其實根本是取決于我們內(nèi)心的心態(tài)；

我們的人生自然需要努力，但是成功自在與否其實并不在于實際的外在結(jié)果，我們可以自得其樂。

當然，這個自得其樂不是阿Q精神，阿Q精神是對現(xiàn)實的逃避和歪曲，讓自己在虛假的想象中獲得心理的平衡；“自得其樂”不需要逃避，而是直面客觀現(xiàn)實，在直面現(xiàn)實的基礎(chǔ)上接納現(xiàn)實，再采取應(yīng)該采取的必要動作。

這種“智慧自我”的狀態(tài)，可以形容成是“大我”。

“大我”的“自給自足”指的是心理狀態(tài)，并不是說我們就不需要去追求現(xiàn)實中外在的結(jié)果；只是追求歸追求，但是我們不再糾結(jié)而已?！俺晒炭上玻瑪∫嘈廊弧闭f的就是這個意思。

任老板領(lǐng)悟到“自我”的渺小，王陽明悟到“吾性自足”。任老板領(lǐng)悟到的是“小我”的渺小，王陽明悟到的是“大我”的“吾性自足”；

本質(zhì)上都是他們“領(lǐng)悟”到了“智慧自我”（大我）的境界。這種“領(lǐng)悟”讓自我超越了“小我”的種種局限，從而可以釋放出更大的能量。

華為的成功，說到底是任正非的成功；任正非的成功，說到底是領(lǐng)導(dǎo)力的成功；而領(lǐng)導(dǎo)力的底層力量，是“領(lǐng)悟了自我的渺小”的力量。

心學(xué)的核心是致良知，致良知就是要體悟到“真我（大我）”，并通過“事上磨”，去除原來那個對于貪嗔癡種種私欲的“自我執(zhí)著”。沒有了自我執(zhí)著，我們可能可以更少一些煩惱，更多一些自在；也幾乎可以避免許多條件式情緒反應(yīng)，并且可能跳出頭腦中自我禁錮，從而對世界可以有更加實事求是的認知洞察。

或者用另外一個方式來表達：

心學(xué)修煉的實質(zhì)，不外乎就是“徹底領(lǐng)悟自我的渺小”。自我小了，世界就大了。

從這個意義上講，任老板的領(lǐng)悟，本質(zhì)上就是心學(xué)淬煉所要達到的結(jié)果。

當然，這種淬煉，不懂心學(xué)也可以在生活的各種艱難險阻和挫折中淬煉，只是心學(xué)的指點，也許可以讓資質(zhì)也許亦或不是那么睿智天成的我們也更可能早一點領(lǐng)會到那豁然開朗的智慧境界吧。

為什么這么說？如何去做到領(lǐng)悟自我的渺小？我們且往后看。