|
基于太一九宮式盤分析《靈樞·九宮八風(fēng)》 作者:于航,張其成 ![]() 燕 都 講 壇 摘要 在中國古代,“太一”具有哲學(xué)本體、神靈和星體的三重含義?!疤挥螌m”思想的形成則與古代天文學(xué)中“北斗”與“招搖”周期性的繞極運(yùn)動(dòng)密切相關(guān)。本文基于西漢“太一九宮式盤”提出了《靈樞·九宮八風(fēng)》中“五宮占”的具體推演方法。按此方法一年中不同時(shí)間出現(xiàn)氣候異常,占測對象“君、相、吏、將、百姓”將對應(yīng)“有憂、死、有喜、有僇、有患、有盜爭、病、顯”8種不同的結(jié)果?!鹅`樞·九宮八風(fēng)》略述吉兇休咎,而側(cè)重于探討自然界氣候變化與人體健康或疾病的關(guān)系,反映了天人相應(yīng)觀念下《黃帝內(nèi)經(jīng)》對生命的重視。 前言 《靈樞·九宮八風(fēng)》(以下簡稱《九宮八風(fēng)》)描述了年周期、日周期下太一在九宮運(yùn)行的規(guī)律,并將九宮與八風(fēng)相配,以中國古代天文學(xué)為基礎(chǔ),通過頗具神秘色彩的占測視角,闡述了星體運(yùn)行對氣候變化、人們健康產(chǎn)生的影響,指導(dǎo)人們回避八種虛風(fēng),與《素問·上古天真論》“夫上古圣人之教下也,皆謂之虛邪賊風(fēng),避之有時(shí)”遙相呼應(yīng),在中醫(yī)防病、治病過程中具有重要的意義。 1977年7月,在阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓中發(fā)掘出土了“太一九宮式盤”,其地盤上標(biāo)注的八節(jié)方位、時(shí)間、宮位名稱以及天盤上所刻文字,和《九宮八風(fēng)》篇所述內(nèi)容高度相似。因此,通過式盤構(gòu)建思想的研究和使用方法的還原,有利于我們理解《九宮八風(fēng)》中太一游宮的原理以及其中“五宮占”的內(nèi)容。 一 太一的含義與游宮思想的形成 “太一”在古代的神祇崇拜和宗教儀式中處于較突出的地位,它也可以寫作“大一”“太乙”“泰一”等,但意義仍是相通的。李零先生考證其在先秦時(shí)代就已經(jīng)是一種兼有星、神和終極物三重含義的概念。 1.1太一具有哲學(xué)本體的含義 《呂氏春秋·仲夏紀(jì)》載“萬物所出,造于太一,化于陰陽”“道也者,至精也,不可為形,不可為名,疆為之,謂之太一”,認(rèn)為太一是產(chǎn)生萬物的本體。郭店楚墓竹簡《太一生水》中也體現(xiàn)了這一思想,如“太一生水,水反輔太一,是以成天。天反輔太一,是以成地”,天地由太一所生,而后神明、陰陽、四時(shí)、寒熱燥濕依次生成,“是故太一藏于水,行于時(shí),周而或始,以己為萬物母;一缺一盈,以己為萬物經(jīng)”?;凇疤皇翘斓厝f物之源”的思想背景,《九宮八風(fēng)》提出了太一的運(yùn)行與氣候變化、吉兇休咎和人的疾病相關(guān)聯(lián)這一觀點(diǎn)。 1.2太一具有神的含義 《楚辭·九歌·東皇太一》中有“吉日兮辰良,穆將愉兮上皇”,五臣注云“太一,星名,天之尊神”。《史記·封禪書》記載有謬忌奏祠太一方,曰“天神貴者太一,太一佐曰五帝,古者天子以春秋祭太一東南郊,用太牢,七日”,漢武帝采納了他的建議設(shè)立祭壇,索隱曰“天一、太一,北極神之別名”??梢娞辉诋?dāng)時(shí)作為神祇,受到了人們的信仰和祭祀。 1.3太一具有星的含義 《史記·天官書》曰:“中宮天極星,其一明者,太一常居也?!弊匪萆讨軙r(shí)期的星象,在公元前1097年,當(dāng)時(shí)最接近北天極的一顆星是帝星(小熊座β),隨著歲差的影響,北天極逐年緩慢移動(dòng),帝星的位置也逐漸偏離,但直到司馬遷時(shí)期,它依然是北天極附近唯一明亮的二等星。由于位于恒顯圈內(nèi)且接近北天極,人們終年可以看到它固定不移,而周圍恒星仿佛在圍繞它而旋轉(zhuǎn),如《論語》曰:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之?!比绱藖砜?,太一神的含義與星的含義似乎很難分開,古人認(rèn)為,星乃神之居所,星垣亦如人間一樣有各種組織機(jī)構(gòu),紫微垣中北天極附近最明亮的星,便是太一所居之處,即《淮南子·天文訓(xùn)》所說“紫宮者,太一之居也”。 1.4太一游宮的天文學(xué)背景 太一靠近北天極而終年不移,游宮則與北斗的作用密不可分。《史記·天官書》說:“斗為帝車,運(yùn)于中央,臨制四鄉(xiāng),分陰陽,建四時(shí),均五行,移節(jié)度,定諸紀(jì),皆系于斗。”人們將北斗視為天帝之車,隨著季節(jié)變化斗柄指示不同的方位,如同載帝出游。而式盤中央與《九宮八風(fēng)》里的中宮均配以“招搖(盤上刻柖、榣)”,有學(xué)者認(rèn)為其為北斗的代稱,或?qū)⑵洚?dāng)作北斗第七星“瑤光”?!妒酚洝ぬ旃贂分杏涊d:“杓端有兩星:一內(nèi)為矛,招搖,外為盾,天鋒。”孟康注“《傳》曰:'斗第七星法太白,主杓,斗之尾也’”“近北斗者招搖,招搖為天矛”。招搖(牧夫座γ)實(shí)際的位置在連接開陽、瑤光二星的延長線上約為其距離兩倍的地方,可見兩者雖不完全等同,但其與北斗杓柄指示的方位卻相同,即北斗七星一晝夜繞北極旋轉(zhuǎn)一周,同時(shí)每日一定時(shí)刻所指的方向,平均每天各變動(dòng)一度,每月約變動(dòng)30°,在一年中變動(dòng)365°15'而回到原來狀態(tài)。分別以年、日周期為視角,北斗與招搖指示方向的周期性變化,對太一游宮思想的形成起到了重要的影響。 二 時(shí)空觀與九宮八節(jié)的對應(yīng) 中國傳統(tǒng)的時(shí)空關(guān)系表現(xiàn)為空間決定時(shí)間,空間體系建構(gòu)的目的不僅在于定準(zhǔn)方位,更在于建準(zhǔn)時(shí)間。古代先民立表測影,在使用準(zhǔn)繩去度量表影與圓周的交點(diǎn)過程中,發(fā)展出了以“二繩”為基礎(chǔ)的東、南、西、北與中央交點(diǎn)構(gòu)成的五方觀念,四正方位平分則形成了東北、東南、西北、西南四維。馮時(shí)先生認(rèn)為,九宮圖的出現(xiàn),最早可以上溯到距今7000年前的新石器時(shí)代。《尚書·堯典》中則記載了古老而系統(tǒng)的觀象授時(shí):“分命羲仲,宅嵎夷。日中星鳥,以殷仲春;申命羲叔,宅南交。日永星火,以正仲夏;分命和仲,宅西,曰昧谷。宵中星虛,以殷仲秋;申命和叔,宅朔方,曰幽都。日短星昴,以正仲冬?!惫湃送ㄟ^觀察四仲中星確立分至四時(shí),并將其與四方相對應(yīng)。而戰(zhàn)國初年曾侯乙墓漆箱的星象圖(圖1),則強(qiáng)調(diào)了北斗與4個(gè)授時(shí)星宿的密切聯(lián)系,星圖中央繪制篆書的“斗”字,特意延長了四筆分別指向周圍的心宿、危宿、觜宿和張宿,說明通過觀察北斗便能確定4個(gè)授時(shí)星宿的位置。竺可楨先生計(jì)算《尚書·堯典》中昴宿的觀測時(shí)間與其他3個(gè)星宿不同,應(yīng)為早期記錄的保留。雖然由于歲差的影響,授時(shí)星宿出現(xiàn)了變化,但是發(fā)現(xiàn)的星象圖表明,在先秦時(shí)期人們已經(jīng)建立了北斗與四時(shí)、四方的聯(lián)系。 將式盤內(nèi)容與《九宮八風(fēng)》相比較,我們可以發(fā)現(xiàn)這種宮位與時(shí)間、空間的對應(yīng)關(guān)系(表1)。式盤將可旋轉(zhuǎn)的圓形天盤置于中央,且兩者中宮均標(biāo)有招搖二字,如上節(jié)所說,古人認(rèn)為北斗及招搖旋轉(zhuǎn)周天指向不同的方位,節(jié)氣也隨之改變,即《鹖冠子·環(huán)流》中:“斗柄東指,天下皆春;斗柄南指,天下皆夏;斗柄西指,天下皆秋;斗柄北指,天下皆冬。” 三 從式盤的使用方法看太一游宮 3.1式盤的結(jié)構(gòu)組成 在未發(fā)現(xiàn)式盤之前,想要很好地解釋《九宮八風(fēng)》比較困難,歷代學(xué)者對于涉及“五宮占”的部分也眾說紛紜,而西漢汝陰侯墓出土的“太一九宮式盤”為我們重新認(rèn)識《九宮八風(fēng)》提供了一個(gè)新的視角。有學(xué)者據(jù)其地盤背面所刻“第三七年辛酉日中冬至”,考證式盤制作的日期為文帝七年(公元前173年)冬至日。式盤的結(jié)構(gòu)由上下兩部分組成,天盤(圖2)在上,置于地盤(圖3)的圓形凹槽之中,兩盤中央由圓孔可以通連。天盤過圓心劃四條等分線,在每條等分線兩端刻“一君”對“九百姓”“二”對“八”“三相”對“七將”“四”對“六”,繞圓心刻“吏”“招”“搖”“也”4個(gè)字。在地盤八方,則從北方冬至開始,順時(shí)針依次刻有每一方位對應(yīng)的節(jié)氣、宮名、時(shí)間、斷語。 ![]() ![]() 3.2太一游宮的兩種周期 《九宮八風(fēng)》云:“太一常以冬至之日,居葉蟄之宮四十六日,明日居天留四十六日,明日居倉門四十六日,明日居陰洛四十五日,明日居天宮四十六日,明日居玄委四十六日,明日居倉果四十六日, 明日居新洛四十五日,明日復(fù)居葉蟄之宮,曰冬至矣。”“太一日游,以冬至之日,居葉蟄之宮,數(shù)所在,日從一處,至九日,復(fù)反于一,常如是無已,終而復(fù)始?!蔽闹薪榻B了兩種太一游宮的方式,一個(gè)是以年為觀測周期,太一冬至之日居葉蟄之宮四十六日,然后便進(jìn)入天留宮停留四十六日,之后按節(jié)氣的順序順時(shí)針運(yùn)行,分別在對應(yīng)的宮位停留四十五日或四十六日,一年過后冬至之日再返回葉蟄。另一個(gè)是以日為觀測周期,太一冬至之日居于葉蟄,按照九宮數(shù)字的順序,第二日游于玄委,第三日游于倉門,第四日游于陰洛,第五日游于中宮,第六日游于新洛,第七日游于倉果,第八日游于天留,第九日游于上天,第十日則返回葉蟄,如此循環(huán),終而復(fù)始。李學(xué)勤先生稱這兩種游宮方式為大、小周期,認(rèn)為它們都有術(shù)數(shù)的含義。孫基然先生則在其基礎(chǔ)之上,通過考證得出大、小周期實(shí)無不同,大周期是小周期積累而成,太一在某一節(jié)氣進(jìn)入一個(gè)宮時(shí),每天依然會(huì)依九宮之?dāng)?shù)游走各宮。同時(shí)他提出了以天盤所刻“吏”字為“替身中宮”的看法,在第五日及廢日(四十六日)將“吏”轉(zhuǎn)動(dòng)至所屬節(jié)氣,第五日這樣的操作代表太一入中宮之意;廢日則既不占驗(yàn)也不記日,代表太一“每四乃還于中央”,在廢日再次回到中央的位置。 3.3目前的式盤使用方法和存在的問題 學(xué)界在《易緯·乾鑿度》鄭玄注的基礎(chǔ)上提出了幾種觀點(diǎn),相同點(diǎn)是認(rèn)為每天需轉(zhuǎn)動(dòng)天盤,使天盤上所刻一至九的數(shù)字,依次指向太一年周期下所在節(jié)氣的宮位,不同點(diǎn)在于有的學(xué)者認(rèn)為在第五日應(yīng)將數(shù)字一與太一所在節(jié)氣的宮位對應(yīng),有的學(xué)者在第九日便將數(shù)字一重新對應(yīng)太一所在節(jié)氣的宮位等。而在厘清“吏”字為“替身中宮”之后,孫基然先生提出的式盤占法值得我們參考,即冬至之日將天盤上“一君”對應(yīng)葉蟄,第二日將“二”對應(yīng)葉蟄,依次轉(zhuǎn)動(dòng),第五日將天盤上“吏”字對應(yīng)葉蟄,第六日將天盤上“六”對應(yīng)葉蟄……第十日將天盤上“一君”重新對應(yīng)葉蟄,如此循環(huán)往復(fù),廢日則用“吏”字與宮位對應(yīng),既不占驗(yàn)也不記日,在立春之日將天盤上“一君”移至天留,第二日將“二”對應(yīng)天留,依此類推。但是為了使占驗(yàn)的對象能在天盤轉(zhuǎn)動(dòng)時(shí),按洛書九宮數(shù)字順序游行,以符合鄭玄注文所述,他提出將天盤倒置使用,以“太一在春分之日有變,占在相”為例,春分之日將“一君”對應(yīng)倉門,則所占之“三相”對應(yīng)葉蟄,次日將“二”對應(yīng)倉門,則所占之“三相”對應(yīng)玄委,以此觀之,所占之“相”確實(shí)按九宮順序運(yùn)行,但是這種做法值得商榷。 太一九宮式盤屬于式占的范疇,即是以“式”作為模仿宇宙結(jié)構(gòu)的工具進(jìn)行推演。先秦兩漢時(shí)期,對于宇宙結(jié)構(gòu)的認(rèn)識以天圓地方的“蓋天說”為主流,“式”的設(shè)計(jì)也是依據(jù)這種宇宙觀進(jìn)行的模擬,它將天盤定為圓形而地盤定為方形。當(dāng)時(shí)的北斗由于歲差原因與北天極更為接近,北斗與招搖繞極周期性的運(yùn)動(dòng),隨著節(jié)氣變化指向不同的方位與星宿,如同表面上的指針指向不同刻度,與太一九宮式盤同時(shí)期出土的六壬式盤則直接將北斗七星刻于天盤之上,二十八星宿分列周圍,這是式盤設(shè)計(jì)的天文學(xué)背景。以日為觀測周期,上文所述做法每天旋轉(zhuǎn)天盤,以天盤所刻數(shù)字代表太一日游的宮位,來與太一當(dāng)時(shí)所處節(jié)氣對應(yīng),這是使宮位來趨合太一之所在,難以體現(xiàn)太一“游”宮的含義。這種做法也拋棄了天盤所蘊(yùn)含的指針與刻度關(guān)系,與北斗晝夜繞極旋轉(zhuǎn)有所移動(dòng)和指向的天文學(xué)背景不符。 《易·乾鑿度》鄭玄注云:“太一者,北辰神名也。下行八卦之宮,每四乃還于中央……是以太一下九宮,從坎宮始,自此而從于坤宮,自此而從于震宮,自此而從于巽宮,所以行半矣,還息于中央之宮;既又自此而從于乾宮,又自此而從于兌宮,又自此而從于艮宮,又自此而從于離宮,行則周矣,上游息于太一之星而返紫宮。”筆者認(rèn)為,目前學(xué)界使用的方法,可能是囿于鄭玄所注“始于坎宮而終于離宮”及“每四乃還于中央”之說。按照上文所述的幾種方法推演,立春之日太一既然已經(jīng)進(jìn)入天留(艮宮),每日的移動(dòng)則當(dāng)從天留開始,此日若再將“一君”視為坎宮的代表,將它與天留對應(yīng),則意味著太一同時(shí)位于艮宮和坎宮,這種做法與實(shí)際情況發(fā)生了矛盾。而且,上文所述的幾種方法僅保證了第五日時(shí)太一進(jìn)入中宮,繼續(xù)游行四日至于離宮之后,太一并未返回中央,而是又重新進(jìn)入坎宮,與注文也并非完全符合。筆者認(rèn)為,鄭玄只是以注文為例,說明了太一巡行九宮的順序,因此在交節(jié)時(shí)將“一君”作為“坎宮”的代表移動(dòng)至新的節(jié)氣,這種做法的理由并不充分。此外,若將天盤正面朝下倒置使用,運(yùn)用記號在背面標(biāo)注占測對象所在位置,如此操作起來更加繁復(fù)。 3.4式盤使用方法的研究與“五宮占”的結(jié)果 《九宮八風(fēng)》云:“太一在冬至之日有變,占在君;太一在春分之日有變,占在相;太一在中宮之日有變,占在吏;太一在秋分之日有變,占在將;太一在夏至之日有變,占在百姓。所謂有變者,太一居五宮之日,病風(fēng)折樹木,揚(yáng)沙石,各以其所主占貴賤?!睆哪曛芷趤砜矗浑S節(jié)氣轉(zhuǎn)換依次游行八個(gè)宮位;而從日周期來看,太一在每一節(jié)氣時(shí),都要按日游行到中宮。因此,筆者認(rèn)為《九宮八風(fēng)》所說“冬至之日”“春分之日”“夏至之日”“秋分之日”當(dāng)與“中宮之日”為并列關(guān)系,而非包含關(guān)系,均是指太一日游時(shí)進(jìn)入5個(gè)宮位(即葉蟄、倉門、上天、倉果和中宮)的時(shí)間,并非專指某一節(jié)氣內(nèi)45d(或46d)。 據(jù)《易·乾鑿度》鄭玄所注,并結(jié)合劉衡如??保骸皬钠鋵m數(shù)所在,日徙一處,至九日,復(fù)反于一?!惫P者推測式盤的使用方法應(yīng)當(dāng)如下:冬至日將“一君”轉(zhuǎn)至葉蟄,若有氣候異常,則斷“君”運(yùn)“當(dāng)者有憂”;第二日將“一君”轉(zhuǎn)至玄委,無占斷;第三日將“一君”轉(zhuǎn)至倉門,若有氣候異常,則斷“相”運(yùn)“當(dāng)者顯”;第四日將“一君”轉(zhuǎn)至陰洛,無占斷;第五日將“吏”轉(zhuǎn)至葉蟄,若有氣候異常,則斷“吏”運(yùn)“當(dāng)者有憂”;第六日將“一君”轉(zhuǎn)至新洛,無占斷;第七日將“一君”轉(zhuǎn)至倉果,若有氣候異常,則斷“將”運(yùn)“當(dāng)者顯”;第八日將“一君”轉(zhuǎn)至天留,無占斷;第九日將“一君”轉(zhuǎn)至上天,若有氣候異常,則斷“百姓”運(yùn)“當(dāng)者有憂”;第十日重新將“一君”轉(zhuǎn)至葉蟄,如此循環(huán),如遇廢日則將“吏”字轉(zhuǎn)至對應(yīng)宮位,不占驗(yàn);11需要注意的是,太一在節(jié)氣變換進(jìn)入下一個(gè)宮位天留時(shí),不再將“一君”轉(zhuǎn)動(dòng),而是以其宮位本身的數(shù)字“八”與天留對應(yīng),次日將“八”轉(zhuǎn)至上天,第三日將“八”轉(zhuǎn)至葉蟄,以此類推,按洛書順序游行各宮。 這種操作方法既遵循了鄭玄所述太一下九宮以洛書順序游行的規(guī)律,又兼顧了式盤模擬天象背景下太一游宮的天文學(xué)含義,即太一每日有所移動(dòng)和指向,并且取消了在交節(jié)之時(shí)移動(dòng)“一君”的步驟。刻在天盤上的洛書九數(shù),一個(gè)重要作用是為了標(biāo)注地盤九宮,若將“一君”轉(zhuǎn)回冬至,式盤歸于開始,則直接指明了地盤宮位和數(shù)字的對應(yīng)關(guān)系,同時(shí)也說明了游行順序。當(dāng)太一交節(jié)進(jìn)入一個(gè)新的宮位時(shí),這個(gè)宮位對應(yīng)之?dāng)?shù)自然成為了太一位置的代表,因此轉(zhuǎn)動(dòng)天盤相應(yīng)數(shù)字進(jìn)行占測,才符合太一日游的含義。按這種方法推演,全年8個(gè)節(jié)氣中出現(xiàn)氣候突變,君、相、吏、將和百姓都會(huì)對應(yīng)八種不同的結(jié)果,每種結(jié)果各5d,共計(jì)40d,顯示出了式盤設(shè)計(jì)的精確與嚴(yán)密。值得說明的是,太一在每一節(jié)氣時(shí)均有20d(不計(jì)廢日)未給出斷語,因?yàn)榇藭r(shí)太一運(yùn)行到四維宮位,無占測對象與之對應(yīng)。這種方法也彌補(bǔ)了之前學(xué)者認(rèn)為的除“吏”之外的占測對象被限定在冬至、春分、夏至、秋分之內(nèi),而“吏”則全年可占的不和諧性,具體見表2。 ![]() 四 風(fēng)占視角下的《九宮八風(fēng)》 太一居五宮之日的占測已如上文所言,而在《九宮八風(fēng)》中還介紹了另外一種占測的方法。這種方法與《史記·天官書》中所載“魏鮮集臘明正月旦決八風(fēng)”,根據(jù)風(fēng)的方向判斷一年年景及軍國政事不同,它是以節(jié)氣轉(zhuǎn)換之日為中心,即“太一移日,天必應(yīng)之以風(fēng)雨,以其日風(fēng)雨則吉,歲美民安少病矣。先之則多雨,后之則多汗(旱)。”張介賓在《類經(jīng)》中的注解對此段解釋十分詳盡:“移日,交節(jié)過宮日也。節(jié)之前后,必有風(fēng)雨應(yīng)之。若當(dāng)其日而風(fēng)雨和調(diào)則吉,故歲美民安少病也。風(fēng)雨先期而至,其氣有余,故多雨。風(fēng)雨后期而至,其氣不足,故多汗”,這反映了《黃帝內(nèi)經(jīng)》對于氣候與醫(yī)學(xué)關(guān)系的重視。 以式盤為工具,“五宮占”的觀察點(diǎn)在于日周期下“病風(fēng)”出現(xiàn)的時(shí)間。而年周期下太一移宮,根據(jù)太一所在方位又將風(fēng)分為“虛風(fēng)”和“實(shí)風(fēng)”。這里弱化了風(fēng)與吉兇休咎的聯(lián)系,使之與健康疾病的關(guān)系更加緊密?!耙蛞曪L(fēng)所從來而占之,風(fēng)從其所居之鄉(xiāng)來為實(shí)風(fēng),主生,長養(yǎng)萬物。從其沖后來為虛風(fēng),傷人者也,主殺,主害者?!边@里風(fēng)的性質(zhì)主生、主殺,依據(jù)的是風(fēng)是否從當(dāng)令的方位吹來,即太一當(dāng)時(shí)所在方位,從當(dāng)令之方吹來者為實(shí)風(fēng),從其相對之方吹來為虛風(fēng)。后世李淳風(fēng)《乙巳占》中也可見這種思想:“立春,艮上風(fēng)來五谷熟。坤上風(fēng)來,春寒,六月水,人多愁土功……立夏,巽上風(fēng)來,其年豐熟。乾上風(fēng)來,其年兇饑,夏霜,麥不刈……冬至,坎上風(fēng)來年豐人樂。離上風(fēng)來,冬溫,乳母死,水旱不時(shí),人多疫。”出現(xiàn)當(dāng)令之風(fēng)多意味著歲稔民安,而與其相對之方的虛風(fēng),寓意則多兇咎。 《九宮八風(fēng)》言:“風(fēng)從南方來,名曰大弱風(fēng),其傷人也,內(nèi)舍于心,外在于脈,氣主熱……風(fēng)從東南方來,名曰弱風(fēng),內(nèi)舍于胃,外在肌肉,其氣主體重,此八風(fēng)皆從其虛之鄉(xiāng)來,乃能病人?!边@里所說風(fēng)當(dāng)為實(shí)風(fēng)、虛風(fēng)的統(tǒng)稱,而并非僅只虛風(fēng),只有當(dāng)其風(fēng)與所處時(shí)令不符,才會(huì)導(dǎo)致人體發(fā)生疾病。有關(guān)不同方向虛風(fēng)對人體的影響,學(xué)界研究較多,在此不再贅述。需要注意《史記·律書》所載:“不周風(fēng)居西北,廣莫風(fēng)居北方,條風(fēng)居?xùn)|北,明庶風(fēng)居?xùn)|方,清明風(fēng)居?xùn)|南維,景風(fēng)居南方,涼風(fēng)居西南維,閶闔風(fēng)居西方?!苯灾笗r(shí)節(jié)當(dāng)令之風(fēng),為實(shí)風(fēng),主生、長養(yǎng)萬物,即《淮南子·天文訓(xùn)》曰:“距日冬至四十五日,條風(fēng)至,條風(fēng)至四十五日,明庶風(fēng)至……不周風(fēng)至四十五日,廣莫風(fēng)至?!笨梢娺@八風(fēng)是按照時(shí)節(jié)到來的實(shí)風(fēng),并不代表異常的虛風(fēng),與《九宮八風(fēng)》中“風(fēng)”的含義略有不同。《系辭傳》曰:“一陰一陽之謂道”,這種將風(fēng)一分為二為“虛風(fēng)”“實(shí)風(fēng)”兩者的思想,體現(xiàn)了先民樸素的陰陽觀念,而后文所說“立于中宮,乃朝八風(fēng),以占吉兇”,繼而將“二”風(fēng)分為“八”風(fēng),詳述八風(fēng)病人之情狀,則暗合《周易》“兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇”之理。 通過式盤使用方法的研究,雖然能夠解決我們對于《九宮八風(fēng)》中“五宮占”的困惑,但是式盤和《九宮八風(fēng)》還是存在著一些差異。式盤的核心在于占測吉兇禍福,運(yùn)用的是“病風(fēng)”出現(xiàn)的時(shí)間,而《九宮八風(fēng)》所載內(nèi)容在包含了式盤占測之外,還有將風(fēng)一分為二、二分為八的理論,保留了上古先民對自然界更為古樸的認(rèn)識觀?!毒艑m八風(fēng)》中倉果宮為四十六日,比式盤上所刻多出一日,使得全年的日數(shù)為366日,與較古老的《尚書·堯典》“期三百有六旬有六日”相合,也可佐以參考。同時(shí),二者均將太一游宮和風(fēng)占相聯(lián)系,但《九宮八風(fēng)》側(cè)重于通過自然現(xiàn)象解釋疾病的發(fā)生,注重人體的生理病理變化,其目的在于指導(dǎo)人民避免“虛邪賊風(fēng)”的傷害,防止“三虛相搏”而致“暴病卒死”。這體現(xiàn)了《黃帝內(nèi)經(jīng)》對于人和生命的重視。此外,由于中國古代天文學(xué)和星象占驗(yàn)關(guān)系緊密,共同受到王權(quán)政治的壟斷和控制,所以《九宮八風(fēng)》中對于君、相、吏、將和百姓的占測才以寥寥數(shù)語帶過,使得歷代學(xué)者對此解釋也眾說紛紜。 小結(jié) 《九宮八風(fēng)》將星占與風(fēng)占相結(jié)合,以此來探討自然界氣候變化與人民健康疾病的關(guān)系,這種唯心主義的做法雖然帶有一定的局限性,但也體現(xiàn)了2000多年前的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展背景之下,古代先民對醫(yī)學(xué)的探索和生命的追問。 張其成教授曾言:“《黃帝內(nèi)經(jīng)》是天文和人文相結(jié)合的生命健康學(xué)。”因此,對于《黃帝內(nèi)經(jīng)》的研究,必須要以當(dāng)時(shí)的自然科學(xué)和人文科學(xué)為背景,同時(shí)重視考古的新發(fā)現(xiàn),這樣才能有更加全面和準(zhǔn)確的認(rèn)識。 本文原載于中醫(yī)學(xué)報(bào)2021年12月10日第12期,參考文獻(xiàn)略 來源:燕都講壇 傳播國學(xué) | 傳承國醫(yī) | 弘揚(yáng)國粹 | 共鑄國魂 好消息 |
|
|