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道德經(jīng)(白話文)靜之本

 謙丨中 2022-04-29 發(fā)布于江蘇

道可以說(shuō),但不是平常的道理,名可以起但不是平常所起的名字。

無(wú),在天地初始之前就有了,有,是萬(wàn)物初始前的母親。

從虛無(wú)的角度去看它,它是無(wú)形的玄妙的,從實(shí)有的角度去看它,它是有蹤跡可循的。

實(shí)有和虛無(wú)說(shuō)法不同,可都出自一個(gè)本源,這種同一的源,叫做玄秘。

玄秘中的玄秘,是宇宙間萬(wàn)般奧秘的源頭。

圣人不為積攢自己,既然一切都是為了世人,自己就越發(fā)擁有了,既然一切都已給了世人,自己就越發(fā)豐富了。

上天的道,有利于天下,而不加害于天下,圣人的道,是為了世人,而從不與人爭(zhēng)。

天下的人都知道美為美,丑就出來(lái)了,都知道善為善,惡就出來(lái)了。

有和無(wú)是相互依存的,難和易是相互促成的,長(zhǎng)和短是相互比較的,高和下是互為方向的,都是伴隨一起出現(xiàn)的,時(shí)明時(shí)暗為人心所向。

圣人順其自然,以身作則不用語(yǔ)言來(lái)教化人。

萬(wàn)物自然興起而不為開(kāi)始,生而不當(dāng)做有,為而不憑借勢(shì),有功而不居。

他不自居功,功永恒不滅。

不推崇賢者,才使民不爭(zhēng),不看重貴物,才使民不盜,不誘發(fā)欲望,才使民心穩(wěn)。

圣人的辦法是虛心,吃飽,無(wú)志,強(qiáng)身。

常使民處于不求知,無(wú)所欲的狀態(tài),聰明的人也不敢有所作為。

遵從自然,則沒(méi)有不太平的道理。

道,空虛無(wú)形,其大能無(wú)窮無(wú)盡,淵遠(yuǎn)深?yuàn)W,像萬(wàn)物的祖宗一樣。

挫銳氣,離紛爭(zhēng),與光和,與塵同,便可在幽幽之中看見(jiàn)他那似有似無(wú)的存在。

我不知道是誰(shuí)生的他,但他先于一切。

天地不會(huì)理會(huì)世上所謂的仁義,萬(wàn)物在其中就如同稻草扎成的狗,圣人也不會(huì)理會(huì)世上所謂的仁義,萬(wàn)物如同稻草扎成的狗。

天地之間,像一個(gè)風(fēng)箱,虛靜而不窮盡,越動(dòng)風(fēng)越多。

話多有失,辭不適意,不如適中。

空間的神妙作用永遠(yuǎn)不會(huì)消失,它像一個(gè)玄妙的母體,而這母體的生殖器官,就是產(chǎn)生萬(wàn)物的根源,空間是永遠(yuǎn)存在的,但我們常常感覺(jué)不到它的存在,這就是無(wú)的作用。

天長(zhǎng)地久,因其不貪自益生長(zhǎng),所以能長(zhǎng)生。

圣人把自己置于后,反而在前,把自己置于外,反而長(zhǎng)存。

這不就是因?yàn)闊o(wú)私,而成就了私。

最高的善就像水一樣,水善于滋養(yǎng)萬(wàn)物,而不與萬(wàn)物相爭(zhēng),它處于眾人所討厭的地方,所以跟道很像,居身,安于謙卑,存心,寧?kù)o深沉,交往,有誠(chéng)有愛(ài),言語(yǔ),信實(shí)可靠,為政,天下歸順,做事,大有能力,行動(dòng),合乎時(shí)宜,不競(jìng)爭(zhēng),才無(wú)過(guò)失。

抓在手里,盈滿自溢,不如罷了。

千錘百煉的鋒芒,也長(zhǎng)保不了的。

金玉滿堂,能守多久,富貴而驕,自取災(zāi)禍。

大功成了,名份有了,自便隱去,上天之道。

那創(chuàng)造并養(yǎng)育這個(gè)世界的,他創(chuàng)造養(yǎng)育并不強(qiáng)行占有,他無(wú)所不為卻不自持其能,他是萬(wàn)物之主而不任意主宰,這真是深不可測(cè)的恩德啊。

三十根木條集中在車軸的圓木輪子上,圓木有空的地方,才能使車有用。

黏土制成器皿,有空的地方,才有器皿的用處。

房屋安裝窗戶,窗戶有空的地方,才能讓房屋明亮。

有,給人便利,無(wú),發(fā)揮了它的作用。

繽紛的色彩使人眼睛昏花,嘈雜的聲音使人聽(tīng)覺(jué)失靈,濃厚的雜味使人味覺(jué)受傷,縱情打獵使人心思放蕩發(fā)狂,珍奇財(cái)寶使人行為不軌。

圣人的辦法是讓內(nèi)在充實(shí),而不是外在愉悅。

得寵和受辱都會(huì)讓內(nèi)心不安,最大的禍患是太看重肉身性命。

我不看重肉身性命還有什么值得我擔(dān)憂的禍患呢。

舍棄肉身性命為天下的人,得普天下的信靠。

用眼睛看卻看不見(jiàn)無(wú)色無(wú)形的東西叫做夷

用耳朵聽(tīng)卻寂靜無(wú)聲的東西叫做希

用手去捏又捏不到叫做微

夷希微,此三者,難究其理,故混而為一(道)

無(wú)上無(wú)下無(wú)亮無(wú)暗,沒(méi)有方位差別和亮暗之分,道沒(méi)有具體的形象,一會(huì)似有一會(huì)似無(wú),變幻莫測(cè),最后又歸復(fù)于空虛無(wú)物的狀態(tài)。

忽隱忽現(xiàn)忽飄忽不定叫做忽,時(shí)有時(shí)無(wú)時(shí)亮?xí)r暗叫做恍,合起來(lái)稱之為恍惚。

把握著早已存在的道,來(lái)駕馭現(xiàn)存的具體事物,能認(rèn)識(shí),了解宇宙的初始,這就叫做認(rèn)識(shí)道的規(guī)律。

內(nèi)心虛化到極點(diǎn),持守安靜到純一,我就能從萬(wàn)物中看出其來(lái)龍去脈。

萬(wàn)物繽紛百態(tài),都?xì)w復(fù)其根,回根名曰靜,平靜名曰歸于真命,歸復(fù)真命名曰永恒,認(rèn)識(shí)永恒便是光明。

不認(rèn)識(shí)永恒就會(huì)任意妄為,后果兇險(xiǎn)。

認(rèn)識(shí)了永恒就能萬(wàn)事包容,公義坦蕩。

公義坦蕩才能周全平衡,平衡和諧才是客觀理性的天道,符合自然規(guī)律的才能長(zhǎng)久,才能終身不遭受危險(xiǎn)。

最好的掌權(quán)者人們仿佛感覺(jué)不到他的存在,其次者人們親近他稱贊他,再次者人們畏懼他,更次者人們輕蔑他,掌權(quán)者的誠(chéng)信不足,人民不會(huì)相信他。

行大道之人,在為人們默默做事,功成業(yè)就之后,人們都以為這是自然而然形成的。

大道廢棄,才有仁義,智慧出現(xiàn),才有大偽,

六親不合,才講孝慈,國(guó)家昏亂,才有忠臣。

棄絕才智,利名百倍,棄絕仁義,民復(fù)孝慈,

棄絕巧利,盜賊皆無(wú)。

用這三者當(dāng)做誡律是不夠的,一定要讓人心有所歸屬,認(rèn)識(shí)生命的根本,持定存在的本源。

使自我越來(lái)越少,使欲望越來(lái)越淡,拒絕人間的學(xué)問(wèn),保持無(wú)憂無(wú)慮的心。

最高的道德形態(tài)是徹底順從道。

道做為存在物,完全是恍恍惚惚的,恍惚之中又形象,恍惚之中有實(shí)在。

委曲反能保全,繞彎反能直達(dá),低洼反能盈滿,陳舊反能生新,少取反能多得,貪多反而迷惑。

因此有道的人總是讓對(duì)立的雙方抱合為一,作為天下事物的準(zhǔn)則。

不自我表現(xiàn),反而能夠顯露,不自以為是,反而是非彰顯,不自我吹噓,反而能見(jiàn)功勞,不妄自尊大,反而為人之長(zhǎng)。

正是因?yàn)椴慌c人相爭(zhēng),所以天下沒(méi)有人能與他爭(zhēng)。

不施加政令是合乎自然的,所以再大的狂風(fēng)也刮不過(guò)一個(gè)早上,再大的暴雨也下不了一整天。

誰(shuí)制造的狂風(fēng)暴雨呢?是天地。興風(fēng)起雨尚且不能持久,何況人呢?所以從事于道的,就同于道;從事于德的,就同于德;失道失德的,行為就是暴戾恣肆。

凡是同于道的人,道也會(huì)樂(lè)于得到他;凡是同于德的人,德也樂(lè)于得到他;凡是同于失道失德的,就會(huì)得到失道失德的后果。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足,人民自然不會(huì)相信他。

在產(chǎn)生天地之前,有一個(gè)渾然一體的存在。

寂靜空虛,獨(dú)立自在,永不改變,普天運(yùn)行,用不疲倦,稱的上是萬(wàn)物的母親,我不知道它的名字姑且寫(xiě)作道,勉強(qiáng)起個(gè)名字叫大。

大,便無(wú)限飛逝,飛逝至遠(yuǎn),遠(yuǎn)而回返。

所以道為大,天為大,地為大,人也為大。宇宙中四個(gè)為大的,人是其中之一。

人在大地上生存,遵守大地萬(wàn)物生長(zhǎng)作息的規(guī)則,大地承天,萬(wàn)物的生長(zhǎng)繁衍和遷徙是依據(jù)自然氣候的變化而進(jìn)行的,自然氣候,天象變化遵從宇宙間的“大道”運(yùn)行,而宇宙間的“大道,則是世間萬(wàn)物本來(lái)的樣子。

穩(wěn)重是輕率的控制者,鎮(zhèn)定是躁動(dòng)的制服者。因此君子整天行事都不輕舉妄動(dòng),雖然有豪華的樓臺(tái)亭榭,但他安閑靜處、超然脫俗。為什么擁有萬(wàn)輛兵車的大國(guó)君王,卻使得自身輕浮躁動(dòng)以治天下呢?輕浮失去自身,躁動(dòng)失去君位。

道的功用是神妙的,無(wú)為而行不會(huì)留下車轍痕跡,不言而教留不下把柄瑕疵,善于計(jì)數(shù)運(yùn)算而不用籌策算盤(pán),善于關(guān)門(mén)即使不插栓梢也輕易打不開(kāi),善于捆縛即使沒(méi)有打結(jié)也很難解開(kāi)。

圣人終日行不離道,秉持大道善于做任何事,因此圣人一直善于挽救世人,所以沒(méi)有被遺棄之人。一直善于拯救萬(wàn)物,所以沒(méi)有遭廢棄之物。萬(wàn)物眾生都是平等的,圣人善于做到人盡其才物盡其用,可以變腐朽為神奇,這就叫不斷承襲傳遞道的光明。

反觀人世間卻有高低貴賤之分,有善人和不善人之稱,常常把善人作為不善人的老師,把不善之人當(dāng)做善人的借鑒。如果有意為之有為而治,崇尚圣賢有言而教,長(zhǎng)此以往就會(huì)不知不覺(jué)背離大道。

而圣人既不好為人師,也不行有言之教,是為“不貴其師,不愛(ài)其資”。如果用聰慧智巧治理天下,雖然看似聰明充滿智慧,其實(shí)卻是大大的糊涂,這才是治理天下既重要又玄妙的道理,故稱“雖智大迷,是謂要妙”。

道是客觀存在的,很多自然規(guī)律還沒(méi)有被人們所認(rèn)識(shí),還處于無(wú)名的階段,道是簡(jiǎn)單樸實(shí)的,天下沒(méi)有誰(shuí)能夠壓倒它。

道就是自然規(guī)律,統(tǒng)治者如果能明白這個(gè)道理,順應(yīng)天道,就會(huì)風(fēng)調(diào)雨順。

天地間陰陽(yáng)相合就會(huì)下雨,人們沒(méi)有干預(yù)它,命令它,而自然下的很均勻。

古代對(duì)自然的規(guī)律是用人的經(jīng)驗(yàn)做為根據(jù)來(lái)命名的,只要適可而止的在這個(gè)規(guī)律中行事,自始至終就可以把事情做好。

道就是所有自然規(guī)律的集合,道在天地間海納百川,萬(wàn)物在其中能自然而行。

能看透別人是有智慧,能看透自己是有光明,

能戰(zhàn)勝別人是有力量,能戰(zhàn)勝自己是真的強(qiáng)。

知足的人才是富有的人,不離失本分的人長(zhǎng)久不衰,身雖死而道仍存,才算真正長(zhǎng)壽。

要收斂的,必先張馳一下。要削弱的,必先加強(qiáng)一下。要廢棄的,必先興起一會(huì) 兒。要奪取的,必先讓與一點(diǎn)兒。

柔弱的勝于剛強(qiáng)的。

魚(yú)不能離開(kāi)水上岸,國(guó)家的主權(quán)和勢(shì)能也不能離開(kāi)道。

道通??雌饋?lái)無(wú)所作為,實(shí)際上沒(méi)有一件事物不是他成就的。

欲望 斷絕、人心平靜了,天下自然便安穩(wěn)了。

喪失了大道,這才強(qiáng)調(diào)道德,喪失了道德,這才強(qiáng)調(diào)仁愛(ài),喪失了仁愛(ài),這才強(qiáng)調(diào)正義,喪失了正義,這才強(qiáng)調(diào)禮法,所謂禮法,不過(guò)表明了忠信的淺薄缺乏,其實(shí)是禍亂的端倪了。

天得到道而清明,地得到道而寧?kù)o,人得到道而英靈,河谷得到道而充盈,萬(wàn)物得到道而生長(zhǎng),侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。

推而言之,天不得清明,恐怕要崩裂,地不得安寧,恐怕要震潰,人不能保持靈性,恐怕要滅絕,河谷不能保持流水,恐怕要干涸,萬(wàn)物不能保持生長(zhǎng),恐怕要消滅,侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位,恐怕要傾覆。

所以貴以賤為根本,高以下為基礎(chǔ),因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”,這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽(yù)無(wú)須贊美稱譽(yù)。

天下萬(wàn)物生于實(shí)有,實(shí)有出自虛無(wú)。

優(yōu)秀的人聽(tīng)了道之后,勤勉地遵行。

一般的人聽(tīng)了道之后,仍是似懂非懂、若有若 無(wú)的樣子,俗陋的人聽(tīng)了道之后,大聲嘲笑。若不被這種人嘲笑,那還叫真道嗎?

越好的音樂(lè)越悠遠(yuǎn)潛低,越好的形象越飄渺宏遠(yuǎn),道先于萬(wàn)物為虛無(wú),道的實(shí)有為一。

天下有道的時(shí)候,最好的戰(zhàn)馬卻用來(lái)種地。天下無(wú)道的時(shí)候,懷駒的母馬也要上戰(zhàn) 場(chǎng)。

最大的禍害就是不知足,最大的罪過(guò)就是貪婪。所以,以知足為滿足的人,其滿足是永恒 的。

不出屋門(mén)便可知天下,不望窗外便可見(jiàn)天道。出去的越遠(yuǎn),知道的越少。

所以圣人不必經(jīng)歷便知道,不必看見(jiàn)就明白,不靠努力而成就。

追求知識(shí)會(huì)越來(lái)越膨脹自負(fù),追求真道會(huì)越來(lái)越謙卑虛己。一直謙卑虛己下去,就可以達(dá)到無(wú)為的境界了。

人一生出來(lái),就進(jìn)入了死亡。人以四肢九竅活著,人以四肢九竅死去,人以這四肢九竅,將自己的生命送到死地。

為什么會(huì)這樣?因?yàn)槭廊颂澙方裆南順?lè)了。

大道非常平安,但人偏行險(xiǎn)徑。

使生命更豐盛就叫做福祥,心靈掌管血?dú)饩徒凶鰪?qiáng)壯。

相反,物質(zhì)的東西一壯大就會(huì)老朽,不合乎永恒之道。不合乎永恒之道的,是早已注定要 死亡了。

知"道"者不喜歡說(shuō),喜歡說(shuō)者不知"道"

欲望之孔要塞住,雜念之門(mén)要閉嚴(yán)。

欲望雜念全排除,終身都不會(huì)有煩擾之事,且輕松沒(méi)掛牽。

雜念之門(mén)若是打開(kāi)了,雜事干擾就會(huì)憑空出現(xiàn)。

陷進(jìn)困擾終生都不得救。

如果察覺(jué)到細(xì)微的,那叫“明察”,守住柔弱的,那就叫“強(qiáng)健”。

涵蓄之光向外射,返照內(nèi)在的明,不要給自己招來(lái)禍殃,這就叫做萬(wàn)世不絕的“常道”。

天下越多禁令,人民越是貧窮。人們的利器越多,國(guó)家越是混亂。人的技巧發(fā)達(dá)了,千奇 百怪的事就出現(xiàn)了。法令越是彰明,罪犯就越多。

所以圣人說(shuō),我無(wú)為,民心自然歸化。我好靜,民心自然框正。我無(wú)事,我民自然富有。 我無(wú)欲,我民自然純樸。

禍患啊,帶來(lái)福份,福份啊,隱含著禍患。誰(shuí)能知曉其中的奧秘呢?

輕易的許諾,必然不大可信,看起來(lái)容易,到頭來(lái)必難。

圣人終有艱難之心,但無(wú)難成之事。

人為努力的,必然失敗,人為持守的,必然喪失。所以,圣人不是靠自己的作為,就不失 敗,不是自己努力去持守,就不喪失。

世人行事,往往是幾近成功的時(shí)候又失敗了。到最后一刻還像剛開(kāi)始時(shí)一樣謹(jǐn)慎,就不會(huì) 有失敗的事了。

古時(shí)善于行道的人,不是使世人越來(lái)越聰明,而是使世人越來(lái)越愚樸。

世人所以難管理,就因?yàn)槿说闹腔墼幵p多端。所以若以人的智慧治理國(guó)家,必然禍國(guó)殃 民,若不以人的智慧治理國(guó)家,則是國(guó)家的福氣。

大江 大海能匯聚容納百川流水,是因?yàn)樗幍拖拢銥榘俅ㄖ酢?/p>

若有人想在萬(wàn)民之上,先得自謙為下,要為萬(wàn)民之先,先得自卑為后。

圣人正是這樣,他在上,人民沒(méi)有重?fù)?dān),他在前,人民不會(huì)受害,所以普天下都熱心擁戴 而不厭倦。

他不爭(zhēng)不競(jìng),謙卑虛己,所以天下沒(méi)有人能和他相爭(zhēng)。

世人都說(shuō)我的道太大,簡(jiǎn)直難以想像為何物。正因?yàn)樗螅挪痪唧w像什么。若具體像什么,他早就藐小了。

我有三件寶貝,持守不渝。一是慈愛(ài)二是儉樸,三是不敢在這世上爭(zhēng)強(qiáng)好勝,為人之 先。

慈愛(ài)才能勇敢,儉樸才能擴(kuò)增,不與人爭(zhēng)強(qiáng)好勝,才能為人師長(zhǎng)。

當(dāng)今之人,失了慈愛(ài)只剩下勇敢,失了儉樸只追求擴(kuò)增,失了謙卑只顧去搶先,離死亡不 遠(yuǎn)了!

慈愛(ài),用它來(lái)征戰(zhàn)就勝利,用它來(lái)退守必堅(jiān)固。上天要拯救的,必以慈愛(ài)來(lái)護(hù)衛(wèi)保守。

真正的勇士不會(huì)殺氣騰騰,善于打仗的人不用氣勢(shì)洶洶,神機(jī)妙算者不必與敵交鋒,善于用人者甘居于人之下。

這就叫不爭(zhēng)不競(jìng)之美德,這就是得人用人之能力,這就算相配相合于天道,上古之時(shí)便如 此??!

最大的禍害是輕敵,輕敵幾乎能斷送我的寶貝。

所以若兩軍對(duì)峙,旗鼓相當(dāng),那悲傷哀慟的一方必勝無(wú)疑。

我的話很容易明白,很容易實(shí)行。天下的人卻不能明白,不能實(shí)行。

(我的)話有根源,(我的)事有主人。你們自以為有知識(shí),所以不認(rèn)識(shí)我(的話和我的 事)。

明白我的人越是稀少,表明我所有的越是珍貴。

所以圣人外表是粗麻衣,內(nèi)里有真寶貝。

知道自己無(wú)知,最好。

無(wú)知卻自以為知道,有病。

只有把病當(dāng)成病來(lái)看,才會(huì)不病。

圣人不病,就是因?yàn)樗肋@是病,所以不病。

當(dāng)人民不再敬畏任何人的權(quán)威時(shí),真正的大權(quán)威就來(lái)到了。

不要妨害人們的安居,不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭,人們就不會(huì)厭惡權(quán)威。

所以,圣人深知自己,卻不自我炫耀,他珍愛(ài)自己,卻不自我尊貴。

有勇氣自恃果敢,冒然行事的,必死。有勇氣自認(rèn)怯懦,不敢妄為的,得活。這兩種勇氣,一個(gè)有利,一個(gè)有害。

上天所厭惡的,誰(shuí)能知道?

人民吃不飽,是因?yàn)榻y(tǒng)治者吃稅太多,所以吃不飽。

人民不好管,是因?yàn)榻y(tǒng)治者人為造事,所以不好管。

人活著的時(shí)候,身體是柔弱的,一死就僵硬了。

草木活著得時(shí)候,枝葉是柔脆的,一死就枯槁了。

所以堅(jiān)強(qiáng)的,屬于死亡,柔弱的,屬于生命。草木之生也柔脆,其死也枯槁。

軍隊(duì)一強(qiáng)大就要被消滅了,樹(shù)木一強(qiáng)盛就要被砍伐了。

強(qiáng)大的處于下勢(shì),柔弱的處于上勢(shì)。

上天的道,不就像張弓射箭一樣嗎?高了向下壓,低了向上舉,拉過(guò)了松一松, 不足時(shí)拉一拉。

上天的道,是減少有余的,補(bǔ)給不足的。

人間的道卻不這樣,是損害不足的,加給有余 的。

所以,圣人做事不仗恃自己的能力,事成了也不視為自己的功勞,不讓人稱贊自己有才 能。

天下萬(wàn)物中,沒(méi)有什么比水更柔弱了。然而對(duì)付堅(jiān)強(qiáng)的東西,沒(méi)有什么能勝過(guò)水 了。這是因?yàn)樗崛醯脹](méi)有什么能改變它。

這個(gè)柔弱勝剛強(qiáng)的道理,天下的人沒(méi)有不知道的,卻沒(méi)有能實(shí)行的。

圣人掌握著欠債的存根,卻不索取償還。有德之人明潦欠債而已,并不追討,無(wú)德之人卻是苛取搜刮,珠鎦必較。

可信的不華美,華美的不可信。

良善的不巧辯,巧辯的不良善。

真懂的不廣博,廣博的不真懂。

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