|
唐人李善在《文選注》卷十九中征引佚名《記》，率先提出“感甄”說(shuō)，認(rèn)為曹植乃藉此感念思慕其兄魏文帝曹丕寵幸的甄后，故最初題作《感甄賦》，后來(lái)才改為《洛神賦》。清人何焯在《義門讀書記》卷四十五“曹子建《洛神賦》”條中則倡導(dǎo)“寄心文帝”說(shuō)，推斷曹植蓋以洛神喻指曹丕，意在引咎自責(zé)，表明心志，希冀兄長(zhǎng)能夠顧念手足之情。這兩派主張都吸引了一大批忠實(shí)的擁護(hù)者，由此各執(zhí)己見(jiàn)而相持不下。 晚近以來(lái)仍有不少學(xué)者，除了依傍舊說(shuō)而引申推闡之外，還另辟蹊徑以再樹新意。詹锳《曹植〈洛神賦〉本事說(shuō)》（載《東方雜志》第三十九卷第十六號(hào)，1943年）懷疑其中寓有“求賢自輔之意”，與曹植身邊的丁儀、丁廙兄弟慘遭誅殺有關(guān)；繆鉞《〈文選〉賦箋》（載《中國(guó)文化研究匯刊》第七卷，1947年）則認(rèn)為“曹植既有憂生之嗟，復(fù)懷友于之痛”，撰作此賦是為了悲悼被毒害的任城王曹彰；逯欽立《洛神賦與閑情賦》（載《學(xué)原》第二卷第八期，1948年）又指出曹植“本冀親用，終遭疏忌，一切欲求，溘同夢(mèng)幻”，此賦與其奉詔入朝時(shí)的見(jiàn)聞經(jīng)歷有關(guān)。 各家推陳出新，同樣難有定論，遂使問(wèn)題變得愈加錯(cuò)綜復(fù)雜，當(dāng)然在某種程度上也更引人入勝而欲一探究竟。
從“感甄”說(shuō)到“寄心文帝”說(shuō)，乃至近人提出的各種新說(shuō)，盡管貌似針鋒相對(duì)，可在解讀方式上倒真可謂萬(wàn)變不離其宗，不約而同都迎合了“知人論世”的批評(píng)觀念。本書對(duì)此則頗不以為然，用了不少筆墨來(lái)批駁這類牽強(qiáng)比附卻源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的“索隱式”閱讀，“也就是從字里行間勾勒懸索所謂隱藏在文學(xué)中的秘事，用這種方法將《洛神賦》與漢末三國(guó)時(shí)代的人物、事件聯(lián)系在一起，從這里面揣度曹植的用心，推測(cè)他究竟是在影射何人何事”；隨即鄭重提醒讀者不要本末倒置，“要了解《洛神賦》的寓意、宗旨，勢(shì)必要回到文本，從文本的分析出發(fā)，看曹植在這篇賦中究竟講了些什么”（第五章《〈洛神賦〉的寓意——用多聲部表達(dá)守禮》）。 值得注意的是，這種“索隱式”閱讀雖然在《洛神賦》接受史上綿延不絕，倒也并非無(wú)人對(duì)此產(chǎn)生疑惑乃至發(fā)起挑戰(zhàn)。 初唐史家劉知幾在《史通》外篇《雜說(shuō)下·別傳》中就已提到：“自戰(zhàn)國(guó)已下，詞人屬文，皆偽立客主，假相酬答。至于屈原《離騷辭》，稱遇漁父于江渚；宋玉《高唐賦》，云夢(mèng)神女于陽(yáng)臺(tái)。夫言并文章，句結(jié)音韻，以茲敘事，足驗(yàn)憑虛。而司馬遷、習(xí)鑿齒之徒，皆采為逸事，編諸史籍，疑誤后學(xué)，不其甚邪！必如是，則馬卿游梁，枚乘譖其好色；曹植至洛，宓妃睹于巖畔。撰漢魏史者，亦宜編為實(shí)錄矣。”指摘司馬遷《史記》、習(xí)鑿齒《漢晉春秋》未能明辨凌虛蹈空的文學(xué)創(chuàng)作與求真責(zé)實(shí)的史籍編纂之間應(yīng)有的界限，將兩者混為一談，以致誤導(dǎo)讀者；最后順帶述及《洛神賦》，對(duì)率爾將賦作視為“實(shí)錄”的解讀，也含蓄委婉地提出了批評(píng)。 劉知幾與李善約略同時(shí)而稍后，其《史通》寫定于唐中宗景龍四年（710），而《文選注》成書于唐高宗顯慶三年（658），兩者相距僅五十余年?！段倪x注》呈上之后，“詔藏于秘閣”（《舊唐書·儒學(xué)列傳·李善》）；李善晚年又在汴、鄭一帶（今均屬河南）講授《文選》，“諸生四遠(yuǎn)至，傳其業(yè)，號(hào)'《文選》學(xué)’”（《新唐書·文藝列傳·李邕》）。而劉知幾“以善文詞知名”（《新唐書·劉子玄傳》），舉證的屈原《漁父》、宋玉《高唐賦》、曹植《洛神賦》等均見(jiàn)于《文選》，想必也聽(tīng)聞過(guò)李善研治《文選》的盛名，并有機(jī)會(huì)檢視秘閣藏書，藉此了解《文選注》的詳情。他對(duì)“撰漢魏史者”的戲謔調(diào)侃，恐怕正隱含著對(duì)“感甄”說(shuō)的不滿。沿波討源，這興許是有史可稽的最早針對(duì)《洛神賦》“索隱式”閱讀而提出的質(zhì)問(wèn)。劉知幾并未因長(zhǎng)年擔(dān)任史職，參與纂修國(guó)史，就心安理得地接納泛歷史化的解讀。這一點(diǎn)往往被包括本書在內(nèi)的歷代評(píng)議所忽視，似乎還有必要拈出強(qiáng)調(diào)一下。  黃侃早年撰有《洛神賦辨》（連載于《民國(guó)日?qǐng)?bào)》1916年9月11日、20日），此后遞經(jīng)潤(rùn)飾增補(bǔ)，又改題為《洛神賦跋》（載《尚志》第二卷第九期，1919年）和《曹子建〈洛神賦〉識(shí)語(yǔ)》（收入湖北省人民政府文史研究館校訂《黃季剛詩(shī)文鈔》，湖北人民出版社1985年）而先后刊布。文中就條分縷析地駁斥舊說(shuō)荒誕不經(jīng)，強(qiáng)調(diào)“《洛神賦》但為陳王托恨遣懷之詞，進(jìn)不為思文帝，退亦不因甄后發(fā)，庶幾言情、守禮，兩具得之”，對(duì)其主旨做出新的詮釋。 沈達(dá)材的《曹植與洛神賦傳說(shuō)》（華通書局1933年）更是以專著的形式，分為“洛神賦傳說(shuō)考”和“洛神賦的解剖”兩部分，做了旁搜遠(yuǎn)紹、窮原竟委的蒐求考辨，最終指出“《洛神賦》在體裁上，是摹仿《神女賦》的；而事實(shí)上的根據(jù)，便是依托著一個(gè)什么宓妃神女來(lái)做幌子，這在古人的文學(xué)中，也是常見(jiàn)之事，毫不足怪的。故在今日來(lái)論《洛神賦》內(nèi)容的成分，它便是摹仿、依托二者的結(jié)晶品。我們最后的結(jié)論，仍是不為著什么而作的”（下部一《洛神賦為什么作的？》），這只是純粹的抒情之作，無(wú)需過(guò)度詮釋。 這些研討毋庸贅言給本書作者帶來(lái)了很大的啟發(fā)，舉其夥者，在梳理《洛神賦》的淵源時(shí)，她先后論及“宓妃的傳說(shuō)”和“宋玉的神女”（參見(jiàn)第三章《〈洛神賦〉的前史之一——宓妃的傳說(shuō)》、第四章《〈洛神賦〉的前史之二——宋玉的神女》），就和沈達(dá)材所標(biāo)舉的“摹仿、依托二者”遙相呼應(yīng)；而在探求《洛神賦》的寓意時(shí)，她認(rèn)為全篇是由“守禮”“言情”和“贊美”這三重聲部構(gòu)成的復(fù)調(diào)式結(jié)構(gòu)（參見(jiàn)第五章《〈洛神賦〉的寓意——用多聲部表達(dá)守禮》），也與黃侃所述“言情、守禮，兩具得之”有著顯而易見(jiàn)的承傳淵源。 不過(guò)，若從方法論的角度著眼，與黃侃、沈達(dá)材等近代學(xué)者的論著相較，本書確實(shí)呈現(xiàn)出非常顯著的本質(zhì)區(qū)別，最引人矚目的即大量引入由《洛神賦》文本衍生的書法、繪畫作品，藉此重新對(duì)照檢討，鉤稽考索“索隱式”閱讀產(chǎn)生的源頭，而不再拘囿于通過(guò)文學(xué)作品的單一視角來(lái)進(jìn)行重復(fù)性的分析，故所做考辨愈加周詳嚴(yán)密，而最終結(jié)論也更為堅(jiān)確可信。
《〈洛神賦〉九章》在構(gòu)思結(jié)撰時(shí)曾受到陳葆真所用“轉(zhuǎn)譯”一語(yǔ)的觸動(dòng)，對(duì)畫幅的解讀詮釋也多有取資借鑒，可是在考察視角方面則做出了耐人尋味的調(diào)整，即“看清楚圖忠實(shí)于賦的部分固然重要，可更重要的，還是要知道圖在轉(zhuǎn)寫賦的時(shí)候，到底增加了哪些信息、遺漏了哪些信息，又為什么會(huì)有這樣的增加或遺漏”（《結(jié)語(yǔ)：文學(xué)研究范式需要一再突破》），也就是棄同求異，更側(cè)重辨析圖像與文字之間存在哪些歧異。本書反復(fù)強(qiáng)調(diào)《洛神賦》中第一人稱的“余”僅僅是旁觀的敘述者，并非賦作的主角，更不能簡(jiǎn)單地視為曹植本人；然而文字一旦被轉(zhuǎn)化為圖像，畫家就不免要發(fā)揮想象去填補(bǔ)空白，“作為敘述者的'余’便由隱而顯，由無(wú)形變成了一個(gè)有樣有貌的君王”，主角也由文本中的洛神一人演變?yōu)楫嬅胬锏木跖c洛神兩位；而這種直觀生動(dòng)的畫面又會(huì)反過(guò)來(lái)影響到對(duì)文本的理解，“強(qiáng)化了讀者的一個(gè)觀念，以為《洛神賦》寫的就是曹植與洛神的邂逅”（第七章《〈洛神賦〉轉(zhuǎn)化為圖——畫家的第三只眼》）。 經(jīng)過(guò)這番抽絲剝繭的推求分析，作者揭示出在《洛神賦》流傳接受的進(jìn)程中，并非只存在文本解讀對(duì)繪畫創(chuàng)作的單向影響，還存在著繪畫創(chuàng)作對(duì)文本解讀的反向影響。作為文本的《洛神賦》只有一篇，以其為藍(lán)本進(jìn)行“二度創(chuàng)作”的繪畫倒是接二連三，此消彼長(zhǎng)之下所形成的反向影響積微成著，著實(shí)不容小覷。畫家們偏離文本后飛馳神思，并訴諸窮態(tài)極妍的細(xì)致描摹，無(wú)疑會(huì)對(duì)讀者產(chǎn)生很大的引導(dǎo)。在各類“索隱式”閱讀中起源最早、影響最深遠(yuǎn)的“感甄”說(shuō)，很可能就肇端于將文本轉(zhuǎn)化成繪畫時(shí)所出現(xiàn)的落差。文學(xué)與藝術(shù)之間的跨域融通在時(shí)下頗受重視，甚至有所謂的“文圖學(xué)”，致力于疏通文本內(nèi)涵與書畫筆墨之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，本書卻強(qiáng)調(diào)必須“始終注意到文學(xué)和繪畫的差別，尊重它們作為材質(zhì)不同的媒介，其實(shí)各有自己的特性”（《結(jié)語(yǔ)：文學(xué)研究范式需要一再突破》）。在呈現(xiàn)兩者的共性之余，更需要留意彼此的異趨互滲，這才是題中應(yīng)有之義，文學(xué)研究者和藝術(shù)批評(píng)家們確實(shí)都需要就此反躬自省。
比如“感甄”說(shuō)源自李善《文選注》所引佚名《記》，這究竟是在李善作注前就已存世的文獻(xiàn)，還是在南宋尤袤刊刻《文選注》時(shí)另行補(bǔ)入的，作者的態(tài)度便有些游移不定。正文中斟酌以往的紛爭(zhēng)，認(rèn)為“《記》應(yīng)該是唐人或唐以前人所作”；但在注釋里又大段征引日本學(xué)者小尾郊一、富永一登、衣川賢次合編《文選李善注引書考證》（研文出版社1992年）中的論斷（其實(shí)日本學(xué)者所述即迻錄清人梁章鉅《文選旁證》、胡克家《文選考異》的意見(jiàn)，別無(wú)發(fā)明），提到“據(jù)考證，此非李善所引，而是尤袤本添加進(jìn)去的”（第八章《對(duì)〈洛神賦〉及圖的歷史解讀——為什么是甄后》），并未對(duì)此做任何說(shuō)明，就不免前后失據(jù)，令讀者有些茫然無(wú)所適從。李善《文選注》成書于寫本時(shí)代，早期傳抄流布的情況相當(dāng)復(fù)雜。據(jù)唐末李匡乂《資暇集》卷上“非五臣”條說(shuō)，“代傳數(shù)本李氏《文選》，有初注成者、覆注者，有三注、四注者，當(dāng)時(shí)旋被傳寫之”，“曾將數(shù)本并校，不唯注之贍略有異，至于科段互相不同，無(wú)似余家之本該備也”，可知當(dāng)時(shí)曾有多種繁簡(jiǎn)不同、段落各異的寫本并存于世。清人胡克家《文選考異》因?yàn)橐?jiàn)到袁本（明嘉靖袁褧嘉趣堂覆刻《六家文選》）、茶陵本（南宋陳仁子刻《增補(bǔ)六臣注文選》）中的李善注里沒(méi)有這段《記》，就徑稱尤袤所刊李善《文選注》有所竄亂，實(shí)則并無(wú)充分的佐證?！案姓纭闭f(shuō)起源于唐代甚至唐以前，應(yīng)該是沒(méi)有任何疑問(wèn)的。 為了廓清舊論而證成己說(shuō)，書中有些細(xì)節(jié)也容有進(jìn)一步商討的余地。 比如曹植在《洛神賦序》中提到“黃初三年，余朝京師”，與《三國(guó)志》及曹植其他作品的敘述就存有出入。李善在《文選注》中排比史籍中的記載，推測(cè)“《魏志》及諸詩(shī)序并云四年朝，此云三年，誤”，這也成為歷來(lái)普遍接受的結(jié)論。本書則提到“為什么沒(méi)有人質(zhì)疑李善的推論缺乏文獻(xiàn)依據(jù)”，“尤其他推論的前提，是將《洛神賦》當(dāng)成了一個(gè)'寫實(shí)’的作品”（第一章《曹植寫〈洛神賦〉的時(shí)間：黃初四年還是黃初三年》），甚至大膽推斷“'黃初三年’是刻意寫錯(cuò)一個(gè)年份，意在提醒讀者，這絕非紀(jì)實(shí)，而'余’也不完全是作者本尊”（第四章《〈洛神賦〉的結(jié)構(gòu)：對(duì)話體以及兩種語(yǔ)言》）。 但是若真如作者所判定的那樣，曹植在自序中完全可以含糊其辭，或者索性避而不談即可，又何必節(jié)外生枝，刻意寫錯(cuò)時(shí)間來(lái)啟人疑竇呢？ 實(shí)際上李善在注中還提到了另一種可能：“一云《魏志》三年不言植朝，蓋《魏志》略也?！保ê思摇段倪x考異》因見(jiàn)袁本、茶陵本中沒(méi)有這條注文，就懷疑并非出自李善注，認(rèn)為“此亦尤延之誤取，或駮善注之記于旁者”，恐怕不足憑信，詳見(jiàn)上文所論。）清人朱緒曾就受此啟發(fā)，另?yè)?jù)沈約《宋書·禮志》所載“黃初三年，始奉璽（《宋書》原作“奉璧”）朝賀”，認(rèn)為“蓋禪位以來(lái)，是年首行元會(huì)之禮，其禮自公侯以下執(zhí)贄來(lái)廷，子建實(shí)以三年朝京師也”（《曹集考異》卷三），所以《洛神賦序》所言也許并無(wú)差誤。文學(xué)創(chuàng)作雖然不能簡(jiǎn)單地等同于作者的生平實(shí)錄，但也完全可以參照、融匯個(gè)人的真實(shí)經(jīng)歷或切身體驗(yàn)，虛構(gòu)與紀(jì)實(shí)往往互相滲透雜糅，并沒(méi)有涇渭分明、非此即彼的嚴(yán)格界限。 在討論完正題后，本書還饒有趣味附帶介紹了一些“另類的與'洛神’有關(guān)的故事”，相繼采摭了源自東晉干寶《搜神記》、唐代段成式《酉陽(yáng)雜俎》、裴铏《傳奇》以及清代蒲松齡《聊齋志異》的幾則故事，其內(nèi)容或是玉女以身相許，或是妒婦爭(zhēng)寵投河，或是神女現(xiàn)身說(shuō)法，或是狐妖托名作祟，確實(shí)很能夠說(shuō)明“《洛神賦》的來(lái)歷復(fù)雜、線索錯(cuò)綜，破綻百出而又生機(jī)勃勃”，“能給讀者帶來(lái)巨大的想象空間”（第九章《〈洛神賦〉變形記——永恒的神女與沉淪的宓妃》）。 這些離奇荒誕的情節(jié)在不同程度上折射出歷代男性文士的曖昧輕浮，有時(shí)甚至流于褊狹低俗。這倒令人聯(lián)想到明末清初的柳如是，曾以女性的視角撰寫過(guò)一篇?jiǎng)e致的《男洛神賦》（收入《戊寅草》），竭力刻畫“啟奮迅之逸姿，信婉嘉之特立”的男性豐姿。關(guān)于這篇賦作的創(chuàng)作主旨，也如同其戲仿的對(duì)象《洛神賦》一樣頗多爭(zhēng)議。陳寅恪考訂這是柳如是（號(hào)河?xùn)|君）早年向情人陳子龍（字臥子）大膽表白示愛(ài)之作，“臥子正當(dāng)少壯之年，才高氣盛，子建賦'神光’之句，自是適當(dāng)之形容。況復(fù)其為河?xùn)|君心中最理想之人耶？宜其有'男洛神’之目也”（《柳如是別傳》第三章《河?xùn)|君與“吳江故相”及“云間孝廉”之關(guān)系》，上海古籍出版社1980年）。錢鍾書則注意到賦中有“惟雋郎之忽忘”的感傷惋嘆，猜測(cè)“似詠孌童，所謂'雋郎’是也”，并批評(píng)陳寅恪所做考證“迂謬可笑”（《錢鍾書手稿集·容安館札記·容安館札記》卷一，商務(wù)印書館2003年）。究竟孰是孰非，迄今似仍無(wú)定讞。 由此可見(jiàn)，盡管《〈洛神賦〉九章》已經(jīng)為《洛神賦》在后世的遞嬗衍化勾勒出大致的輪廓，但毫無(wú)疑問(wèn)其間還有許多有意思的議題值得去深察細(xì)究。 楊焄 復(fù)旦大學(xué)中國(guó)古代文學(xué)研究中心 ·END·
|
|
|
