如果沒有莊子，中國人可能不知道什么是自由。

如果沒有莊子，中國可能沒有深刻的本體論。

如果沒有莊子，中國可能發(fā)展不出美學(xué)。

如果沒有莊子，佛教可能都沒辦法被引入，就更別提禪宗了。

不過這也不能全怪老師，《莊子》一書文學(xué)性太強(qiáng)，寓言也多，讀起來很容易跑偏，不自覺地會認(rèn)為自己看得只是文學(xué)藝術(shù)，而忽視了表象之下深刻的哲學(xué)思辨。

加之莊子時不時表現(xiàn)出對邏輯的蔑視，以至于從小接受邏輯訓(xùn)練的我們，乍看之下很難接受。哪怕沒有氣急敗壞、拍案而起，也必然會將之束之高閣，從此對其嗤之以鼻。

總之，《莊子》之難以理解，在所有哲學(xué)論述中差不多可以算是首屈一指了。

康德、黑格爾、叔本華雖然也不好讀，但是人家都是“老實人”，規(guī)規(guī)矩矩、不厭其煩地發(fā)明概念、解釋概念，生怕自己說的不精確，誤導(dǎo)了讀者。

莊子卻正相反，他完全不管讀者死活，只要我自己寫爽了，管你懂不懂呢？這一點尼采倒是隨莊子的，因為他們的目的都是超越，超越自我、超越物質(zhì)、超越精神。既然超越了，我一個高維生物，怎么還會在乎你們這些二維螞蟻的感受呢？

其實，你可以建議老師，靜下心來讀讀《莊子》，當(dāng)年羅素都對人家推崇備至，咱們老師大概率應(yīng)該是不如羅素的吧？

如果實在嫌多，我出個主意，只讀《內(nèi)篇》七篇就行，《外篇》和《雜篇》學(xué)界已經(jīng)有了定論，并非莊子所作，其中魚目混珠者不在少數(shù)，讀了難免節(jié)外生枝。

如果還嫌多，那我再出個主意，只讀《內(nèi)篇》的前三篇，也就是《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》。多讀幾遍，理解之后也足夠了，其他篇可以不讀。

如果還嫌多，那就這樣，理解“逍遙游”、“道通為一”、“庖丁解牛”這三個概念也就可以了。

如果還嫌多，那我再翻譯一下？

逍即是高，遙即是遠(yuǎn)，逍遙便是高遠(yuǎn)無極的自由，是絕對自由，追求這種自由便是人生的意義。游，自己意會，這是追求過程中需要的方法。

道通為一，即是我與他人無分別，我與萬物無分別，我與天地?zé)o分別，便是叔本華的“生存意志”，也是佛教所說之“因果”。這種狀態(tài)叫做“無待”，類似于佛教的“去我執(zhí)”。

庖丁解牛中體現(xiàn)出來的美學(xué)，就是中國傳統(tǒng)美學(xué)，事事做到極致便都是藝術(shù)。茶道、花道便是，還有現(xiàn)在日本所說的空手道，皆源于此。這就是叔本華認(rèn)為的通過藝術(shù)追求美從而完成對“意志”的超越。這也是佛教所言，八萬四千法門，皆可成佛。

如果把佛教中“輪回”等神秘主義切割干凈，剩下的幾乎就是莊子，而禪宗則是對莊子的注釋。如果中國人不是早早讀了莊子，佛教恐怕很難被后人所接受，會由于基因差異太大導(dǎo)致物種隔離。

但是話說回來，莊子也確實把人虛無化了，把道德、價值虛無化了，這一點老師并沒有錯。

但是莊子卻并不消極，從這一點看，倒是尼采更懂莊子，他們同樣追求“超越”，當(dāng)然尼采還是更猛烈了些。我甚至懷疑，尼采那句“每個不曾起舞的日子，都是對生命的辜負(fù)”，是不是抄襲了莊子的“鼓盆而歌”？

所以，雖然老莊并稱，但是老子是并不主張?zhí)摕o的，否則也不會有什么“德”了，這一點莊子與老子簡直南轅北轍。

倒是孔子更像是老子的繼承人，而莊子則更像是禪宗的開山鼻祖。