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“本”，是根本的意思。 “經(jīng)”，指規(guī)范標準。 “陰”是內(nèi)在的體驗。 “符”是外在的表現(xiàn)。
“陰符”，強調(diào)謀略的隱蔽性與變化莫測。 本經(jīng)陰符七術(shù)，即養(yǎng)練自己的智識，調(diào)動自身因素，運用自身力量去解決外部問題的七種權(quán)術(shù)。 要想使精神旺盛就應(yīng)該仿效五行之龍。 何謂盛神？ 體中有精、神、魂、魄、志等五氣，神氣居于首要的統(tǒng)帥位置，心是精神的依托之所，德是神氣的制約。 養(yǎng)神的途徑，應(yīng)該是讓心與大道合一。 道，先于天地而存在，是混沌元氣的本源。 萬物的化育，天地的化生，都是由道來完成的。 它恢弘無形，化養(yǎng)五氣，在天地產(chǎn)生前便形成了。 沒人見過它的形容，沒人知道它的姓名，所以只好將它視作神靈。 所以說，道是神靈的根源，是世上萬事萬物的母體。 因而，人們才能養(yǎng)頤五氣，心才能獲取元氣，才能產(chǎn)生種種外在道術(shù)。 道術(shù)，是心氣向外擴散的表現(xiàn)形式，神是心氣與道術(shù)的傳導者。 口鼻目耳等九竅和心肝肺等十二臟，是心氣外散的通道，它們的功能反過來又制約著心。 生來就具備種種道術(shù)的人，叫作真人。 真人能與天地萬物融為一體。 通過內(nèi)在修養(yǎng)訓練而懂得道術(shù)的人，叫作圣人。 圣人是通過觸類旁通而掌握道術(shù)的。 就一般人而言，他們是與元氣并生的，出生后隨著萬物變化而變化。 他們懂得權(quán)術(shù)，是靠感官的學習。 有了疑惑，靠心志思考和感官外察來解決。 心志離開了感官，疑惑便不能通解。 若要疑惑通達，就必須養(yǎng)頤五氣，特別是要讓神氣歸于心舍，這一過程就是由惑到知的轉(zhuǎn)化。 在轉(zhuǎn)化過程中也產(chǎn)生五氣，即志、思、神、德等，其中神是統(tǒng)領(lǐng)。 神情安靜祥和就能養(yǎng)氣。 養(yǎng)氣能使五氣和順，志、思、神、德就不會衰竭，向四方散發(fā)威勢，那么外界局勢就會被我們控制、掌握，什么事都可以辦到，長存不散，這就叫作神靈般的轉(zhuǎn)化境界。 掌握這種神靈般轉(zhuǎn)化手段的，就被稱為真人。 真人能與天地合同為一，抱守元氣而化育萬物萬類，上懷蒼天生物之心，下懷大地養(yǎng)物之德，不專注于志、慮、思、意諸道術(shù)而諸道術(shù)自生，四周局勢自然被控制。 縱橫策士們通曉了這番道理，就能使精神旺盛充沛。 神盛之后才能培養(yǎng)志意。 涵養(yǎng)志意要效法木然無欲的靈龜。 之所以要涵養(yǎng)志意，是因為心神思慮不暢達的緣故。 當人有欲望時，就一心一意地思慮這種欲望。 所以說，志意是受欲望驅(qū)使的。 欲望過多，就會心神渙散。 心神渙散，志意就會衰退。 志意衰退，思慮就不暢達。 所以說，心神專一了，欲望就無從顧及。 欲望無從顧及，志意就不會衰退。 志意不衰退，思路就會暢通無阻。 思慮暢通就會臟氣和通。 臟氣和通了，亂氣就不會在胸中煩擾了。 所以，在內(nèi)涵養(yǎng)志意，在外就會明知別人。 養(yǎng)志，就能心氣通達。 知人，就會明確職責、善任善用。 想要使用某人，必須先知道他能否養(yǎng)志，了解他元氣、臟氣的盛衰狀況，觀察他的心志如何，考察他的理想所在，了解他的才能大小。 若不養(yǎng)志，心氣就不穩(wěn)固。 心氣不穩(wěn)固，思路就不暢達。 思路不暢達，志意就不堅實。 志意不堅實，應(yīng)對能力就不強。 應(yīng)對能力不強，就會志氣喪失而心氣虛竭。 志氣喪失心氣虛竭，神氣就會蕩然無存。 神氣喪失必然精神恍惚。 精神恍惚，心、神、志三者就不能協(xié)調(diào)行動。 由此可見，涵養(yǎng)志意，務(wù)必從安己去欲開始。 自己安定了，志意就會堅實。 志意堅實了，自己的聲威氣勢就不會分散減弱，神氣就固守于胸中，就可以分散別人的威勢了。 充實意念應(yīng)效法無處不至的螣蛇。 充實意念，就要心平氣和、思慮深遠。 心境要平安寧靜，思慮要深遠周到。 心境平安寧靜，就會產(chǎn)生神奇謀略。 思慮深遠周到，計謀就會成功。 奇計產(chǎn)生后心志就不會煩亂，計謀成功后就沒人能阻擋我們?nèi)佟?/span> 意志思慮既定，心境就會順遂平安。 心境順遂平安，行為就不會錯亂，神氣就能自得。 神氣自得就會精神專注。 反之，若智識和心氣客寄體外而不能在心中扎根，奸邪之氣就會乘虛而入糾纏于胸中，陰詐計謀也會攻入心中迷惑我們，那么就會言不由衷，說辯蒼白無力。 所以，一定要信守心術(shù)，固守真一之氣而不隨流俗。 要靜待對方開誠相見，把真心實意向我們傾吐，以把握聽辭觀言的揣情良機。 計謀策略，是生死存亡的關(guān)鍵。 對方不交心給我們，我們的揣情摩意失敗了，那么得到的信息就不可靠。 這樣，錯過了揣情良機，計謀決策就會失誤。 那么我們的意念中就缺少可靠信息和可行計策，虛落空蕩而無憑依。 所以，佳謀良策的籌劃，在于充實意念。 充實意念，必須從錘煉心術(shù)開始。 要靜泊無為以處世，使五臟之氣安靜，使六腑之氣和順，使精、神、魂、魄諸氣各安其所，才能做到內(nèi)視臟腑，反聽體音，使志意思慮安定，如入太虛神境，以等待神氣往來于體內(nèi)、心中。 由此以觀天地開辟之理，洞曉世界萬物造化之功，明見陰陽二氣的交化終始，明察人世社會的治理機要，足不出戶而遍知天下事，眼不看窗外而懂自然造化的規(guī)律。 不見事物而可以為之命名，不走動而可以到達神奇之境，這就叫作明知天地陰陽大道，可與神明交通，可應(yīng)對萬事萬物，而神氣也會安如泰山、永駐我們心中。 分散別人的威勢要效法那蟄伏而養(yǎng)、突然而動的伏熊。 分散別人威勢，就要讓神氣充盈于自己的體內(nèi)。 靜心平氣，充實意志，使神氣歸復于心中，威勢就會充盈于自己體內(nèi)。 威勢充盈就會內(nèi)心堅實，計謀即定。 內(nèi)心堅實，計謀即定，就無人可以阻擋。 沒人可以阻擋我們就必然會分人之威、散人之勢，猶如天覆萬物那樣以絕對優(yōu)勢壓倒對方。 這就叫作以堅實去對付他人的虛弱，以有威力去對付無威力，就好比以重砣稱輕物那般輕而易舉。 有如此威勢，我們一動，對方必相隨。 我們一倡導，對方必然應(yīng)和。 掌握了對方一點，就可以考察、控制對方的其余方面。 對方的一舉一動、一變一化都像明鏡般擺在我們面前，他便無法鉆我們的空子。 但是，我們還要把對方應(yīng)和我們的動機、目的等弄清楚，用查漏洞、鉆空子的心去明察對方，以免被對方鉆了空子。 對方的舉動確實明擺在我們面前，他的威勢就可以被我們分散。 我們要有什么舉動，一定要先涵養(yǎng)志意，充實意念，抓住別人的漏洞。 知道堵塞自己漏洞的人，是能夠自養(yǎng)威勢的人。 把漏洞留給對手的人，是幫助別人蓄養(yǎng)威勢的人。 所以，是神存威覆，還是威失敗亡，就看能否制造出對自己有利的形勢。 分散對方的威勢要效法伺機而動的鷙鳥。 分散對方的威勢，就要運用我們旺盛的神氣去壓倒對方。 運用散勢權(quán)術(shù)時，一定要瞅準對方的漏洞再行動。 我們的旺盛神氣使我們的威勢收斂集中，威力大增，再善于利用對方的漏洞采取行動，就必定能散對方之勢。 威勢被分散的人，心氣虛弱，志意外泄，意念衰退，威風喪失，精神不能專注，言語不著邊際且漫無中心。 所以，要觀察對方志意的盛衰，衡量對方威勢的程度如何，運用揣摩之術(shù)游說他，并采取不同的權(quán)謀去謀劃、處理各種難題，察遍有形無形之物以掌握決策信息，衡量長計短謀以求得最佳決策。 如若對方?jīng)]有間隙漏洞可以利用，就難以散其勢，此時必須等待時機，直到找到對方的漏洞再動手，一旦動手就能散其威勢。 所以，那些善于思索、尋求對方間隙的人，必須善于充盈內(nèi)臟精氣，善于觀測對方志意的虛實，抓準時機，不動則已，一動必能散去對方的威勢。 行動時，必須隨時掌握對方志意的虛實，及時了解對方的計謀和對策。 總之，威勢是利害成敗的決定因素，是隨機應(yīng)變的威懾力量。 威勢被分散，往往是因為不能夠運用旺盛的神氣去認真考察環(huán)境、審視對手的緣故。 轉(zhuǎn)圓生計要效法威勢無盡的猛獸。 轉(zhuǎn)圓，就是讓計謀像圓體轉(zhuǎn)動那樣無窮盡地產(chǎn)生。 要產(chǎn)生無窮之計，必須具備圣人般的胸懷，去探究那些奇策妙計的特點，并且領(lǐng)會它們，掌握它們，運用它們，從而與神秘難測的天地之道合而為一，去論遍萬類事物，去申說無窮事物的精微大義。 不同的智略計謀，各有自己的特征，有的具有靈活性，有的具有規(guī)定性。 有的運用在暗處，有的公開實施。 有的可致吉祥，有的可招兇災(zāi)，就像萬事萬類那樣各不相同。 所以圣智之士掌握了計謀的特征和用法，像轉(zhuǎn)動圓體般地生發(fā)無窮無盡的計謀，以確定哪個可以合于事情，合于時機。 所以圣人能夠與造化天地萬物的原氣合而為一，其動作行為中無不與天地之道相合，以此而能明察幽暗深微的事物環(huán)境。 天遠地厚不可測知，人間事物形態(tài)無窮，各具類別，各有特征。 觀察一個人的計謀特征，就可以測知其結(jié)果成敗。 一般人轉(zhuǎn)圓出計，有的能導致計謀成功，有的卻導致事情失敗。 圣智之士明曉大道，憑此可以預知成敗存亡，所以能從無窮計謀中選取最合事情、最合時宜的計謀來制定切實可行的措施。 這里所說的“圓”，是為了迎合別人需要而擺出的種種解決問題的計謀。 這里所說的“方”，是指其中最可圓滿解決這一具體問題的措施。 所謂從圓到方的“轉(zhuǎn)化”，是為了考察哪種計謀最合用。 接觸實際問題，是為了觀測他人對待這一問題的真實態(tài)度。 我們探知了所有問題的癥結(jié)所在，就要抓住關(guān)鍵環(huán)節(jié)，那么他人所講的解決問題的真情實意就可以接引而盡了。 善于損益者應(yīng)效法那預知物兆的靈蓍。 損益，是在事物發(fā)展的關(guān)鍵時刻決定事物發(fā)展方向的主要因素。 事情都包含有偶然巧合，萬物都含有成敗的可能性，事物發(fā)展中關(guān)鍵時刻的動向，不可不慎重考察。 所以，圣智之士都用無為而為之的態(tài)度對待事物發(fā)展，考察對方的言辭，審視事態(tài)的發(fā)展。 所謂增益，必須在充分了解事態(tài)之后。 所謂損減，必須在計謀實行中進行。 損減也好，增益也好，必須適合事物實際。 否則，圣智之士是不會隨便開口說話的。 所以，智識之人不會因自己的主張而輕易否定別人的意見，因而能夠做到語言扼要而不煩瑣，心里虛靜而不亂想，志向堅定而不被擾亂，意念正當而不偏邪。 遇到問題，必定審度難易程度，再進行謀劃決策，運用自然之道去制定實施措施。 并且能使對手的良策不能付諸實踐，能使對方的錯誤決策繼續(xù)施行，因而大功在握。 這也是用增益損減的辦法，設(shè)置言辭去迷惑對方。 要善于運用分威散勢的權(quán)術(shù)，去掌握對方的損益變化，在事物發(fā)展的關(guān)鍵時刻給對方施加影響，使其實際上按照我們的決策行事。 所以，善于運用損兌權(quán)術(shù)的人，就好比千丈高堤決口，又好比萬丈陡坡滾石，聲勢威猛，使對方不得不如此，不得不按照我們的心意行事。 |
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