司馬談“論六家之要旨”

司馬談(約前169-前110年)左馮翊夏陽(今陜西韓城南)人。為漢初五大夫，建元、元封年間任太史令、太史公。有廣博的學(xué)問修養(yǎng)，曾'學(xué)天官于唐都，受易于楊何，習(xí)道論于黃子'。又曾為文'論六家之要旨'，批評了儒、墨、名、法和陰陽五家，因為深受當(dāng)時流行的黃老思想的影響，所以完全肯定地贊揚了道家。父司馬喜，子司馬遷。

《易大傳》：“天下一致而百慮，同歸而殊涂。”

《易大傳》說：“天下人的方向一致，可是想法卻多種多樣，目標(biāo)相同，可所走的道路卻不相同?！?/p>

夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也。直所從言之異路，有省不省耳。

陰陽家、儒家、墨家、名家、法家、道德家，這些學(xué)派都是以治理國家為要務(wù)的，但是他們的學(xué)說卻不同，有省與不省而已。

嘗竊觀陰陽之術(shù)，大詳而眾忌諱，使人拘而多畏，然其敘四時之大順，不可失也。

我認(rèn)為陰陽家的學(xué)說，崇尚祥瑞而忌諱繁多，常常使人受到限制而產(chǎn)生許多畏懼，然而它所排列的一年四季的順序是不能廢棄的。

儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從，然其敘君臣、父子之禮，列夫婦、長幼之別，不可易也。

儒家學(xué)說廣博而缺少要領(lǐng)，費力不少而功效不大，因此它所提倡的難以完全照辦。然而它所規(guī)定的君臣父子之間的禮儀，夫婦長幼之間的區(qū)別，是不能改變的。

墨者儉而難遵，是以其事不可偏循；然其強本節(jié)用，不可廢也。

墨家主張節(jié)儉卻難以遵從，因此墨家主張之事不能全部采用。然而墨家關(guān)于加強本業(yè)發(fā)展和厲行節(jié)約的主張則是不可丟棄的。

法家嚴(yán)而少恩，然其正君臣上下之分，不可改也。

法家的主張嚴(yán)厲苛刻、缺少恩誼，然而他們端正君臣上下的名分這一點是不可改變的。

名家使人儉而善失真，然其正名實，不可不察也。

名家過于拘于形式而容易喪失對事物的正確認(rèn)識，然而它辯證名與實的關(guān)系問題則不能不予以認(rèn)真考慮。

道家使人精神專一，動合無形，澹足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷徙，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。

道家使人精神合一，行動合乎無形的“道”，使得萬物豐足完美。他們的學(xué)說，因循了陰陽排列四時的順序，吸取了儒、墨兩家的長處，總?cè)×嗣?、法兩家的精華，隨著時間來轉(zhuǎn)移，順著事物而變化，這樣來立定常規(guī)和處理事務(wù)，沒有不相適宜的，并且意旨簡明而易于掌握，辦的事情雖不多，而功效卻很大。

儒者則不然，以為人主天下之儀表也，君唱臣和，主先臣隨。

儒家則不是這樣，他們認(rèn)為君主是天下的表率，凡事君主倡導(dǎo)而臣下應(yīng)和，君主先行而臣下隨從。

如此，則主勞而臣佚。

像這樣，則君主勞累而臣下安逸。

至于大道之要，去健羨，黜聰明，釋此而任術(shù)。

至于偉大道家理論的精髓，既去掉了剛強和貪欲，又廢黜了聰明與智慧。儒家卻丟開了這些而任用儒術(shù)進行統(tǒng)治。

夫神大用則竭，形大勞則敝；神形蚤衰，欲與天地長久，非所聞也。

精神用的過分就會枯竭，身體過度勞累就會損壞；精神和身體過早的衰竭，而想與天地共長久，這事還從未聽說過。

夫陰陽，四時、八位、十二度、二十四節(jié)各有孝令，曰“順之者昌，逆之者亡”，未必然也，故曰“使人拘而多畏”。

陰陽學(xué)說對于一年四季、八卦方位、十二星次、二十四節(jié)氣都有各自的規(guī)定與禁忌，說順著這些就會昌盛，違背這些就會滅亡，其實未必如此，所以說“使人受到限制而產(chǎn)生許多畏懼”。

夫春生、夏長、秋收、冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順，則無以為天下紀(jì)綱。

至于春生、夏長、秋收、冬藏，這是大自然運行的規(guī)律，若不遵從它就沒有可以作為天下法則的。

故曰“四時之大順，不可失也”。

所以說，它所規(guī)定的“一年四時的運行順序是不能丟掉的”。

夫儒者，以六藝為法，六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮。

儒家用六藝作為準(zhǔn)則，六藝的經(jīng)傳文字以千萬計，人們連續(xù)幾代都不能弄通它的學(xué)說，一輩子也不能完全通曉它的禮儀。

故曰“博而寡要，勞而少功”。若夫列君臣、父子之禮，序夫婦、長幼之別，雖百家弗能易也。

所以說儒學(xué)“廣博而缺少要領(lǐng)，費力不少而功效很小”。至于儒家序列君臣父子之間的禮儀，夫婦長幼之間的區(qū)別，這是各家學(xué)說也不能改變的。

墨者亦上堯、舜，言其德行，曰“堂高三尺，土階三等，茅茨不剪，采椽不斫；飯土簋，歠土刑，糲梁之食，藜藿之羹；夏日葛衣，冬日鹿裘。”

墨家也崇尚堯舜，稱述堯舜的德行說：“他們住在三尺高的殿堂裹，土筑的臺階有三層，茅草房頂不修剪，柞木屋椽不雕飾；盛飯用陶簋，裝湯用瓦盆，吃的是糙米飯，喝的是豆葉湯；夏天穿葛衣，冬日披鹿皮?！?/p>

其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。

他們埋葬死人，用三寸薄的桐木板棺材，哭的聲音也不悲哀。

教喪禮，必以此為萬民率。

教育人民遵循葬禮，一定以此為標(biāo)準(zhǔn)。

故天下法若此，則尊卑無別也。

要使天下都像這樣，那么就沒有尊貴和卑下的區(qū)別了。

夫世異時移，事業(yè)不必同，故曰“儉而難遵”也。

世道不同，時代變了，事業(yè)不必相同，所以說“墨家所倡導(dǎo)的節(jié)儉人們卻難以遵循”。

要曰“強本節(jié)用”，則人給家足之道也。

總之，墨家主張強本節(jié)用，則是引導(dǎo)家富人足的辦法。

此墨子之所長，雖百家不能廢也。

這是墨家的長處，即使百家也不能丟掉這一點。

法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣，可以行一時之計，而不可長用也，故曰“嚴(yán)而少恩”。

法家不分別關(guān)系的親疏，不區(qū)分地位的尊卑，一律斷之于法。這樣就把敬愛親屬、尊長的恩誼斷絕了?？梢杂盟鳛榕R時措施，但不能長期施用。因此說法家“嚴(yán)厲苛刻而缺少恩誼”。

若尊主卑臣，明分職不得相逾越，雖百家不能改也。

至于法家主張使君王尊貴使臣子卑下，明確職分界限不得相逾越，這是各家學(xué)說也不能更改的。

名家苛察繳繞，使人不得反其意，剸決于名，時失人情，故曰“使人儉而善失真”。

名家煩瑣細(xì)碎、糾纏不清，使人不能推求它的真意，專注于名詞概念的推理，反而失去了易于掌握的常理。所以說名家“使人受約束而容易喪失對事物的正確認(rèn)識”。

若夫控名責(zé)實，參伍不失，此不可不察也。

至于它循名責(zé)實，綜合考察事物的本質(zhì)這一點，倒是不可不予以認(rèn)真考慮的。

道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。

道家宣揚無為，又說無所不為，其實際主張是容易實行的，而其言辭卻難于理解。

其術(shù)以虛無為本，以因循為用。

其學(xué)說以虛無為理論基礎(chǔ)，以順應(yīng)自然為實踐原則。

無成勢，無常形，故能究萬物之情。

既沒有既成不變之勢，也沒有固定不變之形，所以能夠推究萬物的實情。

不為物先后，故能為萬物主。

既不走在事物的前邊，也不落在事物的后邊，因此能夠成為萬物的主宰。

有法無法，因時為業(yè)；有度無度，因物興舍。

法則的有無，順應(yīng)時勢來確定；制度的興廢，根據(jù)事物的變化來決定。

故曰“圣人不巧，時變是守”。

所以說“圣人不巧取，順應(yīng)時勢而變通”。

虛者，道之常也；因者，君之綱也。

虛無是道家的核心，因循是君主統(tǒng)治的綱領(lǐng)。

群臣并至，使各自明也。

群臣一齊上朝，君主讓他們各自表明自己的才干。

其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之款。

其實際情況與名聲相符的叫做端；其實際情況與名聲不相符的叫做空。

款言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。

君主不聽空而不實的話，奸邪就不會產(chǎn)生，賢與不肖就自然分清了，黑白也就自然分明了。

在所欲用耳，何事不成！

造就在于君主如何使用他們了，這樣做還有什么事情辦不到呢！

乃合大道，混混冥冥。光耀天下，復(fù)反無名。

這樣就合乎大道，看起來混混沌沌，而光明卻照耀天下，又返回到無名的境界。

凡人所生者神也，所托者形也。

人所賴以生存的是精神，所依托的是形體。

神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。

精神用得過分就會枯竭，形體過分勞累就要損壞，形體與精神分離人就會死亡。

死者不可復(fù)生，離者不可復(fù)合，故圣人重之。

死去的人不能再生，形神分離就不會復(fù)合，因此圣人重視這一問題。

由此觀之，神者生之本，形者生之俱。

由此看來，精神是人生存的根本，形體是人生存的器具。

不先定其神形，而曰“我有以治天下”，何由哉？

如果不首先安定自己的精神和形體，卻說什么“我有辦法治理天下”，憑藉什么呢？

——選自《史記》

讀司馬談'論六家之要旨“可以讓我們了解，他對這六家優(yōu)劣的評價，雖然這也只是代表司馬談先生的自己的觀點，但也對我們了解”六家“的學(xué)問學(xué)說，有這借鑒意義。