隨（卦十七）兌上震下

【原文】《隨》：元亨，利貞，無咎。

【今注】隨：卦名。有“從”之義。元亨利貞：開始即亨通順利，宜守正道。元，開始。亨，通達(dá)。貞，守正。

【今譯】隨：開始即通達(dá)而宜于守正，無災(zāi)害。

（《隨卦》象征隨從，隨和：如果隨從、隨和，便能始終亨通，和諧有利。固守正道，沒有任何危險(xiǎn)。）

【周易正義】

17震下兌上。隨：元亨，利貞，無咎。

[疏]“隨元亨利貞無咎”。○正義曰：“元亨”者，於相隨之世，必大得亨通。若其不大亨通，則無以相隨，逆於時(shí)也?！袄憽闭撸嚯S之體，須利在得正。隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也?！盁o咎”者，有此四德、乃無咎。以茍相從，涉於朋黨，故必須四德乃無咎也。凡卦有四德者，或其卦當(dāng)時(shí)之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無妄，此五卦之時(shí)，即能四德備具。其隨卦以惡相隨，則不可也。有此四德乃無咎，無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》“巳日乃孚有四德”，若不“巳日乃孚”，則無四德，與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。若當(dāng)卦之時(shí)，其卦雖美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，於卦則不言其德也。若謙、泰及復(fù)之等，德義既美，行之不巳，久必致此四德。但當(dāng)初之時(shí)，其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。

【集解】虞翻曰：否上之初，剛來下柔，初上得正，故“元、享、利、貞，無咎”。

鄭玄曰：震，動(dòng)也。兌，說也。內(nèi)動(dòng)之以德，外說之以言，則天下之人，咸慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長(zhǎng)之以善，通其嘉禮，和之以義，干之以正，則功成而有福，若無此四德，則有兇咎焉。焦贛曰：漢高帝與項(xiàng)籍，其明征也。

【朱熹注】震下，兌上。

隨：元亨，利貞，無咎。○隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟(jì)》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，為此動(dòng)而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利于貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免于有咎矣?！洞呵飩鳌罚骸改陆唬?有是四德，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？’」今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。

【原文】《彖》曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大「亨貞無咎」，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉！

【今注】此釋《隨》卦卦名卦辭之義。剛來而下柔：先儒多解，（1）《隨》卦下震上兌，震為剛，兌為柔，剛在柔下。（2）《隨》從《否》卦而來，《否》之上九與初六互換而成為《隨》，故就爻而言，剛來而柔下。（3）《隨》是從蠱變來，隨之初九自《蠱》上九而來，故剛來而下柔。筆者認(rèn)為第二種說法較勝。○《彖》中表現(xiàn)出的卦變思想，往往無定法可循，比較復(fù)雜，先儒曾就此作過種種探討與解釋，皆難圓通，故并列上說，由讀者明辨。○動(dòng)而說：《隨》卦下震為動(dòng)，上兌為說。○隨時(shí)之義：疑當(dāng)為“隨之時(shí)義”?！跺琛丰尅对ァ贰霸ブ畷r(shí)義”，釋《遯》“遯之時(shí)義”釋《姤》“姤之時(shí)義”，釋《旅》“旅之時(shí)義”，故此當(dāng)與《彖》釋四卦格式相同。

【今譯】《彖傳》說：隨，陽剛自外卦來而居內(nèi)卦陰爻之下，動(dòng)而喜悅，所以稱隨?！按蟮劳樁谜裏o咎”，天下萬物皆隨時(shí)而變化。隨卦時(shí)所含有意義，太大啦！

【周易正義】《彖》曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！

[注]震剛而兌柔也，以剛下柔動(dòng)而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時(shí)也。相隨而不為利，正災(zāi)之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時(shí)也。得時(shí)則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時(shí)也。時(shí)異而不隨，否之道也，故“隨時(shí)之義大矣哉”！

[疏]“彖曰”至“大矣哉”。○正義曰：“隨剛來而下柔，動(dòng)而說，隨”者，此釋隨卦之義。所以致此隨者，由剛來而下柔?！皠偂敝^震也，柔謂兌也。震處兌下，是剛來下柔。震動(dòng)而兌說，既能下人，動(dòng)則喜說，所以物皆隨從也?！按蠛嘭憻o咎而天下隨時(shí)”者，以有大亨貞正，無有咎害，而天下隨之，以正道相隨，故隨之者廣。若不以“大亨貞無咎”，而以邪僻相隨，則天下不從也?！半S時(shí)之義大矣哉”，若以“元亨利貞”，則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉，謂隨之初始，其道未弘，終久義意而美大者。特云“隨時(shí)”者，謂隨其時(shí)節(jié)之義，謂此時(shí)宜行“元亨利貞”，故云“隨時(shí)”也。○注“震剛而兌”至“大矣哉”！○正義曰：為隨而不大通，逆於時(shí)也。物既相隨之時(shí)，若王者不以廣大開通，使物閉塞，是違逆於隨從之時(shí)也?！跋嚯S而不為利，正災(zāi)之道”者，凡物之相隨，多曲相朋附，不能利益於物，守其正直，此則小人之道長(zhǎng)，災(zāi)禍及之，故云“災(zāi)之道”也?！半S之所施，唯在於時(shí)”者，釋“隨時(shí)”之義，言隨時(shí)施設(shè)，唯在於得時(shí)。若能大通利貞，是得時(shí)也。若不能大通利貞，是失時(shí)也?！皶r(shí)異而不隨，否之道”者，凡所遇之時(shí)，體無恒定，或值不動(dòng)之時(shí)，或值相隨之時(shí)，舊來恒往，今須隨從。時(shí)既殊異於前，而不使物相隨，則是否塞之道，當(dāng)須可隨則隨，逐時(shí)而用，所利則大，故云“隨時(shí)之義大矣哉”！

【子夏注】剛來而下于柔，得其情，隨。而治之大通者也。剛中正，動(dòng)而說，利而正，夫何咎哉。夫隨，多失正，正則寡。隨，動(dòng)說而隨大，亨不失其正，而無咎者，大人也。而天下隨之矣。

【集解】《彖》曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。○虞翻曰：否乾上來之坤初，故“剛來而下柔”。動(dòng)，震，說，兌也。

大亨貞，無咎。○荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動(dòng)爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌于有咎。動(dòng)而得正，故“無咎”。

而天下隨時(shí)，○虞翻曰：乾為天，坤為下，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時(shí)位正，時(shí)行則行，故“天下隨時(shí)”矣。

隨之時(shí)義大矣哉。○蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內(nèi)動(dòng)而外說，是動(dòng)而說隨也。相隨而大亨無咎。得于時(shí)也。得時(shí)，則天下隨之矣。故曰“隨之時(shí)義大矣哉”。

【朱熹注】《彖》曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。○以卦變、卦德釋卦名義。

大亨，貞無咎，而天下隨時(shí)。○王肅本「時(shí)」作「之」，今當(dāng)從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。

隨時(shí)之義大矣哉。○王肅本「時(shí)」字在「之」字下，今當(dāng)從之。

【原文】《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。

【今注】此釋《隨》卦卦爻之象。澤中有雷：《隨>下震上兌，兌為澤，震為雷，澤上雷下，故“澤中有雷”。向晦入宴息：天將黑而臥寢休息。向，一本作“向”，三者因音同而相通。宴，即偃yan。宴息即指躺臥休息。

【今譯】《象傳》說：澤中有雷動(dòng)，《隨》卦之象。君子效此在晦冥之時(shí)，當(dāng)入內(nèi)臥寢而休息。

（《隨卦》的卦象是，下震雷上兌澤，為澤中有雷之表象。澤中有雷聲，澤隨從雷聲而震動(dòng)，這便象征隨從。君子行事要遵從合適的作息時(shí)間。白天出處辛勞工作，夜晚就回家睡覺安息。）

【周易正義】《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉(xiāng)晦入宴息。

[注]澤中有雷，“動(dòng)說”之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑒。故君子“向晦入宴息”也。

[疏]“象曰”至“宴息”。○正義曰：《說卦》云：“動(dòng)萬物者莫疾乎雷，……說萬物者莫說乎澤。故《注》云：“澤中有雷，動(dòng)說之象也?！薄熬右脏l(xiāng)晦入宴息”者，明物皆說豫相隨，不勞明鑒，故君子象之。鄭玄云：“晦，宴也。猶人君既夕之后，入於宴寢而止息?！?/p>

【子夏注】雷下于澤之中也。雷隨于澤，澤隨于雷。君子得物之情，而隨正之。則物來隨已正也。何所憂哉。故向暮入宴息，安之時(shí)也。

【集解】《象》曰：澤中有雷，隨。○《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時(shí)。雷藏于澤，則天下隨時(shí)之象也。

君子以向晦入宴息。○崔元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時(shí)也。故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。侯果曰：坤為晦，乾之上九來入坤初，向晦者也。坤初升兌，兌為休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，動(dòng)說黎庶，則萬方歸隨也。

【朱熹注】《象》曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。○雷藏澤中，隨時(shí)休息。

【原文】初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

《象》曰：「官有渝」，從正吉也?！赋鲩T交有功」，不失也。

【今注】“官”通“館”，指館舍。交，交遇、交往。○從正吉：初九從上而來，以陽居陽而得正，故“從正吉”。○不失：初陰到上而不失正道?！皬恼薄安皇А钡龋耸且浴跺琛贰皠倎矶氯帷贬屩?。

【今譯】初九：館舍有變，占之則吉，出門有所交遇，而得到功效。

（思想隨時(shí)代而變化，堅(jiān)持正道可獲吉祥。出門交朋友，一定能成功。）

《象傳》說：“館舍有變動(dòng)”，從正道而得吉祥。“出門交遇而有功”，不失正道。

（“思想隨時(shí)代而變化”，但無論怎么變，都必然始終遵從正道，這樣就可以獲得吉祥?！俺稣窘慌笥?，一定能成功”，這是因?yàn)槠湮ㄕ菑?，見善則從，沒有過失的緣故。）

【周易正義】初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

[注]居隨之始，上無其應(yīng)，無所偏系，動(dòng)能隨時(shí)，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！

[疏]“初九”至“有功”。○正義曰：“官有渝”者，官謂執(zhí)掌之職。人心執(zhí)掌，與官同稱，故人心所主，謂之“官渝變”也。此初九既無其應(yīng)，無所偏系，可隨則隨，是所執(zhí)之志有能渝變也。唯正是從，故“貞吉”也。“出門交有功”者，所隨不以私欲，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功。○注“居隨之始”至“何所失哉”。○正義曰：言“隨不以欲，以欲隨宜”者，若有其應(yīng)，則有私欲，以無偏應(yīng)，是所隨之事不以私欲，有正則從，是以欲隨其所宜也。

《象》曰：“官有渝”，從正吉也?！俺鲩T交有功”，不失也。

[疏]正義曰：“官有渝從正吉”者，釋“官有渝”之義。所執(zhí)官守正，能隨時(shí)渝變，以見貞正則往隨從，故云“從正吉”?！俺鲩T交有功不失”者，釋“交有功”之義。以所隨之處，不失正道，故出門即有功也。

【子夏注】隨主于見，可而變也。不隨則不吉。隨而喪本，亦不吉。初無專應(yīng)得其理也。剛不失正，得其吉也。與二相得，出門交有功也。非應(yīng)而合之，不失其隨，時(shí)之宜，不隨則獨(dú)立無功矣。

【集解】初九：官有渝，貞吉。出門交有功。○《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正為震。震為子，得土之位故曰“官”也。陰陽出門，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。

《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。○鄭玄曰：震為大涂，又為日門。當(dāng)春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從。納于百揆，百揆時(shí)序。賓于四門，四門穆穆。是其義也。

【朱熹注】初九，官有渝，貞吉。出門交有功。○卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當(dāng)出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。

《象》曰：「官有渝」，從正吉也?！赋鲩T交有功」，不失也。

【原文】六二，系小子，失丈夫。

《象》曰：「系小子」，弗兼與也。

【今注】系，捆綁。小子，兒童。丈夫，成人。○弗兼與：初九陽剛在下為“小子”，九五在上為“丈夫”，六二依從初九“小子”則會(huì)失去九五丈夫。故二者不能兼而并有。與，并、偕。

【今譯】六二：捆綁小孩，失掉了成年人。

（傾心隨從于年輕小子，則會(huì)失去了陽剛方正的丈夫。）

《象傳》說：“捆綁小孩”，丈夫與小孩不能兼而有之。

（“傾心隨從于年輕小子則會(huì)失去陽剛方正的丈夫”，因?yàn)槎呤腔ハ嗯懦獾?，是不可兼得的?strong>）

【周易正義】六二：系小子，失丈夫。

[注]陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。居隨之時(shí)，體於柔弱，而以乘夫剛動(dòng)，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。

[疏]“六二”至“失丈夫”。○正義曰：“小子”謂初九也。“丈夫”謂九五也。初九處卑，故稱“小子”。五居尊位，故稱“丈夫”。六二既是陰柔，不能獨(dú)立所處，必近系屬初九，故云“系小子”。既屬初九，則不得往應(yīng)於五，故云“失丈夫”也。

《象》曰：“系小子”，弗兼與也。

[疏]正義曰：釋“系小子”之意。既隨此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故云“弗兼與”也。

【子夏注】不顧其應(yīng)，與時(shí)相得，動(dòng)說相與，得隨之宜。五體隨而不戀初，遇之而有交。故二無兇，吉之戒也。

【集解】六二：系小子，失丈夫。○虞翻曰：應(yīng)在巽。巽為繩，故稱系。小子謂五，兌為少，故曰“小子”。丈夫謂四，體大過老夫，故稱“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大過象，故與老婦、士夫同義。體咸象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。

《象》曰：系小子，弗兼與也。○虞翻曰：已系于五，不兼與四也。

【朱熹注】六二，系小子，失丈夫。○初陽在下而近，五陽正應(yīng)而遠(yuǎn)，二陰柔不能自守以須正應(yīng)，故其象如此，兇吝可知，不假言矣。

《象》曰：「系小子」，弗兼與也。

【原文】六三，系丈夫，失小子，隨有求得。利居貞。

《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。

【今注】隨，從。丈夫，成人。古者男子二十而寇稱丈夫。志舍下：六三之柔志向是舍棄下之初九。

【今譯】六三：捆綁成年人，失掉小孩，隨從別人，有求而得，利于居家守正。

（隨從陽剛方正的丈夫行事，則必然丟失年輕小子。隨從于丈夫，有求必得，有利于安居樂業(yè)，堅(jiān)守婦道，貞節(jié)處世。）

《象傳》說：“捆綁丈夫”，其志向是舍棄下初九。

（“隨從陽剛方正的丈夫行事”，專心不二，說明其志在于舍棄下方的年輕小子。）

【周易正義】六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

[注]陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。雖體下卦，二巳據(jù)初，將何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱無應(yīng)，亦欲於巳隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應(yīng)非其正，以系於人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。

[疏]“六三系丈夫”至“利居貞”。○正義曰：六三陰柔，近於九四，是系於“丈夫”也。初九既被六二之所據(jù)，六三不可復(fù)往從之，是“失小子”也。“隨有求得”者，三從往隨於四，四亦更無他應(yīng)。己往隨於四，四不能逆己，是三之所隨，有求而皆得也?！袄迂憽闭?，己非其正，以系於人，不可妄動(dòng)，唯利在俱處守正，故云“利居貞也”。○注“四俱無應(yīng)”至“小子也”。○正義曰：“四俱無應(yīng)”者，三既無應(yīng)，四亦無應(yīng)，是四與三俱無應(yīng)也。此六二、六三因陰陽之象，假丈夫、小子以明人事，馀無義也。

《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。

[注]“下”謂初也。

[疏]正義曰：釋“系丈夫”之義。六三既系九四之“丈夫”，志意則舍下之初九也。

【子夏注】隨不系于常也。三近于四，而遂相附得，隨也。四亦不逆求，所得也專，正而居，志合逺附，得所利也。

【集解】六三：系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。○虞翻曰：隨家陰隨陽，三之上無應(yīng)。上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”艮為居、為求，謂求之正。得位遠(yuǎn)應(yīng)，利上承四，故“利居貞”矣。

《象》曰：系丈夫，志舍下也。○王弼曰：雖體下卦，二已據(jù)初，將何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱無應(yīng)，亦欲于已隨之，則得其求矣，故曰：“隨有求，得”也。應(yīng)非其正，以系于人，何可以妄，故“利居貞”也。初處已下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。

【朱熹注】六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。○丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近系四而失于初，其象與六二正相反。四陽當(dāng)任而己隨之，有求必得，然非正應(yīng)，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。

《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。

【原文】九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？

《象》曰：「隨有獲」，其義兇也?！赣墟谠诘馈梗鞴σ?。

【今注】獲，指收獲。明，通盟。其義兇：九四因處多懼之地，且失正故其義有兇。

【今譯】九四：隨從別人而有所獲，占問則兇。然而存誠(chéng)信而守正道，且有盟誓，有何災(zāi)害？

（他人追隨自己，雖有收獲，但有可能發(fā)生兇險(xiǎn)。雖有兇險(xiǎn)，但只要心存誠(chéng)信，不違正道，使自己的美德顯明，那還有什么危害呢？）

《象傳》說：“隨從別人而有所獲”，其辭義有兇?！坝姓\(chéng)信而合乎正道”。明示功效。

（“他人追隨自己，雖有收獲”，但因居位不當(dāng)，有“震主”之嫌，所以可能有兇險(xiǎn)。但只要“心存誠(chéng)信，不違正道”，則可逢兇化吉，這是由于立身光明磊落所帶來的功效。）

【周易正義】九四：隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎？

[注]處說之初，下?lián)?，三求系己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞兇”。體剛居說而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟(jì)物，心有公誠(chéng)，著信在道以明其功，何咎之有？

[疏]“九四”至“餌咎”。○正義曰：“隨有獲”者，處說之初，下?lián)帲笙导?，不距則獲，故曰“隨有獲”也?！柏憙础闭撸屿冻嫉?，履非其位，以擅其民，失其臣道，違其正理，故“貞兇”也?！坝墟谠诘酪悦?，何咎”者，體剛居說而得民心，雖違常義，志在濟(jì)物，心存公誠(chéng)，著信在於正道，有功以明，更有何咎？故云“有孚在道以明，何咎”也。

《象》曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈保鞴σ?。

[疏]正義曰：“隨有獲其義兇”者，釋“隨有獲貞兇”之意。九四既有六三、六二，獲得九五之民，為臣而擅君之民，失於臣義，是以宜其兇也?！坝墟谠诘烂鞴Α闭?，釋“以明何咎”之義。既能著信在于正道，是明立其功，故無咎也。

【子夏注】得三而附，有獲者，私擅其民，正之兇也。以隨之時(shí)，協(xié)隨之義，竭誠(chéng)奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。

【集解】九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。○虞翻曰：謂獲三也，失位相據(jù)，在大過，死象，故“貞兇”。《象》曰：“其義兇矣”。孚謂五。初震為道。三已之正，四變應(yīng)初，得位在離。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。

《象》曰：隨有獲，其義兇也。○虞翻曰：死在大過，故“兇也”。

有孚在道，明功也。○虞翻曰：功謂五也。三四之正，離為明，故“明功也”。

【朱熹注】九四，隨有獲，貞兇，有孚在道，以明，何咎？○九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢(shì)陵于五，故雖正而兇。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當(dāng)時(shí)之任，宜審此戒。

《象》曰：「隨有獲」，其義兇也?！赣墟谠诘馈?，明功也。

【原文】九五，孚于嘉，吉。

《象》曰：「孚于嘉吉」，位正中也。

【今注】嘉，善而美。位正中：九五居中得正。

【今譯】九五：存誠(chéng)信于善美，吉。

（把誠(chéng)信帶給誠(chéng)實(shí)善良之人，可獲吉祥。）

《象傳》說：“存誠(chéng)于善美之中則有吉”，其位正中。

（“把誠(chéng)信帶給誠(chéng)實(shí)善良之人，可獲吉祥”，這是因?yàn)榫盼遑车谜又校灰胁黄?strong>）

【周易正義】九五：孚于嘉，吉。

[注]履正居中，而處隨世，盡“隨時(shí)”之宜，得物之誠(chéng)，故“嘉吉”也。

[疏]正義曰：嘉，善也。履中居正，而處隨世，盡隨時(shí)之義，得物之誠(chéng)信，故獲美善之吉也。

《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

【子夏注】剛德居尊，有應(yīng)而不系，盡下之宜，大通者也。中正而保位，利而貞也。信向于隨之嘉吉，則下皆隨之矣。

【集解】九五：孚于嘉吉。○虞翻曰：坎為孚，陽稱嘉，位五正，故“吉”也。

《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。○虞翻曰：凡五言中正，中正皆陽得其正，以此為例矣。

【朱熹注】九五，孚于嘉，吉。○陽剛中正，下應(yīng)中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。

《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。

【原文】上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。

《象》曰：「拘系之」，上窮也。

【今注】有說此爻指文王囚于羑里故事。拘系，囚禁。從維，釋放，亨，有享受祭祀進(jìn)獻(xiàn)之義。上窮：上六處卦之極，乘剛無應(yīng)，故“上窮”。

【今譯】上六：先遭囚禁，后又獲釋，為此大王祭享于西山。

（只有拘禁起來強(qiáng)迫、命令他，他才不得不順服追隨；再用繩索捆綁緊，才能追隨到底。君王在西山設(shè)祭，要出師討伐那些不順從的人。）

《象傳》說：“遭到囚禁”，上六其道窮極。

（“拘系之”，這是因?yàn)樯狭掣呔印峨S卦》最上爻，物極必反的緣故。）

【周易正義】上六：拘系之乃從。維之。王用亨于西山。

[注]隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道巳成，而特不從，故“拘系之乃從”也?！奥释林疄I，莫非王臣”，而為不從，王之所討也，故“維之王用亨于西山”也。兌為西方，山者，途之險(xiǎn)隔也。處西方而為不從，故王用通于西山。

[疏]“《象》曰”至“于西山”。○正義曰：最處上極，是不隨從者也。隨道巳成而特不從，故須拘系之，乃始從也?！熬S之王用亨于西山”者，若欲維系此上六，王者必須用兵，通于西山險(xiǎn)難之處，乃得拘系也。山謂險(xiǎn)阻，兌處西方，故謂“西山”。令有不從，必須維系，此乃王者必須用兵通於險(xiǎn)阻之道，非是意在好刑，故曰：“王用亨于西山?！?/p>

《象》曰：“拘系之”，上窮也。

[注]處于上極，故窮也。

[疏]正義曰：釋“拘系”之義。所以須拘系者，以其在上而窮極，不肯隨從故也。

【子夏注】隨者，下而隨也。下而隨之乃治，非大正之義也。治誠(chéng)而不隨，則以力制可也。六無附而保其上，守于險(xiǎn)阻可拘之，乃從維之，以力而后至服，而通命于逺志，治也。

【集解】上六：拘系之，乃從維之。○虞翻曰：應(yīng)在艮。艮手為拘，巽為繩，兩系稱維，故“拘系之，乃從維之”。在隨之上，而無所隨，故維之?！断蟆吩弧吧细F”。是其義也。

王用亨于西山。○虞翻曰：否乾為王，謂五也。有觀象，故“亨”。兌為西，艮為山，故“王用亨于西山”也。

《象》曰：拘系之，上窮也。○虞翻曰：乘剛無應(yīng)，故“上窮也”。

【朱熹注】上六，拘系之，乃從維之。王用亨于西山。○居隨之極，隨之固結(jié)而不可解者也。誠(chéng)意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。亨，亦當(dāng)作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠(chéng)意如是，則吉也。

《象》曰：「拘系之」，上窮也。○窮，極也