解（卦四十）震上坎下

【原文】《解》：利西南。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往，夙吉。

【今注】解：卦名。其原義為一神獸，此為解除，緩解之義。○有攸往，夙吉：有所住，行動(dòng)早吉。攸，所。夙，早。

【今譯】解：宜于西南，無(wú)可往之處，只能回到原處。吉。若有所往行動(dòng)早吉。

（《解卦》象征著災(zāi)禍危難的舒解：利于往西南方行事。如果沒(méi)有什么災(zāi)禍，只要嚴(yán)守自己的本分和職責(zé)，就一定會(huì)吉祥如意的。但是如果發(fā)生了禍患，就應(yīng)該及時(shí)地想辦法加以解決，這樣才能獲得吉祥。）

（往西南方走有利。如果沒(méi)有明確的目的地，不如返回來(lái)，吉利。如目的明確，早去吉利。）

【周易正義】

40坎下震上。解：利西南。

[注]西南，眾也。解難濟(jì)險(xiǎn)，利施於眾。遇難不困于東北，故不言不利東北也。

[疏]正義曰：“解”者，卦名也。然解有兩音，一音古買反，一音胡買反，“解”謂解難之初，“解”謂既解之后?！跺琛贩Q“動(dòng)而免乎險(xiǎn)”，明解眾難之時(shí)，故先儒皆讀為“解”?！缎蜇浴吩疲骸拔锊豢梢越K難，故受之以解。解者，緩也?！比粍t“解”者，險(xiǎn)難解，釋物情舒緩，故為“解”也?！敖饫髂稀闭撸髂侠の?，坤是眾也。施解於眾，則所濟(jì)者弘，故曰“解利西南”也。

無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。有攸往，夙吉。

[注]未有善於解難而迷於處安也。解之為義，解難而濟(jì)厄者也。無(wú)難可往，以解來(lái)復(fù)則不失中。有難而往，則以速為吉者，無(wú)難則能復(fù)其中，有難則能濟(jì)其厄也。

[疏]正義曰：“無(wú)所往”者，上言“解難濟(jì)險(xiǎn)，利施於眾”。此下明救難之時(shí)，誡其可否。若無(wú)難可往，則以來(lái)復(fù)為吉。若有難可往，則以速赴為善，故云“無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉，有攸往夙吉”。設(shè)此誡者，褚氏云：“世有無(wú)事求功，故誡以無(wú)難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也?！?/span>

【集解】解：利西南，○虞翻曰：臨初之四。坤，西南卦。初之四，得坤眾。故“利西南，往得眾也”。

無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。○虞翻曰：謂四本從初之四，失位于外，而無(wú)所應(yīng)，故“無(wú)所往”。宜來(lái)反初，復(fù)得正位，故“其來(lái)復(fù)吉”也。二往之五，四來(lái)之初，成屯，體復(fù)象，故稱“來(lái)復(fù)吉”矣。

有攸往，夙吉。○虞翻曰：謂二也。夙，早也。離為日，為甲。日出甲上，故早也。九二失正，早往之五，則吉。故“有攸往，夙吉，往有功也”。

【朱熹注】坎下，震上。

解：利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉，有攸往，夙吉。○解，難之散也。居險(xiǎn)能動(dòng)，則出于險(xiǎn)之外矣，解之象也。難之既解，利于平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來(lái)，三往居四，入于坤體，二居其所，而又得中，故利于西南平易之地。若無(wú)所往，則宜來(lái)復(fù)其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復(fù)，不可久煩擾也。

【原文】《彖》曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解?！附?，利西南」，往得眾也?！钙鋪?lái)復(fù)吉」，乃得中也。「有攸往夙吉?！?，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！

【今注】此釋《解》卦卦名及卦辭之義。解：有緩解之義?！峨s卦》：“解，緩也?！彪U(xiǎn)以動(dòng)：《解》下坎上震，坎為險(xiǎn)，震為動(dòng)，動(dòng)在險(xiǎn)外，故有“解”之義。○往得眾：是釋“利西南”，西南為坤方，坤為眾。故“往得眾”。○其來(lái)復(fù)吉：只有回到原處則有吉。乃得中：九二居中。○夙吉：行動(dòng)早則有吉。夙，早。○雷雨作：《解》下坎為雨，上震為雷。作，興起。○甲：皮殼。此指發(fā)芽。《說(shuō)文》：“甲，東方之孟，陽(yáng)氣萌動(dòng)，從木戴孚甲之象?！?strong>○坼：一本作“宅”。“百果甲宅，異色同榮?！碑?dāng)以“宅”為是，此有扎根之義。

【今譯】《彖傳》說(shuō)：解，冒險(xiǎn)而去行動(dòng)，結(jié)果因行動(dòng)而免去危險(xiǎn)，故稱解。解，“利西南方向”，前往可以得到民眾歸服?！胺祷卦瓉?lái)地方吉利”，因?yàn)榈玫搅酥械??！坝兴?，早行?dòng)吉”，前往可建功業(yè)。天地陰陽(yáng)交感，而雷雨大作，雷雨大作，而百果草木皆發(fā)芽生根?！督狻坟灾畷r(shí)的作用太大啦！

【周易正義】《彖》曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。

[注]動(dòng)乎險(xiǎn)外，故謂之“免”。免險(xiǎn)則解，故謂之“解”。

[疏]正義曰：此就二體以釋卦名。遇險(xiǎn)不動(dòng)，無(wú)由解難。動(dòng)在險(xiǎn)中，亦未能免咎。今動(dòng)於險(xiǎn)外，即見(jiàn)免脫於險(xiǎn)，所以為“解”也。

“解，利西南”，往得眾也，“其來(lái)復(fù)吉”，乃得中也?！坝胸?，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。

[注]天地否結(jié)則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險(xiǎn)厄者亨，否結(jié)者散，故“百果草木皆甲圻”也。

[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。○正義曰：“解利西南往得眾”者，“解”之為義，兼濟(jì)為美。往之西南得施解於眾，所以為利也?！捌鋪?lái)復(fù)吉乃得中也”者，無(wú)難可解，退守靜默，得理之中，故云“乃得中”也?！坝胸砑?，往有功也”者，解難能速，則不失其幾，故“往有功也”。“天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以廣明“解”義。天地解緩，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲開(kāi)坼，莫不解散也。

解之時(shí)大矣哉！

[注]無(wú)圻而不釋也。難解之時(shí)，非治難時(shí)，故不言用。體盡於解之名，無(wú)有幽隱，故不曰義。

[疏]正義曰：結(jié)嘆解之大也。自天地至於草木，無(wú)不有“解”，豈非大哉！

【子夏注】濟(jì)險(xiǎn)而動(dòng)，動(dòng)出于險(xiǎn)，解也。道之夷而無(wú)適，不達(dá)也。君子可策其名也。解利西南，往而得眾，動(dòng)于外而有功也。其來(lái)復(fù)吉，復(fù)其所亦可以位也。內(nèi)剛中而得民也。有攸往夙吉，趨時(shí)之敏，緩則無(wú)功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之應(yīng)，不疾而速也。君子貴其途而通也?？蔁o(wú)夙乎，非知通于物者，不能通于時(shí)也。

【集解】《彖》曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。○虞翻曰：險(xiǎn)，坎。動(dòng)，震。解，二月。雷以動(dòng)之，雨以潤(rùn)之，物咸孚甲，萬(wàn)物生震。震出險(xiǎn)上，故“免乎險(xiǎn)”也。

解利西南，往得眾也。○荀爽曰：乾動(dòng)之坤而得眾，西南眾之象也。

無(wú)所往，○荀爽曰：陰處尊位，陽(yáng)無(wú)所往也。

其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。○荀爽曰：來(lái)復(fù)居二，處中成險(xiǎn)，故曰“復(fù)吉”也。

有攸往，夙吉，往有功也。○荀爽曰：五位無(wú)君，二陽(yáng)又卑，往居之者則吉。據(jù)五解難，故“有功也”。

天地解而雷雨作，○荀爽曰：謂乾坤交通，動(dòng)而成解卦，坎下震上，故“雷雨作”也。

雷雨作而百果草木皆甲宅。○荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌芽。雷以動(dòng)之，雨以潤(rùn)之，曰以烜之，故“甲宅”也。

解之時(shí)大矣哉。○王弼曰：無(wú)所而不釋也。難解之時(shí)，非治難時(shí)也。故不言用也。體盡于解之名，無(wú)有幽隱，故不曰義也。

【朱熹注】《彖》曰：「解」，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。○以卦德釋卦名義。

「解，利西南」，往得眾也?！钙鋪?lái)復(fù)吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。○以卦變釋卦辭。《坤》為眾，得眾，謂九四入坤體，得中有功，皆指九二。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉。○極言而贊其大也。

【原文】《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。

【今注】此釋《解》卦卦爻這象。雷雨作：《解》下坎上震，坎為雨，震為雷。雷雨交織而興起。赦，放、免。宥，寬宥。過(guò)輕則赦，罪重則宥，皆有緩解之義。

【今譯】《象傳》說(shuō)：雷雨交作，《解》卦之象。君子效此當(dāng)赦免過(guò)失者寬宥罪惡者。

（《解卦》的卦象是，坎水下震雷上，坎又代表雨；為春雷陣陣，春雨瀟瀟，萬(wàn)物舒展生長(zhǎng)之表象，充分顯示了解卦所蘊(yùn)含的解除危難的含義，因此，君子也應(yīng)該勇于赦免那些有過(guò)錯(cuò)的，饒恕那些有罪過(guò)的，使他們?cè)趯捤傻沫h(huán)境下，得到解脫和新生。）

【周易正義】《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。

[疏]正義曰：赦謂放免，過(guò)謂誤失，宥謂寬宥，罪謂故犯，過(guò)輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。

【子夏注】雷雨作，上震下澤，釋難之時(shí)也。久險(xiǎn)不通，人不堪也。赦過(guò)宥罪，應(yīng)乎人心而得其解也。

【集解】虞翻曰：君子謂三。伏陽(yáng)出，成大過(guò)?？矠樽锶藙t大過(guò)象壞，故“以赦過(guò)”。二四失位，皆在坎獄中。三出體乾，兩坎不見(jiàn)。震喜兌說(shuō)，罪人皆出，故以“宥罪”。謂三入則赦過(guò)，出則宥罪。公用射隼以解悖，是其義也。

【朱熹注】《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過(guò)宥罪。

【原文】初六，無(wú)咎。

《象》曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

【今注】剛?cè)嶂H：初六之陰柔與九二之陽(yáng)剛相比，故有剛?cè)峤唤又x。際，接。

【今譯】初六：無(wú)災(zāi)害。

（處在危難才解的情形下，是沒(méi)有什么過(guò)失和不當(dāng)?shù)摹?strong>）

《象傳》說(shuō)：陽(yáng)剛與陰柔交接，其義“無(wú)咎”。

（處在剛?cè)嵯酀?jì)、相輔相成的地位，是不會(huì)有什么過(guò)失和不當(dāng)?shù)摹?strong>）

【周易正義】初六：無(wú)咎。

[注]“解”者，解也。屯難盤(pán)結(jié)，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛?cè)崾忌⒅H，將赦罪厄，以夷其險(xiǎn)。處此之時(shí)，不煩於位而“無(wú)咎”也。

[疏]正義曰：夫險(xiǎn)難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難未解之時(shí)，柔弱者不能無(wú)咎，否結(jié)既釋之后，剛強(qiáng)者不復(fù)陵暴。初六，“處蹇難始解之初，在剛?cè)崾忌⒅H”，雖以柔弱處無(wú)位之地，逢此之時(shí)，不慮有咎，故曰“初六無(wú)咎”也。

《象》曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

[注]或有過(guò)咎，非其理也?！傲x”猶理也。

[疏]正義曰：“義無(wú)咎”者，“義”猶理也，剛?cè)峒壬?，理必?zé)o咎，或有過(guò)咎，非理之當(dāng)也，故曰“義無(wú)咎”也。○注“有過(guò)咎”至“義猶理也”。○正義曰：“或有過(guò)咎，非其理也”者，或本無(wú)此八字。

【子夏注】解，緩也。無(wú)阻艱也。況以柔守下而承于剛乎。得其序也。其義固無(wú)咎矣。

【集解】初六：無(wú)咎。○虞翻曰：與四易位，體震得正，故“無(wú)咎”也。

《象》曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。○虞翻曰：體屯初震，剛?cè)崾冀?，故“無(wú)咎”也。

【朱熹注】初六，無(wú)咎。○難既解矣，以柔在下，上有正應(yīng)，何咎之有？故其占如此。

《象》曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

【原文】九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。

【今注】田，田獵。黃矢，金色箭頭的箭。得中道：九二居中而“得中道”。

【今譯】九二：田獵獲三只狐貍，又得金色箭頭，占之吉。

（打獵時(shí)捕獲許多只狐貍，又得到了象征美德的黃色箭矢，保持這種品德并堅(jiān)守自己的職責(zé)而持之以恒，那將會(huì)是非常吉祥的。）

《象傳》說(shuō)：“九二占問(wèn)則吉”，九二得中道。

（《解卦》的第二爻位九二之所以能獲得吉祥，是因?yàn)樗軌蜃裱姓?，符合事物發(fā)展的規(guī)律。）

【周易正義】九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

[注]狐者，隱伏之物也。剛中而應(yīng)，為五所任，處?kù)峨U(xiǎn)中，知險(xiǎn)之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰：“田獲三狐”也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實(shí)，能全其正者也，故曰“田獲三狐，得黃矢，貞吉”也。

[疏]正義曰：“田獲三狐”者，狐是隱伏之物，三為成數(shù)，舉三言之，搜獲歡盡。九二以剛居中而應(yīng)於五，為五所任，處?kù)峨U(xiǎn)中，知險(xiǎn)之情，以斯解險(xiǎn)，無(wú)險(xiǎn)不濟(jì)，能獲隱伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰“田獲三狐”?！暗命S矢，貞吉”者，黃，中之稱。矢，直也。田而獲三狐，得乎無(wú)理中之道，不失枉直之實(shí)，能全其正者也，故曰“得黃矢貞吉”也。

《象》曰：九二，“貞吉”，得中道也。

[疏]正義曰：“得中道也”者，明九二位既不當(dāng)，所以得“貞吉”者，由處?kù)吨?，得乎理中之道故也?/span>

【子夏注】剛居中也，能濟(jì)其險(xiǎn)，眾之所附也。初承以奉之五，正而應(yīng)之，眾來(lái)附之，非我之貪也。難以解矣，可以各保其歸也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。

【集解】九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。○虞翻曰：二稱田。田，獵也。變之正，艮為狐?？矠楣?。離為黃矢，矢貫狐體。二之五，歷三爻。故“田獲三狐，得黃矢?！敝弥?，故“貞吉”。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。○虞翻曰：動(dòng)得正，故得中道。

【朱熹注】九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。○此爻取象之意未詳?；蛟唬贺苑菜年帲寰?，余三陰，即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則無(wú)不吉矣。

《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。

【原文】六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

《象》曰：「負(fù)且乘」，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？

【今注】負(fù)，肩負(fù)。○亦可丑：六三之陰失位而不中，且以柔乘剛，故亦可為丑辱。○自我致戎：此釋爻辭“致寇至”。○又誰(shuí)咎：言兵寇至由自取，非他人之咎。故曰“又誰(shuí)咎”。此與《象》釋《同人》《節(jié)》“又誰(shuí)咎”不同。

【今譯】六三：肩負(fù)東西而又乘車（此指小人之行為），招致了盜寇來(lái)打劫，占之羞吝。

（肩扛著沉重的東西，卻又坐在華麗的大車上，由于地位和身份不相稱，必然招來(lái)強(qiáng)盜。因而，即使他能夠堅(jiān)守本分，其結(jié)果也決不會(huì)好的。）

《象傳》說(shuō)：“肩負(fù)物而乘車”，也為可丑。自己招致兵戎來(lái)伐，又是誰(shuí)的過(guò)錯(cuò)？

（“肩扛著沉重的東西，卻又坐在華麗的大車上”，這樣的行為簡(jiǎn)直是太丑陋了，必然會(huì)帶來(lái)災(zāi)禍。由于自己的原因而招致戰(zhàn)禍，這又能去責(zé)怪誰(shuí)呢？只能是自作自受罷了。）

【周易正義】六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

[注]處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負(fù)四，以容其身?？苤畞?lái)也，自已所致，雖幸而免，正之所賤也。

[疏]正義曰：“負(fù)且乘致寇至”者，六三，矢正無(wú)應(yīng)，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說(shuō)媚者也。乘者，君子之器也。負(fù)者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上，而負(fù)於物也。故寇盜知其非巳所有，於是競(jìng)欲奪之，故曰“負(fù)且乘致寇至”也。“貞吝”者，負(fù)乘之人，正其所鄙，故曰“貞吝”也。

《象》曰：負(fù)且乘，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？

[疏]正義曰：“亦可丑也”者，天下之丑多矣，此是其一，故曰“亦可丑也”。“自我致戎，又誰(shuí)咎也”者，言此寇雖由已之招，非是他人致此過(guò)咎，故曰“又誰(shuí)咎也”。

【子夏注】履于不正，乘于二，而與之負(fù)于四，而系之多妄之陰，貪其非有，亦可丑矣。宼自已致，誰(shuí)之咎乎。以之為正，可惜者也。

【集解】六三：負(fù)且乘，○虞翻曰：負(fù)，倍也。二變時(shí)艮為背，謂三以四艮倍五也。五來(lái)寇三時(shí)，坤為車，三在坤上，故“負(fù)且乘”。小人而乘君子之器《象》曰：“亦可丑也”。

致寇至，貞吝。○虞翻曰：五之二成坎，坎為寇盜。上位慢五，下暴于二，慢藏悔盜，故“致寇至，貞吝”?！断蟆吩唬骸白晕抑氯?，又誰(shuí)咎也?！?/p>

《象》曰：負(fù)且乘，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也。○虞翻曰：臨坤為丑也。坤為自我。以離兵伐三，故轉(zhuǎn)寇為戎。艮手招盜，故“誰(shuí)咎也”。

【朱熹注】六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。○《系辭》備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。

《象》曰：「負(fù)且乘」，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？○戎，古本作「寇」。

【原文】九四，解而拇，朋至斯孚。

《象》曰：「解而拇」，未當(dāng)位也。

【今注】拇，古人指手與腳的大拇指。斯，此。未當(dāng)位：九四以陽(yáng)居陰位。

【今譯】九四：解開(kāi)被縛的拇指，朋友至此才會(huì)誠(chéng)信。

（如果能像伸展自懷的拇指那樣擺脫小人對(duì)自己的糾纏，志同道合的人就會(huì)真心信任，坦誠(chéng)相助。）

《象傳》說(shuō)：“解開(kāi)被縛的拇指”，九四陽(yáng)在陰位未當(dāng)其位。

（“像伸展自己的拇指那樣去擺脫小人的糾纏”，是因?yàn)槠渌幬恢貌徽木壒省?strong>）

【周易正義】九四：解而拇，朋至斯孚。

[注]失位不正，而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應(yīng)，故“解其拇”，然后朋至而信矣。

[疏]正義曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來(lái)附之，如指之附足，四有應(yīng)在初。若三為之拇，則失初之應(yīng)，故必“解其拇”，然后朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。

《象》曰：“解而拇”，未當(dāng)位也。

[疏]正義曰：“未當(dāng)位”者，四若當(dāng)位履正，即三為邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，則無(wú)所解。今須解拇，由不當(dāng)位也。

【子夏注】剛處于卑而與三相得，如拇附也。未當(dāng)位者也。非可久也。故解拇而與，初為朋得其正，乃保其孚矣。

【集解】九四：解而母，朋至斯孚。○虞翻曰：二動(dòng)時(shí)艮為指。四變之坤為母，故“解而母”。臨兌為朋，坎為孚。四陽(yáng)從初，故“朋至斯孚”矣。

《象》曰：解而母，未當(dāng)位也。○王弼曰：失位不正，而比于三。故三得附之，為其拇也。三為之拇，則失初之應(yīng)，故“解其拇”，然后“朋至斯孚”而信矣。案：九四體震，震為足。三在足下，拇之象。

【朱熹注】九四，解而拇，朋至斯孚。○拇，指初。初與四，皆不得其位而相應(yīng)，應(yīng)之不以正者也。然四陽(yáng)初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。

《象》曰：「解而拇」，未當(dāng)位也。

【原文】六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

《象》曰：君子有解，小人退也。

【今注】“維”帛書(shū)作“唯”，指捆縛。○君子有解，小人退：六五居尊得中，已離開(kāi)坎險(xiǎn)，故曰“君子有解”。但六五為陰，又像小人自退。前者就爻位言，后者就爻而言。

【今譯】六五：君子被捆縛又得解脫，吉利。得到小人相信。

（君子只有消除解脫了危難禍患，才會(huì)有吉祥如意；同時(shí)，也只有這樣，才有可能去贏得小人的信服。）

（君子彼捆起后又被解開(kāi)，吉利。小人將受到懲罰。）

《象傳》說(shuō)：“君子解脫”，“小人”自退。

（君子如果能夠消除解脫危難禍患，小人就自然會(huì)畏懼退避的。）

【周易正義】六五：君子維有解，吉。有孚于小人。

[注]居尊履中而應(yīng)乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險(xiǎn)，小人雖間，猶知服之而無(wú)怨矣。故曰“有孚于小人”也。

[疏]正義曰：“君子維有解吉”者，六五，居尊履中而應(yīng)於剛，是有君子之德。君子當(dāng)此之時(shí)，可以解於險(xiǎn)難。維，辭也。有解於難，所以獲吉，故曰“君子維有解吉”也?！坝墟谟谛∪恕闭?，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰“有孚于小人”也。

《象》曰：君子有解，小人退也。

[疏]正義曰：小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。

【子夏注】解，行險(xiǎn)而免其險(xiǎn)也。故下多妄動(dòng)焉，皆上法之怠，從以濟(jì)險(xiǎn)而失于緩也。五以柔處，中而系有，終二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，從其行也。上難則小人不敢妄進(jìn)也。

【集解】六五：君子惟有解，吉。有孚于小人。○虞翻曰：君子謂二。之五得正成坎，坎為心。故“君子惟有解，吉”。小人謂五。陰為小人，君子升位，則小人退在二，故“有孚于小人”?？矠殒谝?。

《象》曰：君有解，小人退也。○虞翻曰：二陽(yáng)上之五，五陰小人退之二也。

【朱熹注】六五，君子維有解，吉，有孚于小人。○卦凡四陰，而六五當(dāng)君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。孚，驗(yàn)也。君子有解，以小人之退為驗(yàn)也。

《象》曰：君子有解，小人退也。

【原文】上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。

《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。

【今注】公，職稱，古代分公、候，伯，子、男五等。隼sun，鶚e鳥(niǎo)，又說(shuō)為鷂yao，蒼鷹之屬。墉yong，城墻。以解悖bei：上六居卦之上。

【今譯】上六：王公射鷹隼于城墻之上，獲得它，無(wú)所不利。

（卓越的王公，用箭去射那盤(pán)踞在高城上的惡鳥(niǎo)，一箭射中，沒(méi)有什么不利的。）

《象傳》說(shuō)：“王公射隼鳥(niǎo)”，解除悖逆。

（“像王公用箭射殺惡鳥(niǎo)”那樣，君主應(yīng)如此去解除因悖逆所造成的危難。）

【周易正義】上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。

[注]初為四應(yīng)，二為五應(yīng)，三不應(yīng)上，失位負(fù)乘，處下體之上，故曰“高墉”。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動(dòng)之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也。故用射之，極則后動(dòng)，成而后舉，故必“獲之”，而“無(wú)不利”也。

[疏]“上六”至“無(wú)不利”。○正義曰：隼者，貪殘之鳥(niǎo)，鹯鷂之屬。墉，墻也。六三失位負(fù)乘，不應(yīng)於上，即是罪釁之人，故以譬於集。此借飛鳥(niǎo)為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。隼之為鳥(niǎo)，宜在山林，集於人家“高墉”，必為人所繳射，以譬六三處?kù)陡呶唬禺?dāng)被人所誅討。上六居動(dòng)之上，為解之極，將解之荒悖而除穢亂，故用射之也?！皹O而后動(dòng)，成而后舉，故必獲之，而無(wú)不利”，故曰“公用射隼于高墉之上，獲之無(wú)不利”也。公宅臣之極。上六以陰居上，故謂之“公”也。

《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

[疏]正義曰：“解悖也”者，悖，逆也。六三失位負(fù)乘，不應(yīng)於上，是悖逆之人也。上六居動(dòng)之上，能除解六三之荒悖，故云“以解悖也”。

【子夏注】解，釋弛緩也。故多有縱焉。終而獲之，得其時(shí)也。三應(yīng)其誅焉。縱悖之甚，據(jù)非其有，雖欲貪戾，其能終乎。而公以法誅，何所不獲。悖解眾安無(wú)不利也。

【集解】上六：公用射隼于高庸之上，獲之，無(wú)不利。○虞翻曰：上應(yīng)在三。公，謂三伏陽(yáng)也。離為隼。三失位，動(dòng)出成乾，貫隼入大過(guò)，死象故“公用射隼于高庸之上，獲之，無(wú)不利”也。案：二變時(shí)體艮。艮為山，為宮闕，三在山半，高塘之象也。

《象》曰：公用射隼，以解悖也。○虞翻曰：坎為悖，三出成乾，而坎象壞，故“解悖也”?！毒偶乙住吩唬忽?，鷙鳥(niǎo)也。今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。陰盜陽(yáng)位，萬(wàn)事悖亂，今射去之，故曰“以解悖也。”

【朱熹注】上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。○《系辭》備矣。

《象》曰：公用射隼，以解悖也。