處世張馳有度，為人進(jìn)退自如。

《論語》第十八篇第八章：

【原文】

逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂柳下惠、少連，“降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣?！敝^“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可?！?/p>

【譯文】

隱居的賢人有：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連等。孔子說:“不降低自己對(duì)理想信念的追求，不使自己的清白受到玷辱，只有伯夷、叔齊能做到吧?！笨鬃釉u(píng)論柳下惠和少連：“他們已經(jīng)降低了志向，辱及了自身的高潔。但是他們的言論合乎中庸之道，行為經(jīng)過恰當(dāng)?shù)目紤]，他們做到這樣己經(jīng)可以了?！笨鬃釉u(píng)論虞仲、夷逸：“他們逃世隱居，可以無拘束地說話，使自己保持清白，不被任用正好符合他們的心愿和謀劃。”孔子又說:“我則和他們都不一樣，沒有什么“可以’或者'不可以’?！?/p>

【悟讀】

為人進(jìn)退有度，行事先謀后定。

《詩經(jīng)·桑柔》云：“人亦有言，進(jìn)退維谷”。世事無常，人生多艱，難以求全；個(gè)中滋味，如飲水者，冷熱自知。鬼谷子曾言：“必先謀慮計(jì)定，而后行之以忤合之術(shù)。”強(qiáng)調(diào)做人行事，若懂預(yù)先籌謀，進(jìn)退有度，自能在天地間多幾分從容，少幾許窘迫。

逸，同佚，遺佚。逸民是指節(jié)行超逸、隱居避世之人，朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》說，佚民者，獨(dú)樂其身之民也；包咸：“ 此七人皆逸民之賢者。”

逸民有三類。第一類是任何時(shí)候任何情況下志不降，身不辱，如伯夷、叔齊；第二類是志有降身有辱，但言語合乎倫理，行動(dòng)合乎思慮，如柳下惠、少連；第三類是隱居不談世事，人格清廉，即使被廢，也是經(jīng)過權(quán)衡的，如虞仲與夷逸。

本章的重點(diǎn)不是介紹逸民的三個(gè)類型，而是后面夫子所說的“我則異于是，無可無不可?！?/strong>

“我則異于是，無可無不可”，表層意思是，我則不同于這些人，沒有什么可以，也沒有什么不可以；深層含義是，一個(gè)人須通權(quán)達(dá)變，因時(shí)制宜，在明確自己的人生理想和目標(biāo)之后，可行則行，可止則止。

夫子論及人生的三個(gè)境界時(shí)說，做人是最高境界是仁；做事的最高境界是權(quán)；做學(xué)問的最高境界是樂。

逸民或遁世，或降志辱身但言行有度，或隱居避言，清高自廉，但他們都放棄了自己的努力，遠(yuǎn)離世俗。夫子則不同，“無可無不可”，這是一種“內(nèi)圣外王”的境界，明顯高出許多，可謂張馳有度，進(jìn)退自如。

內(nèi)圣外王，強(qiáng)調(diào)了內(nèi)在精神上的超越與自由，客觀現(xiàn)實(shí)中把事情處理得井井有條，能在入世中求出世之樂，在出世中得入世之利。

好的人生，不刻板，不執(zhí)念，無可亦無不可也。