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摘要：云南興蒙鄉(xiāng)蒙古族是一個(gè)獨(dú)特的民族共同體，但學(xué)界對(duì)其族際通婚的研究較少。從歷史文獻(xiàn)、人口發(fā)展、碑刻墓志、宗祠家譜、口述記憶等方面可以探尋興蒙鄉(xiāng)蒙古族族際通婚的歷史軌跡：族際通婚始于元朝蒙古軍戶(hù)落籍云南之時(shí)；在生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)變、與當(dāng)?shù)孛褡咫s居交往的過(guò)程中，興蒙鄉(xiāng)蒙古族以族際通婚為主、族內(nèi)通婚為輔；明朝時(shí)期，興蒙鄉(xiāng)蒙古族開(kāi)始了苦難的生存，逐漸以族內(nèi)通婚為主、族際通婚為輔；直到20世紀(jì)70年代逐漸擴(kuò)大了通婚范圍，但時(shí)至今日其族際通婚仍不普遍。興蒙鄉(xiāng)蒙古族族際通婚的歷史演變過(guò)程，反映了云南蒙古族文化認(rèn)同的變遷。關(guān)鍵詞：云南蒙古族；興蒙鄉(xiāng)；族際通婚作者簡(jiǎn)介：張玉皎（1988－），女（蒙古族），內(nèi)蒙古通遼市人，編輯，社會(huì)學(xué)博士后在站人員，主要從事民族社會(huì)學(xué)、民族宗教學(xué)研究；劉修志（1985－），男，山東煙臺(tái)人，講師，主要從事思想政治教育和民族宗教政策研究。在云南這個(gè)中國(guó)民族種類(lèi)最多的省份里，有一個(gè)少數(shù)民族抑或被稱(chēng)為“孤島共同體”[1]，在數(shù)百年間頑強(qiáng)傳承著自己獨(dú)特的民族文化。700多年前的元代，隨軍而來(lái)的蒙古族官兵在云南紅土高原落地生根，經(jīng)歷了政權(quán)更迭、戰(zhàn)爭(zhēng)禍亂，為數(shù)不多的蒙古族散居融入其他民族繁衍生息，而鎮(zhèn)守通海曲陀關(guān)的蒙古族軍戶(hù)后裔堅(jiān)守著蒙古族的民族身份，定居在鳳山腳下、杞麓湖畔，形成了云南境內(nèi)唯一的蒙古族聚居鄉(xiāng)——興蒙鄉(xiāng)。興蒙鄉(xiāng)蒙古族從北方草原遷至西南高原，改游牧為漁獵、農(nóng)耕，其生活方式、飲食習(xí)慣、語(yǔ)言服飾、歌舞節(jié)慶及宗教祭祀等都與北方蒙古族相比均發(fā)生了很大變化，兼具彝族、白族、漢族、哈尼族等民族特點(diǎn)。盡管如此，他們?nèi)匀粓?jiān)守民族身份和文化認(rèn)同，維護(hù)和傳承民族文化，積極與北方蒙古族同胞聯(lián)絡(luò)溝通，是云南多民族社會(huì)中的一個(gè)獨(dú)特的民族共同體。正因如此，興蒙鄉(xiāng)蒙古族對(duì)民族認(rèn)同的維系及其民族意識(shí)重新建構(gòu)的過(guò)程引起學(xué)界的廣泛關(guān)注，成為研究的熱點(diǎn)，但是從族際通婚角度進(jìn)行的研究比較少見(jiàn)。族際通婚是與族群關(guān)系、文化認(rèn)同密切相關(guān)的重要因素，尤其在民族社會(huì)學(xué)的理論研究中，族際通婚是衡量一個(gè)社會(huì)中人們之間的社會(huì)距離、群體間接觸的性質(zhì)、群體認(rèn)同的強(qiáng)度、族群相對(duì)規(guī)模、人口的異質(zhì)性以及社會(huì)整合過(guò)程等的一個(gè)敏感的指標(biāo)[2]。因此，族際通婚是研究興蒙鄉(xiāng)蒙古族的文化認(rèn)同及云南少數(shù)民族交往交流交融的重要視角。研究興蒙鄉(xiāng)蒙古族的族際通婚，不可不知其歷史演變過(guò)程。然而，關(guān)于興蒙鄉(xiāng)蒙古族的族際通婚的歷史，沒(méi)有直接的文獻(xiàn)記載。有些資料在敘述興蒙鄉(xiāng)蒙古族的歷史時(shí)，提到興蒙鄉(xiāng)蒙古族“與其他民族大量通婚”[3]40，但是在介紹興蒙鄉(xiāng)蒙古族的婚姻習(xí)俗時(shí)又聲稱(chēng)其“盛行族內(nèi)婚”“蒙女不外嫁”[3]69等，出現(xiàn)一些表述不清、相互矛盾的現(xiàn)象。值得注意的是，在研究云南蒙古族的語(yǔ)言“喀卓語(yǔ)”（亦稱(chēng)“卡卓語(yǔ)”）時(shí)，有關(guān)語(yǔ)言學(xué)者認(rèn)為喀卓語(yǔ)的一些基本詞匯大多與彝語(yǔ)同源，語(yǔ)法結(jié)構(gòu)與彝語(yǔ)接近。但是，在語(yǔ)音上又與白族語(yǔ)言較接近。因此，歷史上的云南蒙古族曾與彝族、白族通婚[4]45。那么，這些論斷是否可以從其他資料中得到佐證？興蒙鄉(xiāng)蒙古族歷史上的族際通婚具有怎樣的發(fā)展演變軌跡？本文將結(jié)合歷史文獻(xiàn)資料和實(shí)地調(diào)研資料作進(jìn)一步的探究。自明代以后，關(guān)于興蒙鄉(xiāng)蒙古族的歷史缺少文字記載，很多資料已被損毀。在現(xiàn)存的歷史文獻(xiàn)中對(duì)于興蒙鄉(xiāng)蒙古族的族際通婚沒(méi)有直接提及，因此，試通過(guò)其他史料間接考察其族際通婚的歷史狀況。（一）云南蒙古族的發(fā)展演變及其族際通婚興蒙鄉(xiāng)蒙古族的族際通婚，最早可追溯至元朝。元憲宗二年（1252），忽必烈領(lǐng)兵征大理，當(dāng)年12月即攻下大理城，開(kāi)始了元朝在云南的統(tǒng)治。南宋寶祐二年（1254），忽必烈班師返回六盤(pán)山，云南之地由兀良合臺(tái)繼續(xù)征伐未附之部。南宋寶祐四年（1256），蒙古軍揮師阿僰國(guó)（今通海、石屏、建水等地），攻下之時(shí)，即蒙古族到達(dá)今興蒙鄉(xiāng)地之日。元朝時(shí)期，云南上至行省、下至各縣，皆駐有蒙古軍戶(hù)，立屯田、資軍餉。為了進(jìn)一步的統(tǒng)治管理，元朝在曲陀關(guān)設(shè)置了宣慰司都元帥府。元至正二十年（1360），阿喇帖木耳奉命調(diào)往云南任“宣慰司總管”，后因臨安路各族“叛服不?！?，便被特授為元帥府都元帥，“領(lǐng)山東、江、冀、晉、關(guān)、陜番漢軍一十五冀，鎮(zhèn)曲陀關(guān)”[參見(jiàn)《敕授宣慰司總管始祖公諱阿喇帖木耳蒙古右旃墓志》，現(xiàn)存于興蒙鄉(xiāng)文化展館。]。帥府所轄之地，久治而長(zhǎng)安。興蒙鄉(xiāng)蒙古族便是當(dāng)時(shí)曲陀關(guān)都元帥府分配到杞麓山（今鳳凰山）駐守，并為元軍牧馬、放羊的后衛(wèi)（后勤）軍戶(hù)的后裔。這支后勤隊(duì)伍共有300名蒙古軍，由領(lǐng)將完顏卜花、完者卜花率領(lǐng)。今在興蒙鄉(xiāng)各村寺廟、墳地皆立有石碑記載。關(guān)于蒙古軍與當(dāng)?shù)孛褡宓耐ɑ榍闆r，在遺跡、碑刻中并未直接記載。大多學(xué)者認(rèn)為在入滇蒙古軍中，只有貴族和官吏等有身份和地位之人才有資格攜帶家眷，多數(shù)士兵是不能帶家眷的，因此落籍云南的下級(jí)官兵只能與當(dāng)?shù)氐钠渌褡逋ɑ?/span>[5]。對(duì)于此類(lèi)問(wèn)題，在論及莊蹻王滇的歷史時(shí)，方國(guó)瑜先生曾說(shuō)：“……其所以變服、從其俗，是由于人口多寡的比例，不得不如此。莊蹻率眾有多少人？不見(jiàn)記錄，但為用兵而來(lái)，想來(lái)都是男子，不會(huì)有眷屬跟隨而來(lái)。他們既然回不去，要在滇池住定下來(lái)，就得與當(dāng)?shù)赝寥私Y(jié)婚。”[6]早在秦漢時(shí)期，通海（含河西）地區(qū)就是白族先民的活動(dòng)區(qū)域之一；在蒙古族入滇之前，通海地區(qū)的民族多為彝族、白族和哈尼族。由此可知，元朝以軍事行動(dòng)來(lái)到通海地區(qū)的蒙古下級(jí)官兵，確與當(dāng)?shù)仄渌褡逯g進(jìn)行聯(lián)姻，這也是興蒙鄉(xiāng)蒙古族族際通婚的源頭。阿喇帖木耳帶來(lái)的蒙古軍后勤部隊(duì)安置在杞麓山，平常抽出部分男丁放牧軍馬、牛羊，習(xí)武練功，多數(shù)人員則利用依山傍水的地理環(huán)境下湖捕魚(yú)維持生計(jì)。到了元至正元年（1341），駐守杞麓山的元軍后勤軍戶(hù)，逐步解甲歸農(nóng)，一面捕魚(yú)撈蝦，一面在杞麓湖沼澤灘上圍湖種稻，同當(dāng)?shù)馗髯迦嗣窆餐_(kāi)發(fā)杞麓湖[7]40。元朝后期，蒙古軍營(yíng)中的官兵逐漸遷到河西城等地居住，有的下級(jí)軍官和士兵也遷居杞麓山腳下。這一時(shí)期都元帥府屬地“無(wú)侵叛之患，無(wú)擾攘之聲”，人民安居樂(lè)業(yè)，應(yīng)是蒙古族與當(dāng)?shù)孛褡逋ɑ榈闹饕獣r(shí)期。元朝在全國(guó)范圍內(nèi)覆滅后，其統(tǒng)治卻在云南延續(xù)了十余年。明洪武十四年（1831），明軍攻入通海地區(qū)，對(duì)蒙古族進(jìn)行驅(qū)趕屠殺，極少數(shù)的蒙古族幸存者從此開(kāi)始了苦難的生活。由于是外來(lái)民族，人口稀少，當(dāng)?shù)氐拿晒抛蹇坎遏~(yú)為生，屢屢遭到歧視和壓迫，逐漸只在本民族內(nèi)部通婚。盡管明朝以法律的形式規(guī)定蒙古族必須與其他民族通婚，“洪武五年令：蒙古、色目人民，既居中國(guó)，許與中國(guó)人家結(jié)婚姻，不許與本類(lèi)自相嫁娶，違者男女兩家抄沒(méi)入官為奴婢”[《明會(huì)典》卷二十《戶(hù)口·婚姻》]。但是通海地區(qū)的蒙古族仍大多實(shí)行族內(nèi)通婚。明、清時(shí)期至民國(guó)時(shí)期，興蒙鄉(xiāng)蒙古族都恪守族內(nèi)婚傳統(tǒng)，所謂“好女不外嫁，好花不出園”“好男不外娶”，女子拒不外嫁，有個(gè)別男子因外出謀生而娶他族女子的情況，但數(shù)量不多。直到1949年，興蒙鄉(xiāng)蒙古族還秉承著“半封閉”的族內(nèi)婚傳統(tǒng)。20世紀(jì)70年代以后，隨著黨和國(guó)家對(duì)優(yōu)生優(yōu)育的大力宣傳和倡導(dǎo)，興蒙鄉(xiāng)的通婚習(xí)俗逐漸開(kāi)放，族際通婚逐漸增多。旃檀家族。興蒙鄉(xiāng)蒙古族的歷史發(fā)端于元朝設(shè)立在曲陀關(guān)的臨安廣西元江等處宣慰司都元帥府，元朝的蒙古都元帥阿喇帖木耳曾駐治此地。關(guān)于曲陀關(guān)都元帥府的事跡不僅有傳說(shuō)、遺跡，而且在明朝以后的云南志書(shū)中也有記載。在云南蒙古族祖祖輩輩的口耳相傳中，都自認(rèn)阿喇帖木耳為他們的祖先，對(duì)其事跡也十分熟知。《河西縣志》略述了阿喇帖木耳及其子旃檀的事跡，而立在曲陀關(guān)的《都元帥府建文廟碑記》碑文，則明確證明了有關(guān)阿喇帖木耳的傳說(shuō)及方志墓志記述的可靠性[4]22－23。關(guān)于阿喇帖木耳之子旃檀，據(jù)阿喇帖木耳的墓志記載其“緣大明肇興，元祚以終，公盡節(jié)，謚忠勇”“悅吾二世祖志節(jié)，舉入忠孝祠第一，春秋祀典”[參見(jiàn)《敕授宣慰司總管始祖公諱阿喇帖木耳蒙古右旃墓志》，現(xiàn)存于興蒙鄉(xiāng)文化展館。]。這與臨安、河西志書(shū)的記載基本相同，可知旃檀元帥在明軍壓境時(shí)，曾進(jìn)行頑強(qiáng)抵抗，并在戰(zhàn)爭(zhēng)中寡不敵眾，戰(zhàn)死或自殺而并未投降，因此得以進(jìn)“忠孝祠”。這樣一位忠勇元帥，其直系后代以元代名宦的后代和漢族官僚的兩重身份出現(xiàn)[4]22－30。在旃氏墓地（今通海河西鎮(zhèn)白龍寺山腳）中發(fā)現(xiàn)，旃檀的四個(gè)兒子都不姓旃，有兩位是蒙古名為史喇卜花和哈喇卜花，另有兩位是漢名為官福和官忠。以嫡系自命的兩支各自分別建了一個(gè)墓，都認(rèn)為是旃檀的嫡系后代。旃檀家族受漢族文化影響至深，旃檀本人嗜好文學(xué)，會(huì)用漢文作詩(shī)詞。旃檀及其后代與漢族雜居，后來(lái)逐漸變?yōu)闈h族，只有留在興蒙鄉(xiāng)的旃姓保留著蒙古族身份。以這樣的史實(shí)推斷，旃檀家族與漢族的關(guān)系甚密，那么與漢族通婚也是順理成章的事情。今存于旃氏墓地的旃檀先妣李儒人的墓碑，從李姓可判斷其非蒙古族，應(yīng)是漢族。由此可知，早在元朝時(shí)期，旃氏家族作為蒙古族的上層官員已與其他民族通婚。戴原璽家族。明洪武十四年（1381），明朝率軍攻打臨安路，鎮(zhèn)守臨安路門(mén)戶(hù)曲陀關(guān)的旃檀元帥與明軍激戰(zhàn)，元軍大敗，駐守各地的蒙古軍及家眷到處逃亡，云南境內(nèi)的蒙古族多數(shù)遇難，生存艱難，駐守杞麓山的蒙古軍后勤部隊(duì)被視為當(dāng)?shù)厝硕颐庥陔y。在這段戰(zhàn)火紛飛的歷史中，有一位漢族縣官名為戴原璽，他本是南京應(yīng)天府軍師，于明洪武十三年（1380）以征滇占籍佐官（相當(dāng)于今巡視官）入云南河西縣下漁村定居。戴原璽對(duì)當(dāng)?shù)氐拿晒抛宥嗉颖Ｗo(hù)，以杞麓湖畔的百姓均為勤勞之人、不要?dú)⒑λ麄優(yōu)橛蓜裎棵鬈?，?duì)通海地區(qū)的蒙古族得以幸存起到了一定的作用[據(jù)興蒙鄉(xiāng)蒙古族楊姓老人提供資料，2019年5月。]。戴原璽對(duì)蒙古族給予保護(hù)和幫助，并世代定居在云南，至今仍有其后人生活在通海。從戴氏家譜上看，十五世祖戴興宗，其先妣為期氏；十九世祖戴永初，其先妣為楊氏；二十世祖戴路存，其先妣為華氏[據(jù)興蒙鄉(xiāng)蒙古族楊姓老人提供資料，2019年5月。]。期、楊、華姓為通海地區(qū)典型的蒙古族姓氏，可以推斷戴氏家族作為漢族的上層官員曾與當(dāng)?shù)氐拿晒抛逋ɑ椤?/span>據(jù)口碑資料，南宋寶祐四年（1256），鎮(zhèn)守杞麓山的元軍約有300余人。至元二十年（1283），阿喇帖木耳帶來(lái)的蒙古軍后勤部隊(duì)安置在杞麓山后，增加到1500余人。元朝后期，蒙古軍營(yíng)中的官兵逐漸遷到河西城等地居住，有的下級(jí)軍官和士兵遷居鳳山腳下。明初，居住在其他地方的蒙古族逐漸向杞麓山腳下移居。到明洪武十二年（1379），通過(guò)近百年的發(fā)展，人口增加到3000余人?？梢缘弥ス俦w入興蒙鄉(xiāng)的人數(shù)，在此期間增加的蒙古族人口大多來(lái)自于族際通婚。明洪武十四年（1381），因戰(zhàn)亂，興蒙鄉(xiāng)蒙古族人口下降到2400人左右。后來(lái)，駐守在曲陀關(guān)附近的上六營(yíng)、下四營(yíng)、木城山、琉璃山、韃靼營(yíng)等地的部分蒙古族幸存者遷入，至明永樂(lè)年間（1403—1424年），興蒙鄉(xiāng)人口增加到近3000人左右。明中期以后，因貧病交加，人口基本沒(méi)有增加，后至清代的人口數(shù)量無(wú)記載。直到1943年，據(jù)民國(guó)《河西縣志》載：“三漁村蒙古族（今興蒙鄉(xiāng)）333戶(hù)，3034人?！盵9]是說(shuō)，500多年的時(shí)間僅增加了幾十人。與前述史實(shí)相符，這個(gè)時(shí)期因興蒙鄉(xiāng)蒙古族恪守族內(nèi)通婚，導(dǎo)致人口增長(zhǎng)緩慢，甚至有時(shí)出現(xiàn)負(fù)增長(zhǎng)。1949年后，因國(guó)家鼓勵(lì)優(yōu)生優(yōu)育，政府部門(mén)倡導(dǎo)各族通婚，并以政策形式鼓勵(lì)族際通婚，如蒙古族男子娶外族妻子，可以劃撥一定的土地予其耕種。在這段時(shí)期，人口曾大幅度增長(zhǎng)，總?cè)丝趶?091人（1949年）增至3366人（1956年）。但“三年自然災(zāi)害”（1958—1961年）期間，出現(xiàn)了非正常死亡的人，全鄉(xiāng)人口呈負(fù)增長(zhǎng)。1962年以后，恢復(fù)了正常的生產(chǎn)、生活秩序，人口逐年增加。1972年以后，實(shí)行計(jì)劃生育，使人口與經(jīng)濟(jì)、生態(tài)資源得到協(xié)調(diào)發(fā)展[8]53－55。關(guān)于興蒙鄉(xiāng)人口發(fā)展情況見(jiàn)表1①。 
①數(shù)據(jù)來(lái)源于筆者2018年12月的調(diào)查數(shù)據(jù)，并參考蒙古族鄉(xiāng)志編纂組：《興蒙蒙古族鄉(xiāng)志（內(nèi)部資料）》，2004年，第55頁(yè)；馬京：《位育之道：云南興蒙蒙古族婚姻家庭的變遷》，云南民族出版社，2012年版，第99頁(yè)的相關(guān)數(shù)據(jù)。 據(jù)學(xué)者調(diào)查研究，1990年興蒙鄉(xiāng)蒙古族的族內(nèi)通婚與族外通婚的比例為31：4，到2003年此比例為29：7[3]70－71。1990年，興蒙鄉(xiāng)族際通婚家庭戶(hù)數(shù)為4戶(hù)，到2003年族際通婚家庭戶(hù)數(shù)也僅為7戶(hù)[9]43。筆者在2018年12月去興蒙鄉(xiāng)進(jìn)行的短期調(diào)查時(shí)，整理了近年相關(guān)人口統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)（見(jiàn)表2）。據(jù)興蒙鄉(xiāng)的政府工作人員講述，除了政府、學(xué)校的漢族干部和教師外，其他民族都是通過(guò)通婚嫁到或入贅上門(mén)來(lái)到興蒙鄉(xiāng)定居的，表2中記錄的某一民族人口增加的原因就是族際通婚（不包括因婚姻外遷的蒙古族）?？梢钥吹?，興蒙鄉(xiāng)因族際通婚而增加的民族人口是非常少的，近4年僅有1名傣族、2名哈尼族、1名彝族因通婚來(lái)到興蒙鄉(xiāng)。盡管近年來(lái)政府部門(mén)一再鼓勵(lì)族際通婚，但是興蒙鄉(xiāng)蒙古族的由族際通婚而遷入的其他民族人口較少。
墓碑、家譜是今人了解民族歷史和族系演變的見(jiàn)證，通過(guò)墓志和家譜可以進(jìn)一步探究興蒙鄉(xiāng)蒙古族族際通婚的歷史。杜玉亭先生在20世紀(jì)60、70年代到云南調(diào)查蒙古族時(shí)，注意到一些墓志反映出清代蒙古族通婚范圍較廣，如董氏、羅氏、劉氏、矣氏、招氏、祿氏等姓氏，說(shuō)明這是蒙古族與附近彝族和漢族婦女通婚的標(biāo)志[4]45，但是現(xiàn)今這些墓志的所在地已難以辨別，只能通過(guò)其他墓志及碑刻、家譜記載輔以佐證。坐落于今通海河西鎮(zhèn)白龍寺山腳的旃氏墓地，存有旃檀先妣李儒人之墓，其“旃公檀李儒人墓志銘”記載：“始祖檀公以都元帥于至正二年命征盤(pán)羅，有功留鎮(zhèn)滇，四子籍西宗世家焉……良配李儒人，貞順靜婉，棣母儀，昧旦雞鳴，正內(nèi)正外……孺人生己酉年，迄癸亥，偕老足羨，云愛(ài)志也?！盵8]20－21從李姓可知其非蒙古族，應(yīng)為漢族。旃檀先妣李氏為漢族，可從另一碑刻記載中得到證實(shí)?，F(xiàn)存于興蒙鄉(xiāng)中村觀音寺進(jìn)大門(mén)左側(cè)的嘉慶年間碑刻《河西縣正堂曉喻中漁村后山管理事項(xiàng)碑記》記載：“照得中漁村后有名山一嶺，原系中漁村靠山，與李莊并無(wú)干涉，只緣李家莊李周二姓在中漁村置有地土，因與中漁村人爭(zhēng)占石山，互控到縣，經(jīng)本縣堂訊……所爭(zhēng)山地，永遠(yuǎn)作為公山，毋許再行爭(zhēng)占滋訟……特示（嘉慶十六年十月二十九日示）?！盵8]32－34據(jù)此碑記載，因中漁村和李家莊的村民爭(zhēng)占山地而控訴到縣官處，由縣官裁定所爭(zhēng)山地作為公山，雙方按照契約各自經(jīng)營(yíng)用地，不得再起爭(zhēng)訟。中漁村旁的李家莊應(yīng)為漢族村莊，兩村臨近，李氏與中村等蒙古族通婚具有現(xiàn)實(shí)條件。在興蒙鄉(xiāng)主要姓氏的墓志中，普姓墓志《普氏始祖歷代考妣宗親譜序墓》記載：“二世祖：七七、妣王氏……到七世祖：楊存，妣陳氏（咸豐元年1851年十一月初四日立石）?！盵8]74－75據(jù)此記載，普氏第七代先祖先妣為陳氏，而陳姓應(yīng)為漢族。筆者于興蒙鄉(xiāng)下村面山半山腰墓群的實(shí)地考察獲知，有一些蒙古族家庭的后人與其他民族通婚，如出于20世紀(jì)20年代的奎姓老人孫女婿蔣氏、30年代的期姓老人女婿張氏、華公孫媳馬氏、王氏老人的孫媳劉氏、王氏老人的孫女婿李氏、王氏老人的孫媳李氏等，從蔣、張、馬、劉、李等姓氏可知其非蒙古族，應(yīng)多為漢族。不同時(shí)期進(jìn)入云南的蒙古族，其姓氏與故鄉(xiāng)有著密不可分的淵源關(guān)系，同時(shí)受到其他民族的影響。明清至民國(guó)時(shí)期，云南蒙古族也建有宗祠、家廟，開(kāi)展宗族活動(dòng)，各姓氏也有修撰家譜的傳統(tǒng)[9]113。由于族際通婚而形成的特殊姓氏，如期、普、招等姓氏，就與周?chē)h內(nèi)的彝族姓氏類(lèi)似，應(yīng)為歷史上族際通婚的結(jié)果。據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B，興蒙鄉(xiāng)現(xiàn)存的蒙古族姓氏十余個(gè)，主要有旃、趙、期、王、祿、奎、普、楊、招姓等，除此之外的姓氏均為其他民族。興蒙鄉(xiāng)現(xiàn)存的部分蒙古族姓氏與其他地區(qū)的漢族姓氏相同，但是因何原因演變過(guò)來(lái)，因年代久遠(yuǎn)、家譜失散，很多歷史遺跡和重要資料被損毀，已無(wú)從考證。目前興蒙鄉(xiāng)現(xiàn)存的姓氏宗祠有趙家祠堂、普家祠堂等，但是除趙氏家族外，其他姓氏已無(wú)家譜遺存，僅以老一輩的記憶所提供的信息及知情者所提供的資料為參考。據(jù)《趙氏家譜》記載：“其始祖原籍蒙古，1284年趙氏蒙古族定居下村，1654年左右，趙氏合族在白閣村蓋了趙氏宗祠，每年春秋祭祀祖先。元明兩朝期間，由于朝代更迭等歷史原因，趙氏先祖資料甚少。清初至今，盡管多種原因?qū)е職v史資料的延續(xù)發(fā)生斷裂，但畢竟有了較為完整的家譜記載和祭祀，故繁衍至今，有跡可循的自元迄今僅二十余世世孫。”[節(jié)錄于趙應(yīng)明撰《趙氏家譜序》，現(xiàn)存于興蒙鄉(xiāng)趙家祠堂]筆者在興蒙鄉(xiāng)趙家祠堂中的趙氏家譜中考察發(fā)現(xiàn)，趙氏一世祖至三世祖有名可查，四世孫至九世孫未有資料查明，從有較為詳細(xì)記載的十世孫開(kāi)始，就已經(jīng)與外族通婚，但是數(shù)量很少。如十世孫大支趙基之先妣李氏、十二世孫大支趙高富之先妣葛氏、十二世孫二支趙克禮之先妣張氏、十二世孫三支趙以富之先妣白氏、十三世孫大支趙有祥之先妣許氏、十三世孫大支趙樹(shù)能之先妣羅氏、十三世孫二支趙富昌之先妣黃氏、趙平昌之先妣丁氏、趙金玉之先妣龍氏、三支趙洲和之先妣沐氏、趙增運(yùn)之先妣徐氏等80余人，皆為族際通婚的家庭。以年代大致推斷，趙氏蒙古族與外族通婚的最早記錄見(jiàn)于清朝時(shí)期，但是族際通婚的數(shù)量非常少，比例不到四十分之一。興蒙鄉(xiāng)蒙古族所持的民族語(yǔ)言被稱(chēng)為“喀卓語(yǔ)”，屬于漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支，其中既有蒙古語(yǔ)的遺存，也有彝、白、漢族語(yǔ)言的影響。相關(guān)語(yǔ)言學(xué)者研究表明，喀卓語(yǔ)在聲母方面的特點(diǎn)與大理白族方言在聲母方面的特點(diǎn)完全相同，韻母、聲調(diào)等特點(diǎn)也與白語(yǔ)和彝語(yǔ)十分類(lèi)似。而在語(yǔ)法方面，喀卓語(yǔ)的基本語(yǔ)序與彝語(yǔ)的語(yǔ)序一致。在分析喀卓語(yǔ)的詞匯時(shí)發(fā)現(xiàn)有些詞是從大理、楚雄、昆明到通海一帶的彝語(yǔ)里吸收來(lái)的[10]。在南詔、大理國(guó)時(shí)期，通海、河西地區(qū)已成為白族和彝族的勢(shì)力范圍。蒙古軍進(jìn)駐曲陀關(guān)時(shí)，可能先與當(dāng)?shù)匕鬃鍕D女通婚，后來(lái)，通海的白族在明朝后逐漸漢化，蒙古族又與彝族通婚[10]。之后，歷史上又出現(xiàn)了彝族與蒙古族分離，彝族向外遷移，蒙古族的語(yǔ)言又在一定程度上離開(kāi)了彝語(yǔ)語(yǔ)音系統(tǒng)，逐漸增多了不同于彝語(yǔ)的特點(diǎn)，并大量借用漢語(yǔ)詞匯。如今，興蒙鄉(xiāng)蒙古族與彝族已相互不能通話(huà)，人們難以憑直覺(jué)認(rèn)識(shí)它們的淵源關(guān)系[11]。在這種特殊的歷史條件下，形成了一種獨(dú)立的云南蒙古族語(yǔ)言。由于女性在使用民族語(yǔ)言與傳承民族語(yǔ)言中發(fā)揮著極大的作用，在混合民族家庭里，子女使用的語(yǔ)言一般跟隨母親，那么當(dāng)白、彝女子與蒙古族男子結(jié)合后，必然會(huì)促使蒙古族男子及其子女使用白語(yǔ)和彝語(yǔ)。不必經(jīng)過(guò)多長(zhǎng)時(shí)間（也許只需要幾代），留在云南的蒙古人就完全轉(zhuǎn)用了彝語(yǔ)[11]。同時(shí)，在民族雜居的過(guò)程中，人口較少的民族轉(zhuǎn)用人口較多民族的語(yǔ)言也是情理之中的事情。在白族、彝族人口占多數(shù)的語(yǔ)言環(huán)境中生活，家庭內(nèi)外的社會(huì)活動(dòng)則較多地使用白語(yǔ)和彝語(yǔ)[12][10]。因此，蒙古官兵學(xué)會(huì)當(dāng)?shù)卣Z(yǔ)言，逐漸棄用蒙古語(yǔ)。明朝初期派大量漢族到河西屯田，居住在河西地區(qū)的蒙古族受到漢族的影響，所持有的語(yǔ)言又發(fā)生了變化。隨著社會(huì)歷史的發(fā)展，民族語(yǔ)言也會(huì)發(fā)生改變。語(yǔ)言的存在價(jià)值在于使用，如果一種語(yǔ)言失去了使用它的社會(huì)基礎(chǔ)和客觀環(huán)境，它就沒(méi)有繼續(xù)存在下去的必要條件。因此，興蒙鄉(xiāng)蒙古族的喀卓語(yǔ)，是外來(lái)的蒙古族為了適應(yīng)云南當(dāng)?shù)厣畹男枰a(chǎn)生的，結(jié)合喀卓語(yǔ)的歷史來(lái)源和相關(guān)史實(shí)，能夠進(jìn)一步證實(shí)興蒙鄉(xiāng)蒙古族歷史上的族際通婚。綜上所述，興蒙鄉(xiāng)蒙古族族際通婚的源頭是在元朝蒙古軍戶(hù)落籍云南之時(shí)。在蒙古族由游牧轉(zhuǎn)變?yōu)闈O獵、農(nóng)耕生產(chǎn)方式的過(guò)程中，他們與當(dāng)?shù)氐钠渌褡咫s居生活、交往學(xué)習(xí)、進(jìn)而與之通婚，他們的姓氏與彝族、漢族姓氏相互結(jié)合，并使用特殊的“喀卓語(yǔ)”進(jìn)行交流，他們以蒙古族小群體聚居在杞麓湖畔繁衍生息。隨著朝代更迭、戰(zhàn)爭(zhēng)禍亂，在元朝覆滅、明朝統(tǒng)治的時(shí)期，興蒙鄉(xiāng)的蒙古族開(kāi)始了苦難的生存，戰(zhàn)爭(zhēng)壓迫下四處逃亡、隱姓埋名，由于人口越來(lái)越少，興蒙鄉(xiāng)蒙古族逐漸以族內(nèi)通婚為主、族際通婚為輔。在這一歷史過(guò)程中，雖然并不是絕對(duì)禁止與外族通婚，但是蒙古族的族際通婚數(shù)量非常少。興蒙鄉(xiāng)蒙古族實(shí)行族內(nèi)通婚的原因，一方面是作為外來(lái)民族，因戰(zhàn)爭(zhēng)損失了大部分人口，導(dǎo)致人口較少，與當(dāng)?shù)仄渌褡逑啾?，蒙古族在生產(chǎn)資源的占有、社會(huì)地位等方面都處于劣勢(shì)，其他民族不愿與蒙古族通婚；另一方面是蒙古族自身為了獲得了經(jīng)濟(jì)、文化等方面的發(fā)展，在無(wú)法返回北方草原故土、面對(duì)陌生環(huán)境的情況下，蒙古族以同族成員團(tuán)結(jié)在一起的互相幫助、互相保護(hù)來(lái)謀求民族發(fā)展。在歷史因素和自身因素的共同作用下，興蒙鄉(xiāng)蒙古族的族內(nèi)通婚傳統(tǒng)一直持續(xù)到20世紀(jì)70年代，因國(guó)家倡導(dǎo)優(yōu)生優(yōu)育以及多年來(lái)通婚范圍較小而導(dǎo)致對(duì)下一代的身高等的不利影響，興蒙鄉(xiāng)政府以?xún)?yōu)惠政策鼓勵(lì)蒙古族進(jìn)行族際通婚。盡管如此，興蒙鄉(xiāng)蒙古族的族際通婚仍然較少。2019年9月27日， 在全國(guó)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)上的重要講話(huà)指出，各民族在文化上要相互尊重、相互欣賞，相互學(xué)習(xí)、相互借鑒，構(gòu)筑各民族共有精神家園，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，促進(jìn)各民族交往交流交融。文化是一個(gè)民族的魂魄，文化認(rèn)同是民族團(tuán)結(jié)的根脈，而各個(gè)民族在相互交往的過(guò)程中，尤其是在族際通婚這種親密交往過(guò)程中所產(chǎn)生的文化認(rèn)同問(wèn)題尤為突出。族際通婚對(duì)蒙古族在云南繁衍生息和民族發(fā)展起到了重要作用，有利于民族交融、社會(huì)結(jié)構(gòu)和人口素質(zhì)的發(fā)展，這就賦予了云南蒙古族族際通婚的演變具有從傳統(tǒng)化向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)向的意涵，如何使兩種文化進(jìn)行充分的整合，是引導(dǎo)云南蒙古族社會(huì)文化變遷的當(dāng)務(wù)之急。參考文獻(xiàn)： [1] 納日碧力戈.云南通海蒙古族民族認(rèn)同研究綜觀[J].中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2014,（2）. 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