一、復(fù)原的可能性及分析的局限性

近數(shù)十年來中國民間信仰研究主要是海外學(xué)者推動，并形成了幾方面的核心議題，包括以商業(yè)化為關(guān)注焦點的神明演變問題，以賜額、淫祠為核心的民間信仰與國家統(tǒng)治關(guān)系（神明標(biāo)準(zhǔn)化）問題，以祠廟為中心的民間社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)問題，以及民間信仰觀念的類型化問題。[1]西方學(xué)者這些領(lǐng)域的研究主要依賴田野調(diào)查而完成，但試圖追溯這些問題在唐宋時期的源頭時，又不得不主要依賴包括碑刻在內(nèi)的文獻(xiàn)材料。唐宋時期的相關(guān)研究同樣獲得了豐富的成果，并且在某些問題上達(dá)成了基本共識，比如宋代并沒有明朝那樣嚴(yán)厲的“淫祠”觀念，民間奉祀的神明如不涉及刑律一般不會遭到朝廷的打擊，民間廣泛認(rèn)為靈驗的神明都有可能獲得朝廷的封賜，朝廷與民間在某種程度上甚至共享同一套神明觀念。[2]然而，今天的田野調(diào)查難以直接呈現(xiàn)明清以前民間信仰的狀況，依賴文獻(xiàn)記載一般僅能粗略了解明清神明演化的源頭以及朝廷封賜或打擊的祠廟情況。這就意味著，一方面由于朝廷對民間信仰相當(dāng)寬容甚至認(rèn)同的態(tài)度，宋元時期地方神明的樣貌可能遠(yuǎn)比明清時期更加豐富多彩和自由活潑；另一方面由于材料與田野的局限，今天試圖還原宋元時期祠廟整體面貌變得尤為困難。本文試圖通過明弘治時期《溫州府志》中永嘉、瑞安兩縣祠廟部分的記載，來討論明代方志在多大程度上還可能復(fù)原宋元時期地方祠廟社會的整體面貌——這既是社會史的問題，同時也是文本分析的問題。

在宋元方志至今仍有40余種留存的情況下，試圖用明代方志來討論宋元時期祠廟問題顯得十分冒險。況且美國學(xué)者韓森（Valerie Hansen）的論著《變遷之神——南宋時期的民間信仰》已以南宋時期《嘉泰吳興志》為基礎(chǔ)，結(jié)合以《夷堅志》為代表的宋代文獻(xiàn)及明清方志、金石志，嘗試復(fù)原宋代湖州的祠廟體系。韓森復(fù)原工作的目的似乎局限于區(qū)分傳統(tǒng)神祇與平民神祇以說明某些區(qū)域商業(yè)發(fā)展的趨勢。然而一方面分析的具體案例數(shù)量過少，分類標(biāo)準(zhǔn)也并不明確，相關(guān)討論不但值得質(zhì)疑而且已經(jīng)被作者自己否定；另一方面除了傳統(tǒng)與平民兩種神祇類型以外，作者未對其他儒教、佛教、道教、一般、自然、區(qū)域性等各種神祇類型展開分析，以致其分類系統(tǒng)有點不知所謂。即使不考慮韓森神祇分類體系的得失，湖州包括城區(qū)共7縣，經(jīng)韓森補充其他材料僅得祠廟94種，平均每縣13種，數(shù)量本身也不足以支撐類型分析。[3]今人編輯的《宋元方志叢刊》所收方志對祠廟的記錄詳略不一，有的付之闕如，有的一州一縣所載祠廟寥寥無幾。在有祠廟記錄的約30種方志中，以臺州《嘉定赤城志》收錄5縣104種祠廟為最多，平均每縣也僅約20種。相比之下，《弘治溫州府志》（以下簡稱“弘治府志”）所載祠廟凡170種，其中宋代4縣162種，包括永嘉縣65種，瑞安縣42種，樂清縣20種，平陽縣35種。永嘉、瑞安兩縣所載祠廟不僅數(shù)量眾多，而且相當(dāng)部分有說明文字，為類型分析提供了數(shù)量優(yōu)勢與文獻(xiàn)基礎(chǔ)。

弘治府志祠廟部分的序言進(jìn)一步顯示出了復(fù)原宋元祠廟體系的可能性。序言開宗明義區(qū)分正祀、淫祠的對立，鮮明表達(dá)明代特色的祠廟觀念：

神祠幾遍于境中，有合祀典者，有戾祀典者。合祀而祀之，所以崇德報功以昭世勸也。細(xì)民躡訛襲誕，沿流徇俗，祀其所不當(dāng)祀。而原其積慮，惟以僥福蠲患而已。夫通明正直，神之所以為神也。使計祀否而異其禍福之施，已失其所以為神者矣。

然而由于溫州地方“淫祠”風(fēng)俗異常頑固，明代官府與民間圍繞祠廟置毀產(chǎn)生激烈沖突：

而滔滔弗悟，豈樂鬼信巫，甌之為俗固然哉，是亦學(xué)之不講也。近世良有司，懷狄仁杰、胡穎之志，間斥其淫祠而毀之，毀之誠是也。而民錮惑于禍福之說，且將為瞻拜游憩之所，伺其隙而復(fù)新焉，則又勞民而傷財矣，為政者奈之何哉！

在這種情況下，一方面宋元時期某些重要祠廟在明代被改造得面目全非，另一方面弘治府志的編者根據(jù)明代的祠廟觀念，以先祠后廟及神明的政治地位為標(biāo)準(zhǔn)對祠廟重新排序，宋元時期重要祠廟在府志中被嚴(yán)重邊緣化。但即便如此，或許是出于某種“存史”的觀念，編者仍然試圖盡量保留舊祠廟的信息：

今因舊額而悉存之，使人觀焉問焉，知其孰為當(dāng)祀、孰為不當(dāng)祀也。[4]

這就使得弘治府志的祠廟記錄在嚴(yán)重扭曲宋元原貌的同時大量保留了宋元時期的信息，為通過逐一考證盡量復(fù)原宋元祠廟全貌提供了可能性。

弘治府志宋元祠廟記錄的復(fù)原工作又基于這樣一種設(shè)定而展開：明代形成了非常嚴(yán)厲的“淫祠”觀念，不再可能封賜“僥福蠲患”的“淫祠”，因此如果沒有反證，這類祠廟一般都默認(rèn)為形成于明代以前。又有較多“行祠”即所謂的區(qū)域性神祇一般在宋元時期就有相當(dāng)范圍的傳播，這類祠廟也假定為宋元祠廟。依據(jù)這個判斷，永嘉縣65種祠廟中，明確記載明代新建的有文丞相祠（祀文天祥）、鄉(xiāng)賢祠（祀王開祖以下29人）、名宦祠（祀王羲之以下21人）、章恭毅公祠（祀明人章綸）、節(jié)婦祠5種；瑞安縣42種祠廟中，明代新建的有忠貞祠（祀明人卓敬）與止齋祠（祀宋人陳傅良）2種，推測是入明以后出現(xiàn)的有宗祠性質(zhì)的忠烈武義廟（祀葉一源）[5]與吳諫議廟（祀?yún)瞧瑁?種，[6]其余永嘉縣60種、瑞安縣38種可能均在明代以前已經(jīng)出現(xiàn)，這可能也是目前所知可以復(fù)原的規(guī)模最大的宋元縣級祠廟體系。

祠廟是民間社會組織的基本形式之一，通過復(fù)原可以發(fā)現(xiàn)，宋元時期瑞安、永嘉兩地的祠廟比明清時代更為豐富多彩，從這種意義上講，鄭振滿提出的地方社會組織重心由佛寺經(jīng)宗族到神廟的趨勢或許值得稍做修正。[7]三種社會組織形態(tài)應(yīng)該是在長期共存的前提下此消彼長而非相互取代，自宋元到明清祠廟社會演變的主要特點或許不是逐漸興起、不斷發(fā)展，而是在經(jīng)歷了興盛之后受官府的壓力而不斷調(diào)整卻仍然延綿不絕的過程。

在盡量復(fù)原宋元祠廟的基礎(chǔ)上，以什么標(biāo)準(zhǔn)對這些祠廟進(jìn)行分類，是極易引起爭議的話題。其實任何時代祠廟體系都不會有絕對的分類標(biāo)準(zhǔn)，本文主要討論各類祠廟背后的社會力量，當(dāng)然會從這個角度進(jìn)行分類，由此形成的分類標(biāo)準(zhǔn)很大程度上通過“想像”的相似性而獲得。相信這樣做并無不妥——如果相信“我們可以推測所有這些邏輯觀念都具有邏輯之外的起源”的話。[8]

二、瑞安縣的宋元祠廟體系

弘志府志所載永嘉、瑞安兩縣祠廟一般都注明地點，就祠廟的城鄉(xiāng)分布而言，宋元溫州永嘉與瑞安兩縣的祠廟就呈現(xiàn)為兩種不同的類型。永嘉縣60種祠廟，40種在城區(qū)，僅20種在鄉(xiāng)村；瑞安縣38種祠廟，29種在鄉(xiāng)村，9種在城區(qū)（其中5種為行祠）。永嘉縣鄉(xiāng)村祠廟如此之少可能是因為文獻(xiàn)失載而非實際情況，但州城城內(nèi)祠廟遠(yuǎn)比瑞安縣發(fā)達(dá)理應(yīng)是歷史事實。兩縣祠廟的類型也有明顯區(qū)別，以下先討論代表鄉(xiāng)村社會的瑞安縣祠廟體系。除了城隍廟與7種情況不明的祠廟之外，依據(jù)神祇的來源與功能的某種相似性，可以將瑞安縣30種祠廟歸納為傳統(tǒng)神祇、自然（潭）神、移民神祇、英雄神祇、航海神、農(nóng)業(yè)神等6種類型。

韓森的湖州個案中歸為傳統(tǒng)神祇的數(shù)量相當(dāng)多，其中相當(dāng)部分應(yīng)該是后人偽托的古神，實際的立祠歷史并沒有那么久遠(yuǎn)。瑞安縣真正意義上的傳統(tǒng)神祇是東門廟和羅陽王廟兩種，在宋元時期均不受重視。傳說東門廟奉祀的蔡敬則是東漢末年瑞安的民間武裝首領(lǐng)，孫吳政權(quán)平定東南之后蔡敬則解甲歸田，此后又有屠虎除害一類事跡。[9]弘治府志記載了蔡敬則死后成神的過程,但《萬歷溫州府志》（以下簡稱“萬歷府志”）及《乾隆瑞安縣志》（以下簡稱“乾隆縣志”）刪減了這部分內(nèi)容，將蔡敬則還原為歷史人物，東門廟也因此演變?yōu)楣Φ蚂魪R。[10]乾隆縣志詳細(xì)記載東門廟本身的演變歷史：南朝梁時廟已毀，唐宋時期東門廟殿宇被奉祀五顯神的靈順行祠占據(jù)一半，明代東門廟時復(fù)時毀，直到嘉靖以后才重新為地方勢力所重視，[11]顯然東門廟在唐宋時期經(jīng)歷了一個相當(dāng)黯淡的階段。羅陽王廟也是相當(dāng)古老的祠廟，弘治府志引用《三國志》將其與東吳的羅陽巫神王表聯(lián)系起來，[12]并記載了朱熹對王表這類巫神的理解。[13]弘治府志沒有記載宋元時期或以后相關(guān)的民間傳說或者靈應(yīng)事跡，該祠廟在宋元時期可能久已荒廢，出現(xiàn)在明代方志中恐怕是方志編纂者文獻(xiàn)考訂的結(jié)果。

在韓森的湖州個案中，自然神已經(jīng)非常罕見。但瑞安縣祠廟中有一系列潭廟非常突出，包括三姑潭祠、漱玉潭廟、玉函潭廟、龍迸潭廟、龍畊潭顯濟廟、華巖潭惠濟廟、七星潭廟7種。[14]這些潭廟一般只記載廟名與地址，只有三姑潭祠因與唐代溫州刺史路應(yīng)產(chǎn)生關(guān)聯(lián)而在宋代聞奏于朝廷，形成了路應(yīng)三女溺亡和參契佛教兩種傳說，但這些傳說可能是后人附會的結(jié)果。[15]這一類潭廟可能遍布瑞安偏僻山村各地，是山區(qū)小農(nóng)經(jīng)濟社會普遍存在的自然神信仰。

瑞安縣的黃太尉行祠、白馬行祠、郭太守行祠、孚澤廟4種祠廟的相關(guān)傳說或背景均與中唐、五代以來由福建向浙南的移民潮有關(guān)。[16]其中黃太尉行祠神主黃乾，傳說是王審知主政福建時的福建刺史，去世后為當(dāng)?shù)孛癖姺铎?，后來其子率家族遷徙瑞安，又在瑞安創(chuàng)立行祠。[17]又傳說五代時閩國國主王審知好騎白馬，后來子孫為紀(jì)念王審知而立白馬祠，白馬行祠應(yīng)該是王氏族人遷徙到瑞安后的產(chǎn)物。[18]郭太守行祠傳說是躲避黃巢戰(zhàn)亂的福建移民所建的祠廟。孚澤廟傳說是中唐時福建曹氏家族遷徙至瑞安后所建的宗祠，又混雜著道教、巫神的因素。以上這些祠廟的相關(guān)傳說應(yīng)該都有偽托的成分，但都可以歸為宋元甚至更早時期的福建移民“亦神亦祖”的家族性祠廟。

宋元時期瑞安縣的英雄神祇主要分為兩個系列。一是宣和年間（1119—1125）方臘之亂中涌現(xiàn)的英雄人物，包括王朝的瑞安知縣王公濟，他當(dāng)時積極組織御寇，去世后瑞安民眾為之立祠，南宋淳熙年間（1174—1189）知縣劉龜從重修祠廟。[19]李將軍廟[20]與賈太尉廟[21]則奉祀方臘之亂中因御寇遇難或有功的當(dāng)?shù)仄矫?，但也有可能是宋元時期普通的民間祠廟在明代為避免作為淫祠毀禁運而偽造了抵御方臘的事跡。二是鄉(xiāng)村豪杰，包括興善廟奉祀的樊氏兄弟與顯應(yīng)廟奉祀的陳敏。興善廟奉祀宋代的樊氏兄弟，他們的主要事跡是斗殺蛟蛇、為民除害并因此而殉難。[22]顯應(yīng)廟奉祀南宋人陳敏，他是鄉(xiāng)間富豪，主要事跡是施舍窮困、撫恤賑災(zāi)以及搗毀淫祠。[23]除了王公濟是地方官之外，這些英雄神祇均為平民神，他們因為有恩于民眾而獲奉祀。這些祠廟并未獲得官府的封賜，與明清時期常見的旌忠功德祠有明顯的區(qū)別。

宋元時期瑞安縣影響最大的本地民間神祇應(yīng)該是三港大圣、何敏與林三益。三港大圣即發(fā)源于嘉嶼鄉(xiāng)三港的陳氏，傳說是唐時人物，主要神跡是幫助遠(yuǎn)航“南閩”的鄉(xiāng)人返鄉(xiāng)，以及救助在海上遭遇風(fēng)暴的海商，[24]是典型的航海神。乾隆縣志記載三港大圣在宋端拱（988—989）、宣和（1119—1125）、德祐（1275）及元至正（1341—1368）年間屢獲封號，但民間似乎更流行其俗稱“三港大圣”的名號。奉祀三港大圣的行祠惠民廟遍及瑞安的西門外崗山下、月井、九里、安祿巖、鳳村、中埭，永嘉縣也有惠民王廟、龜山廟。[25]就流行程度而言，列于瑞安縣祠廟名單末端的惠民廟可能是宋元時期溫州影響最大的本土祠廟。

此外，行祠中的天妃行祠奉祀航海神莆田神女林氏（媽祖）；[26]晏公祠奉祀江西清江縣江神晏戊仔，后來也成為媽祖的從神；[27]文孝行祠奉祀南朝梁昭明太子蕭統(tǒng)，祖廟在池州府貴池縣，但在瑞安當(dāng)?shù)亓鱾魉螘r漁船在海上發(fā)現(xiàn)“昭明太子”的故事；[28]惠應(yīng)行祠的祖廟在福建邵武縣，神主是隋代泉州太守歐陽祐，雖然方志中稱其能夠調(diào)節(jié)水旱，但傳說歐陽祐溺亡而成神，在瑞安縣的奉祀可能也與航海貿(mào)易有關(guān)。[29]這些行祠說明瑞安縣屬于整個東南沿海航海貿(mào)易與海神信仰圈的一部分。從瑞安縣本土的角度講，也可以說航海神行祠補充與豐富了瑞安當(dāng)?shù)氐暮胶Ｉ裥叛鑫幕?/p>

瑞安縣的靈惠廟與陶尖廟均奉祀何敏。靈惠廟在清泉鄉(xiāng)陶公尖，陶公廟在城內(nèi)，[30]后者顯然是前者的行祠。何敏的主要功能是保護(hù)農(nóng)耕、調(diào)節(jié)水旱。但在城內(nèi)的陶公廟兼具消防功能，體現(xiàn)了對城市生活的適應(yīng)。[31]據(jù)乾隆縣志記載，何敏生于北宋元豐年間（1078—1085），政和年間自稱受命于上帝治理當(dāng)?shù)?，成神后的何敏展現(xiàn)過“乘黑虎”的形象，從宋宣和年間到明洪武年間（1368—1399）屢獲封賜，其中宋宣和年間與德祐年間分別被封為英武將軍、顯佑真君靈惠侯，道教化的封號應(yīng)該與宋廷崇道風(fēng)氣有關(guān)。

除何敏之外，瑞安縣其他具有道教色彩的祠廟還有東岳行祠（祀泰山神）、玄壇行祠（祀趙元帥）、圣井祠（祀許遜）一系列道教行祠。其中東岳行祠與玄壇行祠分布于城內(nèi)，應(yīng)該與城隍廟一樣在各地普遍存在，而許遜信仰可能是宋代以來新興道派在東南的興起的結(jié)果。[32]奉祀張王的廣惠行祠則是韓森定義的典型的“區(qū)域性神祇”，很可能由流動的官員建立。

在所有瑞安縣祠廟中，坐落于城內(nèi)東南隅奉祀林三益的廣濟廟別具時代意義。關(guān)于林三益流傳著相當(dāng)生動的拯救海商的故事，原本可能是像三港大圣那樣的本土航海神，然而有關(guān)林三益的傳說出現(xiàn)了地方士大夫因素：

廣濟廟。在城內(nèi)東南隅。神姓［林］名三益。（吾）方在海救舶遇風(fēng)潮者。后有平陽白沙海商來尋，向東郭林三上太尉致謝。由是白沙達(dá)閩境皆在之。臨歿，謂鄰里曰：“可于許府閣上某字號籠內(nèi)取團(tuán)金袍皂花帽為服飾?！痹S右丞景衡曰：“可謂神矣。”乃倡鄉(xiāng)士項公澤等建祠，水旱有禱輒應(yīng)靈。?？芮志?，張同知禧夢神告以助靈，賊果退。李州判愷押運在海遇風(fēng)，神顯護(hù)得濟。海商鄭寧航米遇賊，呼神號，現(xiàn)兵，賊遁。歲旱，監(jiān)州哈刺一夕禱雨應(yīng)感。元末虎入市，至廟側(cè)就擒。趙知州榮祖以其事聞。宋咸淳七年封廣濟侯。[33]

這里不但林三益的功能由救護(hù)航海變成了調(diào)節(jié)水旱，而且明確記載宋代瑞安縣兩位有名望的士大夫許景衡（1072—1128）與項公澤（1201—1270）造神與建祠的活動。這在瑞安縣祠廟體系中絕無僅有，如果真有其事或者傳說出現(xiàn)在宋代，則反映了宋代瑞安縣新興的士人（士大夫）階層利用、改造與控制像林三益這樣的民間神祇的企圖，無論這種努力在多大程度上獲得了成功。趙榮祖是元代瑞安知州，林三益被封“廣濟侯”當(dāng)在此后，“宋咸淳七年封廣濟侯”恐怕是錯誤的追溯。而這個誤載的“宋咸淳七年封廣濟侯”是弘治府志對瑞安縣本土祠廟封賜情況的唯一記錄，本文所引其他瑞安縣本地神祇的封賜均出自后來的方志。[34]

除了各地普遍存在的城隍神、道教神靈行祠、農(nóng)業(yè)神之外，宋元時期溫州瑞安縣的祠廟主要分布在鄉(xiāng)村地區(qū)，包括反映小農(nóng)經(jīng)濟的自然神祇（潭廟）、反映福建家族性移民活動的移民祠廟、反映以武力與財富稱雄的地方勢力的英雄神祇，以及海商集團(tuán)的航海神。瑞安縣的“區(qū)域性神祇”，除了可能由地方官帶來的張王信仰，瑞安本土英雄神祇顯應(yīng)廟的陳敏傳說曾有搗毀五通廟的壯舉，或許意味著區(qū)域性神祇與本土勢力的沖突。廣濟廟林三益的案例或許意味本土新興科舉士人階層參與祠廟活動的某些信息?？傮w而言，瑞安縣的祠廟體系主要屬于本土的鄉(xiāng)村世界，小農(nóng)、鄉(xiāng)豪、福建移民、海商這些身份上可能交叉的群體，構(gòu)成了瑞安祠廟體系的主要社會力量。朝廷通過封賜干預(yù)或控制民間祠廟的現(xiàn)象在相對邊緣的瑞安縣并不明顯，新興科舉士人階層的參與則開始顯露苗頭。

三、永嘉縣的宋元祠廟體系

弘治府志記載宋元時期永嘉縣祠廟60種，其中40種在城廂，20種在鄉(xiāng)村。方志編纂者可能因為永嘉城內(nèi)祠廟異常發(fā)達(dá)從而忽略了對鄉(xiāng)村祠廟的記載，永嘉縣的鄉(xiāng)村地區(qū)應(yīng)該也存在類似瑞安縣的祠廟體系。比如永嘉鄉(xiāng)村的航海神信仰相當(dāng)發(fā)達(dá)，除了發(fā)源于瑞安的三港大圣（龜山廟）與林三益（廣濟廟），還有惠應(yīng)廟的葉氏“嘗化形在海救護(hù)商船”，[35]忠烈將軍廟的林夢桂航海途中遇盜斗死后數(shù)度顯靈，[36]靈護(hù)廟奉祀的唐新羅太子溺海而亡。[37]其他祠廟僅能從名稱推測其大概的類型，比如山隍廟、山谷神廟、名山王廟、陸塘廟等似乎構(gòu)成了一組自然神祇，而徐忠訓(xùn)廟以及護(hù)境王廟、庫官廟、器灶廟奉祀的可能是一組平民英雄神祇。此外，靈佑行祠[38]與英顯行祠[39]雖然在城內(nèi)，但其祖廟在福建，所奉祀的薛芳杜和蕭孔仲的形象已經(jīng)士大夫化，可能是在明代經(jīng)過家族改造的宋代福建移民祠廟。

除了并不屬于民間祠廟體系的先賢祠，以及各地通行的城隍廟、區(qū)域性神祇、道教神祇以外，永嘉縣城內(nèi)其他祠廟可以分為不同時期遭遇官府干預(yù)的三個系列：其一是北宋時期開始與民間航海神并行發(fā)展的官方海神廟；其二是主要在方臘之亂中形成的平民英雄神祇，到南宋逐漸被賦予了旌忠色彩；其三是在宋代未被賦予官方色彩的民間祠廟，在明代因遭遇毀淫祠運動而變得面目全非。

海神信仰在溫州祠廟體系中最富特色，但民間海神的功能集中于保護(hù)航海（航海神），是當(dāng)?shù)睾Ｉ碳瘓F(tuán)的奉祀對象。永嘉縣航海神的構(gòu)成與瑞安縣類似，除了前述分布在鄉(xiāng)村的本地航海神廟之外，還有分布在城內(nèi)的順濟行祠與晏公行祠等。在航海神之外，永嘉城內(nèi)又有地方官構(gòu)建、以防御風(fēng)災(zāi)與潮災(zāi)為主要功能的海神廟系統(tǒng)，主要是海神顯相廟與夏大禹王行祠兩種。

海神顯相廟位于城內(nèi)海壇山，始建于唐咸通二年（861），主要功能是防御風(fēng)災(zāi)。元豐年間溫州通判趙?撰《謁海神廟記》，曾描寫溫州風(fēng)災(zāi)及地方官向海神祈禱的情形。[40]元祐年間（1086—1093），知州范峋聲稱海神向其托夢，宣告海神乃唐代被貶死嶺南的名宦李德裕，于是做新廟，上奏朝廷，此后溫州海神廟多次獲得朝廷封爵賜額。[41]海神顯相廟在元代因廢圮遷址，[42]弘治府志中記載的海壇平水廟，[43]可能是指遷址前的海神顯相廟。

元祐年間范峋改造溫州海神廟之前，知州姚克明已于雍熙年間（984—987）在海壇山創(chuàng)建夏大禹王行祠，功能主要是平定潮災(zāi)。大禹是古代圣王，其祖廟在會稽（浙江紹興），是朝廷重要的祭祀對象。北宋雍熙年間由知州姚克明從會稽迎建大禹王行祠。明代葉承遇在《祀大禹王碑記》中就對溫州祭祀大禹的合理性提出了質(zhì)疑，然而又強調(diào)迎建大禹祠是為了幫助溫州民眾捍御海災(zāi)，表達(dá)對姚克明的同情之意。《光緒永嘉縣志》收錄的“大禹王廟石塔”為當(dāng)時迎建大禹祠所建，其殘文表明姚克明的建祠儀式在濃厚的佛教氛圍中完成。[44]

北宋年間溫州地方官為了祈禱平定風(fēng)災(zāi)、潮災(zāi)，先不顧“祭不越望”的儒家觀念從紹興迎來大禹，后又以托夢的形式將原來遺存的海神廟神主確定為唐代名相李德裕。北宋這種官府改造或者引進(jìn)祠廟的做法，并不具備類似明代毀淫祠運動的性質(zhì)，而是根據(jù)地方官府祈福禳災(zāi)的實際需求開辟奉祀場所。

按照明代的祠廟觀念，永嘉縣有7種祠廟可以歸為忠烈祠。其中，由于裘甫之亂并未波及溫州，龔將軍廟的神主因“遭仇（裘）甫之亂，力戰(zhàn)溺死”的忠烈事跡應(yīng)該是后人偽托。忠烈廟奉祀的州學(xué)教授劉士英、學(xué)生石勵等人，[45]張忠惠侯廟奉祀的張理、周承己、婁淵、潘守真、丁仲修等人，[46]徐忠訓(xùn)廟奉祀的徐震，[47]顯應(yīng)廟奉祀的張氏，[48]都是宣和年間方臘之亂中殉難或立功的地方豪杰。其中徐忠訓(xùn)廟與顯應(yīng)廟是民間祠廟，與官府或朝廷無關(guān)。張忠惠侯廟由地方官閭丘鶚于宣和二年（1120）創(chuàng)立，神主張理直到南宋末年的德祐元年（1275）獲封“忠惠侯”，距立廟時已相隔150余年。忠烈廟的立祠時間也在方臘之亂百余年后、宋元開始交戰(zhàn)的端平年間（1234—1236）。[49]方臘之亂中形成的這些祠廟原本奉祀的是作為平民神祇的地方豪杰，只是在對外戰(zhàn)爭的特殊背景下才被朝廷列為旌忠廟。與此類似，顏魯公祠奉祀唐代忠烈顏真卿兄弟，[50]馮魯公祠奉祀北宋真宗朝忠烈馮守信，[51]兩者都是宋高宗駐蹕溫州的特殊背景下由后人創(chuàng)立的。

宋元時期永嘉城內(nèi)活躍著其他諸多民間祠廟，到明代均作為淫祠遭遇毀廢。比如永寧橋東的永嘉王廟，乾隆府志認(rèn)為可能奉祀東甌王。其實永嘉王廟原來應(yīng)該是永寧廟，明成化年間知縣劉遜認(rèn)為永寧廟是淫祠，遂改為奉祀顏真卿兄弟的二顏廟，永寧坊也因此改名大忠坊。[52]忠靖圣王廟奉祀的溫瓊原來也屬于瘟神一類，后經(jīng)宋濂的改造而成為出自士族的道士。[53]廣惠廟原來奉祀“噀酒滅火”的巫神，在永嘉城內(nèi)影響尤大。[54]孚德廟原來奉祀傳說武進(jìn)士起家、調(diào)節(jié)水旱的巫神張鉉，[55]到了明初，宋濂以臨海的平水王周清為原型，將廣惠廟滅火的周爽改造成溫州的平水王周凱，并將張鉉拉入平水王廟作為周凱的從神。[56]

弘治府志記載，宋咸淳年間（1265—1274）由知州王亞夫所建、奉祀五通神的靈順行祠原在開元寺。[57]萬歷府志的記載中靈順行祠已消失，王亞夫所建靈順行祠為“宣靈廣平王廟”所取代。宣靈廣平王廟所祀周雄原是五通神的從神，到明代為了避免被毀禁，浙江衢州的地方官李遂又將其改造成為孝子形象。[58]

顯通廟，弘治府志記載的另一個名稱是“五圣祖廟”，又稱是當(dāng)?shù)胤鹚碌摹白o(hù)伽藍(lán)神”。[59]“五圣”也是五顯神的一種稱號，[60]“護(hù)伽藍(lán)神”可能是顯通廟神主遭毀禁之后藏于佛寺的掩護(hù)性身份。至于興福九圣廟，據(jù)《夷堅志》故事《九圣奇鬼》記載，該廟的巫鬼五通、九圣等在士大夫薛季宣家中作害，后被道教法師所制服，隆興二年（1164）薛季宣又親自搗毀興福九圣廟，該祠廟此后可能就不復(fù)存在。[61]此外，圣應(yīng)七圣廟的名稱與興福九圣廟非常類似。

綜上所述，可以發(fā)現(xiàn)作為州治的永嘉城內(nèi)出現(xiàn)了諸多瑞安縣鄉(xiāng)村祠廟體系所沒有的現(xiàn)象。首先，諸如先賢祠、趙清獻(xiàn)公祠這類儒學(xué)化的祠廟在宋代的永嘉城內(nèi)已經(jīng)出現(xiàn)。其次，地方官為了尋求祈福禳災(zāi)的合適場所，往往會引進(jìn)或改造某些古代歷史人物作為祠廟的神主。再次，只是在宋金戰(zhàn)爭、宋元戰(zhàn)爭的特殊背景下，朝廷或地方官府才將某些戰(zhàn)爭中遇難的平民英雄的祠廟封賜為忠烈祠廟。最后，到了明代，宋元并未獲封賜的民間祠廟整體遭遇毀淫祠的命運，相當(dāng)多的宋元祠廟被毀禁，或者主動、被動地接受改造。

結(jié)語

宋代任何被認(rèn)為靈驗的神祇都有機會獲得朝廷的封賜，這種封賜制度確實可以理解為“通過承認(rèn)地方的神明把地方傳統(tǒng)納入了國家正統(tǒng)的范疇”，[62]與明代以來“主張淫祠不予賜封”非常不同。不過溫州永嘉、瑞安兩縣可以確證在宋代獲得封賜的祠廟只有海神顯相廟一種，萬歷府志記載知州范峋于元祐五年夢神并奏報朝廷，崇寧元年（1102）賜額“善濟”，[63]此事弘治府志失載，但見載于《宋會要》。[6]弘治府志中有封賜記載的靈惠廟、廣濟廟、孚澤廟、顯應(yīng)廟等，或者并非重要祠廟，或者記載相當(dāng)錯亂，比如奉祀林三益的廣濟廟，知州奏報事在元代，而封侯事在宋咸淳七年。而三港大圣行祠等弘治府志中沒有封賜記錄但比較重要的祠廟，在后出的方志中卻常有封賜的詳盡記錄。由于后人偽造封賜記錄的情況比較常見，僅憑方志文獻(xiàn)不能確定這些祠廟在宋元時期的封賜情況，這對分析宋元溫州祠廟的封賜情況造成很大的困難。但無論如何，封賜祠廟僅占地方祠廟的極小部分，意味著通過封賜研究僅能了解地方祠廟體系中金字塔尖的情況，由此也顯示努力復(fù)原宋元地方祠廟整體格局的意義所在。

宋元溫州的祠廟體系基本上是社會各群體共享的開放場域。溫州地方官引進(jìn)夏大禹王行祠和改造海神廟，以及許景衡、項公澤等地方士大夫參與林三益的造神過程，都只是不同勢力共同參與祠廟構(gòu)建的表現(xiàn)，可能對城內(nèi)祠廟體系造成局部的影響而并不構(gòu)成主導(dǎo)性力量，對鄉(xiāng)村地區(qū)的影響更是微弱。戰(zhàn)爭背景下封賜某些平民神祇更像是一種“征召”行為，與一般象征官方道德規(guī)范的功德類祠廟似乎也有區(qū)別。由于宋代祠廟本身并不作為國家的異端出現(xiàn)，因此也談不上封賜的“正統(tǒng)化”意義。從某種意義上講，宋代封賜民間神祇的意義在于豐富國家的“神殿”，就像通過科舉制度充實朝廷的官僚系統(tǒng)一樣。在這個開放的場域中，緊張與沖突往往發(fā)生在具體的神祇之間，比如瑞安縣顯應(yīng)廟的神明攻擊五顯神，薛季宣又請道士與興福九圣廟的巫鬼斗法，最終親自搗毀興福九圣廟。

以上討論可以視為對宋代祠廟相關(guān)研究的回應(yīng)。不過本文關(guān)注的焦點仍然在于通過復(fù)原地方祠廟體系觀察到由小農(nóng)、土豪、福建移民、海商與道教共同構(gòu)建起來的宋元溫州民間社會，以及朝廷、地方官、本土新士大夫?qū)魪R場域的有限參與。雖然這不是宋代溫州社會結(jié)構(gòu)精確而完整的圖景，至少可以勾勒一個局部的大概輪廓。這樣的圖景經(jīng)由特定的明代方志復(fù)原獲得，現(xiàn)存宋元方志可能尚不能達(dá)成類似效果。由此觀察宋明之際的歷史記述，可以視為延續(xù)、斷裂以及不合理追溯三種現(xiàn)象并存的狀態(tài)。通過明代文獻(xiàn)在某種程度上復(fù)原宋元歷史雖然機會較小，但不能完全排除這種可能性，相比之下，由于不合理追溯而呈現(xiàn)的某種宋元明轉(zhuǎn)型趨勢，更值得研究者引起警惕。

注釋

* 本文原載包偉民、劉后濱主編：《唐宋歷史評論》(第三輯)，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2017年8月，第212—227頁。經(jīng)作者同意，轉(zhuǎn)載時略有改動。

[1] 代表性的作品如萬志英《財富的法術(shù)——江南社會史上的五通神》，華琛《神明的標(biāo)準(zhǔn)化——華南沿海天后的推廣，960—1960年》，德格洛珀《鹿港的宗教和儀式》，武雅士《神、鬼和祖先》等，分別參考劉永華主編《中國社會文化史讀本》，北京大學(xué)出版社，2011年；武雅士等《中國社會中的宗教與儀式》，江蘇人民出版社，2014年。

[2] 參見蔣竹山《宋至清代的國家與祠神信仰研究的回顧與討論》，《新史學(xué)》1997年第2期，第187—219頁；程民生《論宋代的神祠宗教》，《世界宗教研究》1992年第2期；沈宗憲《宋代民間祠祀與政府政策》，《大陸雜志》1995年第6期；藍(lán)克利《禮儀、空間與財政——11世紀(jì)中國的主權(quán)重組》，《法國漢學(xué)》第三輯，清華大學(xué)出版社，1998年；顏章炮《晚唐至宋福建地區(qū)的造神高潮》，《世界宗教研究》1998年第3期；鄭振滿、陳春聲主編《民間信仰與社會空間》，福建人民出版社，2003年；劉黎明《論宋代民間淫祠》，《四川大學(xué)學(xué)報》2004年第5期；雷聞《唐宋時期地方祠祀政策的變化——兼論“祀典”與“淫祠”概念的落實》，《唐研究》第11卷，北京大學(xué)出版社，2005年；高致華編《探尋民間諸神與信仰文化》，黃山書社，2006年；皮慶生《宋代民眾祠神信仰研究》，上海古籍出版社，2008年；楊俊峰《唐宋之間的國家與祠祀——兼論祠祀的“中心化”》，臺灣大學(xué)2009年博士論文；賀喜《亦神亦祖——粵西南信仰構(gòu)建的社會史》，三聯(lián)書店，2011年；小島毅「正祠と淫祠-福建の地方志における記述と論理」，『東洋文化研究所紀(jì)要』1991年2期，頁87—213；金井德幸「南宋の祠廟と賜額について-釋文·と劉克莊の視點-」，『宋代の知識人-思想·制度·地域社會』，汲古書院，1993年；松元浩一：「中國村落における祠廟とその變遷——中國の祠廟に關(guān)する研究動向と問題點」，『社會文化史學(xué)』第31號，1993年；須江?。骸柑扑纹冥摔堡腱魪Rの廟額·封號の下賜について」，『中國-社會と文化』第9號，1994年；水越知：「宋代社會と祠廟信仰の展開：地域核としての祠廟出現(xiàn)」，『東洋史研究』，2002年第4號。

[3] ［美］韓森（Valerie Hansen）：《變遷之神——南宋時期的民間信仰》，包偉民譯，浙江人民出版社，1999年。

[4]王瓚《弘治溫州府志》卷一六，胡珠生校注，上海社會科學(xué)院出版社，2006年，第415頁。

[5]參見《弘治溫州府志》卷一六，第422頁；《雍正浙江通志》卷二二五，文淵閣四庫全書本，第16—17頁；湯日昭《萬歷溫州府志》卷一二，明萬歷刻本，第1頁。

[6]參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁；《萬歷溫州府志》卷一一，第26頁；王讜《唐語林》卷三，中華書局，1987年，第283頁。

[7]參見鄭振滿《莆田平原的宗族與宗教——福建興化府歷代碑銘解析》，《歷史人類學(xué)學(xué)刊》2006年第1期。

[8]參見［法］愛彌爾·涂爾干、馬塞爾·莫斯《原始分類》，汲喆譯，上海人民出版社，2000年，第8頁。

[9]參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁；《萬歷溫州府志》卷四，第10頁。

[10]參見《萬歷溫州府志》卷一一，第26頁。

[11]參見《乾隆瑞安縣志》卷五，《中國地方志集成·浙江府縣志輯》第64冊，上海書店出版社等，1993年，第107、109頁。

[12]參見《三國志》卷四七，中華書局，1964年，第1148頁。

[13]參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁。

[14]參見《弘治溫州府志》卷一六，第420、422頁。

[15]參見《宋會要輯稿》禮二○之六四，北平圖書館，1936；顧宏義譯注《景德傳燈錄譯注》卷二六，上海書店出版社，2010年，第2106頁；《弘治溫州府志》卷八，第166頁。

[16]參見吳松弟《宋代東南沿海丘陵地區(qū)的經(jīng)濟開發(fā)》，《歷史地理》1990年第7期。

[17]參見《弘治溫州府志》卷一六，第420頁；《乾隆瑞安縣志》卷五，第109頁。

[18]參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁；《乾隆瑞安縣志》卷五，第110頁。

[19] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁。陳傅良《西廟招辭并序》，《陳傅良先生文集》卷一，周夢江點校，浙江大學(xué)出版社，1999年，第2頁。《乾隆瑞安縣志》卷五，第107頁。《萬歷溫州府志》卷九，第24頁；卷一二，第5頁?！逗胫伟碎}通志》卷六七，北京圖書館古籍出版編輯組編《北京圖書館古籍珍本叢刊》第34冊，書目文獻(xiàn)出版社，1988年，第33冊，第943頁。

[20] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第422頁；《乾隆瑞安縣志》卷五，第108頁。

[21] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第422頁；《萬歷溫州府志》卷四，第11頁。

[22] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第422頁。

[23] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第423頁；《乾隆瑞安縣志》卷五，第108頁。

[24] 《弘治溫州府志》卷一六，第423頁；《萬歷溫州府志》卷四，第11頁；《乾隆瑞安縣志》卷五，第107頁；《光緒永嘉縣志》卷四，《中國地方志集成·浙江府縣志輯》第60冊，上海書店出版社等，1993年，第436頁。

[25] 《乾隆瑞安縣志》卷五，第107頁。

[26] 《弘治溫州府志》卷一六，第420頁。

[27] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第420頁；《崇禎清江縣志》卷二，明崇禎刻本，第27頁；王士性《廣志繹》卷四，中華書局，1981，第86頁；胡行簡《清江鎮(zhèn)晏公祠廟碑》，《樗隱集》卷六，文淵閣四庫全書本，第5—6頁；蔣叔輿《無上黃箓大齋立成儀》卷五三，正統(tǒng)道藏本，文物出版社等，1988年，第9冊第695頁；徐曉望《福建民間信仰源流》，福建教育出版社，1993年，第318頁。

[28]參見《弘治溫州府志》卷一六，第420頁；《宋會要輯稿》禮二○之二一。

[29]參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁；《弘治八閩通志》卷六○，第845頁；《宋會要輯稿》禮二○，第35頁；《宋史全文》卷一四，李之亮校點，黑龍江人民出版社，2005年，第783—784頁。

[30]參見《弘治溫州府志》卷一六，第422、423頁。《乾隆瑞安縣志》卷五，第107—108頁；卷九，第119—120頁。

[31]季蘭坡：《陶尖廟記》，《弘治溫州府志》，第579頁。

[32]參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁；《乾隆瑞安縣志》卷五，第109頁；趙道一《歷世真仙體道通鑒》卷二六，正統(tǒng)道藏本，文物出版社等，1988年，第5冊第248頁。

[33] 《弘治溫州府志》卷一六，第421 頁。

[34] 參見《乾隆瑞安縣志》卷五，第107頁；《弘治溫州府志》卷八，第156頁。

[35] 《弘治溫州府志》卷一六，第419頁。

[36] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第420頁?！度f歷溫州府志》卷四，第7頁?！逗胫螠刂莞尽肪戆?，第143頁；卷八，第168頁；卷一三，第357頁。

[37] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第420頁、第425頁。

[38] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第417頁；《弘治八閩通志》卷六○，第853頁。

[39] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第417頁；《弘治八閩通志》卷五八，第826頁。

[40] 《弘治溫州府志》卷一九，第509—510頁。

[41] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第418頁；卷八，第168頁；卷一九，第509頁。《萬歷溫州府志》卷四，第6頁。《宋會要輯稿》禮二○之一一一、禮二一之二九。《宋史》卷三一六，中華書局，1977年，第10325頁。

[42] 《萬歷溫州府志》卷四，第6頁。

[43] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第420頁；孫衣言《甌海軼聞》，上海社會科學(xué)院出版社，2005年，第1478頁。

[44]參見《弘治溫州府志》卷一六，第417頁；《光緒永嘉縣志》卷四，第402頁；卷二二，第2078—2080頁。

[45]參見《弘治溫州府志》卷一六，第417頁；卷一七，第468—470頁；卷一九，第532頁；卷八，第143頁?！度f歷溫州府志》卷四，第5頁?！端问贰肪硭奈宥?，第13300頁；卷四五三，第13317頁。周行己《包端睦忠孝傳》，《周行己集》卷一○，上海社會科學(xué)院出版社，2002年，第224—225頁。陸心源《宋史翼》卷三○《忠義一》，中華書局，1991年，第323頁?！断媳R氏宗譜》卷二，美國猶他家譜學(xué)會華人族譜數(shù)據(jù)庫https:///pal:/MM9.3.1/TH-1951-20617-37496-84?cc=1787988&wc=M9H9-

T2S:127202959，影像第255頁。

[46]參見《弘治溫州府志》卷八，第141頁；卷一一，第267頁；卷一六，第417頁?！端问贰肪硭奈迦?，第13317頁。《宋會要輯稿》禮二一之六○。

[47] 《弘治溫州府志》卷一六，第418頁；卷一二，第10頁。

[48] 《弘治溫州府志》卷一六，第419頁；《宋史》卷四二三，第12627頁；《光緒永嘉縣志》卷二三，第2160—2165頁。

[49]參見林景熙《重建忠烈廟記》，《弘治溫州府志》卷一九，第532頁。

[50]參見《弘治溫州府志》卷一六，第416、417頁；李心傳《建炎以來系年要錄》卷九五，中華書局，1956年，第1569—1570頁；鄭剛中《忠義堂記》，《北山文集》卷一三，商務(wù)印書館，1935，第172頁；王圻《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷一一五《宗廟考》，文海出版社，1979年，第7040頁。

[51]參見《弘治溫州府志》卷一六，第417頁、143頁、269頁；《宋史》卷四五○，第13254頁；王稱《東都事略》卷四二，劉曉東等點校，齊魯書社，2000年，第336頁；王安石《侍衛(wèi)親軍步軍副都指揮使勤威馮公神道碑》，《王文公文集》，上海人民出版社，1974年，第899頁。

[52] 《弘治溫州府志》卷一六，第418頁；卷五，第87頁；卷六，第106頁?！豆饩w永嘉縣志》卷四，第440頁?！肚刂莞尽肪砭?，第112頁?！度f歷溫州府志》卷四，第8頁?！都尉秆悠礁尽W(xué)校志》，《天一閣藏明代方志選刊》第39冊，上海古籍書店，1961年，第14頁。

[53] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第418頁；卷一九，第554頁；卷六，第102頁；卷一六，第425頁?？当≒aulR.Katz）《道教與地方信仰——以溫元帥信仰為個例》，趙昕毅譯，高致華編《探尋民間諸神與信仰文化》，黃山書社，2006年，第136137頁。《乾隆溫州府志》卷九，第112頁。

[54] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第418頁；卷六，第107頁；卷一九，第587頁；卷一九，第559—560頁?！肚刂莞尽肪砭?，第112頁?！度f歷溫州府志》卷三，第28頁；《光緒永嘉縣志》卷三，第252、253頁。孫衣言《甌海軼聞》，第1478頁?！都味ǔ喑侵尽肪砣?，《宋元方志叢刊》，中華書局，1989年，第7521頁。

[55] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第419頁。

[56] 宋濂：《橫山仁濟廟記》，《弘治溫州府志》卷一九，第559—560頁。

[57] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第417頁、427頁；卷八，第143頁。《宋會要輯稿》禮二○，第159頁?！度f歷溫州府志》卷四，第6頁?！豆饩w永嘉縣志》卷四，第437頁?！队赫憬ㄖ尽肪矶黄?，第49頁。

[58] 參見朱海濱《江南周宣靈王信仰的發(fā)生及其演變》，《史林》2008年第2期，第71—79頁。

[59] 《弘治溫州府志》卷一六，第418頁。

[60] 參見皮慶生《宋代民眾祠神信仰研究》，第225頁。

[61] 《弘治溫州府志》卷一六，第419頁；洪邁：《夷堅志》丙志卷一《九圣奇鬼》，中華書局，1981年，第369頁。

[62] 科大衛(wèi)、劉志偉：《“標(biāo)準(zhǔn)化”還是“正統(tǒng)化”——從民間信仰與禮儀看中國文化的大一統(tǒng)》，《歷史人類學(xué)學(xué)刊》第6卷第1、2期合刊，第 18頁。

[63] 《萬歷溫州府志》卷四，第6頁。

[64] 《宋會要輯稿》禮二○之一一一。