中庸是“天道”和“人道”的統(tǒng)一

在《尚書·大禹謨》中舜傳位禹時說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！边@一句被宋儒稱作“十六字心傳”，這句話的思想核心是“允執(zhí)厥中”。“允”可解釋為“信”“恒”或“用”，“厥“為”其“的意思，也就是人心與道心達到中和守正，精審專一，才能合外內(nèi)之道，內(nèi)心的修養(yǎng)與人之”道“中正和諧。

這句話與“中庸》開篇句：”天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教“是統(tǒng)一的。天所賦予人的自然稟賦叫”性“，按照人的”性“行事就叫作”道“，以”道“的原則修養(yǎng)自己就得到教化。

這一句為《中庸》全文的主旨，理解這一句要從“天”字開始。

在中國哲學中，天具有超人格的意思。一般有四種理解：一是自然的天，與大地相對應；二是古代殷人的“帝”；三是天命，對于人自身無法回避的客觀必然；四是本體論意義上的存在，比如程朱的義理之天。

馮友蘭先生的理解，天至少有五種意義，一個是“物質(zhì)之天”，就是指日常生活中所看見的蒼蒼者與地相對應的天，也就是天空。一個是“主宰之天”或“意志之天”，就是指宗教中所說有人格、有意志的“至上神”。

一個是“命運之天”，就是指運氣。一個是“自然之天”或”道德之天“，就是唯心主義哲學家所虛構(gòu)的宇宙道德法則。

天命之謂性，也就是把人道賦予了“天道”的形而上學，“天”的超人格性變成了人的道德性，人之為人的“道”在“天”那里找到了根據(jù)，拋棄了天的神秘色彩，從而凸顯人的主體性。

“天道”是世界萬物、宇宙繁衍生息的運行規(guī)律，“人道”是人之為人的道德倫理內(nèi)在要求，因此在這里“天道”和“人道”得到了統(tǒng)一，但“天道”和“人道”統(tǒng)一的基礎是“修道以為教“，修的是人的本性，內(nèi)在的倫理道德，使自己得到教化，修身實現(xiàn)的途徑是行”三達德“，“五達道”、推而“治國九經(jīng)”達內(nèi)圣而外王，實現(xiàn)“修齊治平”，”天道“與”人道“的統(tǒng)一就是”致中和“的境界。

因此，命、性、道、教是“”天道“與”人道“的連接點。

中庸是“仁”與“禮”的統(tǒng)一

禮是各種典章制度、傳統(tǒng)習慣、社會規(guī)范的總稱。西周時周公“以德配天”，用外在的“禮”來實現(xiàn)對“天”的崇敬，形成發(fā)展了周禮。

到了春秋時期禮崩樂壞，孔子提出了“仁”的思想，《論語》說“克己復禮為仁”，愛人也是仁，殺神以成仁、孝悌都是“”愛人“的展開。“愛人”是仁的基礎和根本，“仁”是孔子的思想核心。

禮是仁的外在形式，仁是禮的內(nèi)在。禮注重對人的外在約束，而訴之于規(guī)范制度，仁立足于對人的內(nèi)在道德修養(yǎng)，是對禮的內(nèi)有超越，是對禮的不斷深化和認識。

但是，仁與禮出現(xiàn)不一致性時，為了緩和其內(nèi)在的張力，孔子提出了中庸的方法。

從社會政治方面看，如果只有禮而沒有仁，那就會加深對立，導致矛盾激化，造成社會危機；如果只有仁而沒有禮，就會產(chǎn)生沒有差等的仁愛，以致模糊上下尊卑的界限。這兩極都是孔子所不希望出現(xiàn)的，于是他用中庸的辦法，執(zhí)其兩端而用其中 ，使仁和禮相互制約，相互輔佐，從而達到一種有等級但不過分對立，有仁愛但不無去唄，亦即等級與仁愛對立和諧的統(tǒng)一，和大家生活安定富裕的理想狀態(tài)，這便是孔子理想的小康生活。