之一：《道德經(jīng)》與《金剛經(jīng)》的方法論比較

研讀〈道德經(jīng)〉，首先要搞清老子的論述方法。知道了他的方法，你才能順著他的思維脈絡(luò)去思考，并最終與他的思想契合在一起，理解他的道的真正含義。

道是宇宙的根本。宇宙之先有他，現(xiàn)在有他，將來有他、將來的將來有他。那是化育宇宙、貫穿而布滿宇宙、主宰宇宙的東西。因此，道是宇宙的真理。為眾生揭示道的，還有一人，那就是文佛釋迦牟尼。他的佛是覺悟的意思，“大道的覺者”就是“佛”。所以，相傳釋迦牟尼是老子的弟子，不是空穴來風(fēng)。

都是論道，釋迦牟尼和老子所采取的方法截然不同。目的當(dāng)然是一樣的，都是想辦法使眾生最終理解“道”。為了更好的說明老子的論述方法，我把老子和釋迦牟尼的論述方法做個(gè)對(duì)比，也叫比較研究。同時(shí)，也有助于我們從不同角度更好的理解“道”。

總的說，老子和釋迦牟尼都承認(rèn)語言對(duì)于“道”的局限性。老子說：“道，可道，非常道?！币馑际?，什么是道呢？那是不可以說的；勉強(qiáng)來說，離“真正的道”已經(jīng)很遠(yuǎn)了；釋迦牟尼說：“如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法?！币馑际钦f，我說的這些話，都不可拘泥。大道是不可說的，說了就歪曲了大道。當(dāng)然，你要說我在歪曲法，好象也不是哦！

明知不可說，偏偏還要說，不是因?yàn)樗麄兲嗍?，而是因?yàn)閮晌皇ト硕季哂衅斩缺娚拇缺哪c。怎么說好呢？從這里開始，老子和釋迦牟尼采取了不同的方法。簡(jiǎn)單的說：老子采取了正敘法，基本句式是什么什么是什么；釋迦牟尼用的是反敘法，什么什么不是什么。[注意，老子的“是”以“非常道”這個(gè)總判斷為前提。是或曰似。]

舉例說。

老子說：“道，沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛系似若存。吾不知誰之子，象帝之先。”這就是典型的正敘法。大意是，大道，虛虛和和的，似無所有。但用的時(shí)候，好象沒有枯竭的時(shí)候。深湛啊，好象萬物的根本。不信嗎？那好，把思維的銳角消磨掉，把各種各樣的想法忘掉，把眼睛的光芒收斂，守好自己的丹田。怎樣？是不是看到一個(gè)透明的似無實(shí)有的東西？那是什么？我也不知道他是從哪里來的，我只知道，他是宇宙的父母。

釋迦牟尼說：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩?！钡湫偷姆磾⒎?。如果一個(gè)所謂的菩薩執(zhí)著于我、他、眾生、佛祖的區(qū)別，那就不是真菩薩。那什么是菩薩呢？是不是完全不講我、他、眾生、佛祖的區(qū)別就是菩薩？也不是。所以，釋迦牟尼還說：“若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法?！?/p>

從調(diào)動(dòng)人的主動(dòng)性而言，反敘法似乎更便于人的體悟。因?yàn)闊o法說什么是，于是我干脆說什么不是。把不是排除了，是就在其中了。改革初期，我們對(duì)什么是社會(huì)主義搞不清楚，小平同志說誰也說不清楚。但改革總是要前進(jìn)，為此他在他的著作中，也以排除法為主體。如貧窮不是社會(huì)主義；計(jì)劃經(jīng)濟(jì)不是社會(huì)主義。排除了不是的，就為改革開辟了道路。反過去再看釋迦牟尼，排除了不是的，也就為修行者自悟自度開辟了道路。

老子知道說是的局限?；蛟S他覺得光說“不是”不是一個(gè)接引者應(yīng)該有的態(tài)度，所以，他盡量通過敘說“道”的各種特征來幫助他的弟子們來從思想上不斷接近道。更重要的是，在他說完什么“是”后，他還告訴你“自悟”的方法，讓你自己親自去體會(huì)，這就彌補(bǔ)了說是的不足。

告訴你什么是[似]，然后告訴你“實(shí)踐契合”的方法，這是老子的度人之道。一個(gè)長(zhǎng)者對(duì)子孫的無私教誨。

之二：道體

在說道體之前，先尋幾個(gè)“話頭”。

1、佛告須彌提：“諸菩薩，摩訶薩，應(yīng)如是降伏其心；所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令如無余涅盤而滅度之?！?/p>

“如是滅度無量無數(shù)無邊眾生，實(shí)無眾生得滅度者。”

那么，佛為什么說要滅度一切眾生而又說實(shí)無眾生得滅度者？

2、有個(gè)禪師[阿誰忘了]講參禪三境界：第一層：見山是山，見水是水；第二層：見山不是山，見水不是水；第三層，見山還是山，見水還是水。

那么，他究竟見到了什么？

3、佛說：“諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者；若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應(yīng)取法、不應(yīng)取非法?！?/p>

法不可取，非法亦不可取。那么，應(yīng)該取什么？

參禪有個(gè)法門，叫“參話頭”。我們老家說誰給了誰幾句“話頭子”。大意是話不投機(jī)，誰把誰給說瞢了。前邊幾個(gè)話頭，別人懵沒懵我不知道，我先懵懵的了。

其實(shí)，這里就涉及道體的問題。究竟什么是道？因?yàn)椤唇饎偨?jīng)〉用的排除法，答案并不在那里邊。那么在哪里呢？要說很簡(jiǎn)單：在仁者的心里邊。但此心非彼心非非彼心，沒有一番筑基的功夫，只是說當(dāng)下便是之類的空話，終究還是丈兒金剛，摸不到頭腦。這也是多少年漸修或頓悟爭(zhēng)執(zhí)不休的原因。

因?yàn)椤吹赖陆?jīng)〉是正敘的，以“似”來回答的，所以，要回答“道體”的問題，還是回到〈道德經(jīng)〉上來。

首先，把老子的原話搬幾個(gè)：

1、 老子曰：無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其竅。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。這里有兩個(gè)句讀問題先說明一下。一個(gè)是第一、第二句，有的把句讀成：無名，天地之始；有名，萬物之母；另一個(gè)是，故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其竅。這種句讀法在我修煉的時(shí)候往往令我心境煩亂，說明它是錯(cuò)誤的。故不取。

大意是：“無”[佛家為空]，是天地的起點(diǎn)；有[佛家為相]，是萬物的本源。所以，[天地輪回]，經(jīng)常處于“無”[空]的狀態(tài)，以顯示“道”的奇妙；經(jīng)常處于“有”[相]的狀態(tài)，以顯示“道”的奇巧。我這里給了兩個(gè)名字：無和有；而實(shí)際上，它們同出于一個(gè)東西。那個(gè)東西是什么？我姑且叫它“玄”吧。玄之又玄，是各種奇妙事物的生門。

2、 道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗?！抠?，似若存。吾不知誰之子，象帝之先。

3、 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而欲出。多言數(shù)窮，不如守中。

大意是：周流天地之間的東西，豈不是很像皮風(fēng)箱嗎？里邊什么都沒有，但總是鼓鼓的、圓圓的。你要踩上一腳，馬上就有東西出來。究竟是有，還是沒有？說有，你啥也看不到；說沒有，你一動(dòng)它就出來。嘿嘿，我都不知道怎么回答它，因?yàn)榛卮鹩谢驔]有都有問題。多說無益，還是靜守自己那顆明亮的心吧。

4、 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。

大意是：虛無而又“神明”，這個(gè)東西是不生不死的，我想就叫它無生老母吧。無生老母的陰門，那是化育天地的根脈。它無形無相，好象存在又好象啥都沒有。但它化育天地萬物的功用，確實(shí)沒有終結(jié)的。

5、 視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；摶之不得名曰微。此三者，不可至詰，故混而為一。其上不敫，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。是為無狀之狀，無象之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御近之有。能知古始，是為道紀(jì)。

大意是：道是“夷”的，你能夠感知它的存在但看不見它的實(shí)象；道是“希”的，你能夠感覺它的流淌卻無從聽到她流淌的聲音；道是“微”的，你可以體察到它布滿你的周圍，你卻無法把它抓到手中。道的這個(gè)三個(gè)特點(diǎn)，你不可以執(zhí)著地去辨析，因?yàn)樗鼈儽緛砭褪且粋€(gè)東西。它高居天上但不耀眼；深居地下但不暗昧。它的生命像無盡的繩子連綿不絕，卻又好象空無所有。這是沒有形狀的“形狀”，沒有“具象”的具象。這叫“惚恍”[靈光閃爍乎？]。你感覺它就在你面前，你卻看不見它的開始；你感覺你就在它的身后，你卻看不見它的尾巴。它是最遠(yuǎn)古的“道”，卻始終化育并主宰著今天的宇宙。究竟什么時(shí)候是開始？恐怕只有“道”知道。[尾句正譯：能夠認(rèn)識(shí)什么是“道”，是修煉的綱紀(jì)]

好了。就引用這么多吧。到此，關(guān)于道體的問題，大概可以有個(gè)輪廓了。

1、 道是無形無相卻又實(shí)實(shí)在在的。周流于天地宇宙之間，化育并主宰著萬物。

2、 “無”是道的抽象形式，“有”是道的具體形式。無和有相互矛盾又相互統(tǒng)一。無寓于有，有包含無。

3、 空即是色，色即是空，離空無色，離色無空。道周流于萬事萬物之中；萬事萬物都是道的具體表現(xiàn)形式，都是具有“道的一切品性”[佛性具足]。

4、 道無始無終。宇宙有始有終且不止一個(gè)；道只有一個(gè)，且無始無終。

以上就是“道體”的一些基本特征。但道究竟是什么樣的？“多言數(shù)窮，不如守中?！狈堑米约簼撔娜バ?，否則任何人都不可能給出答案。

到此，對(duì)前邊的話頭是不是有所體悟了呢？

之三：道用

佛說：“須菩提，菩薩于法應(yīng)無所住。行于布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提，菩薩應(yīng)如是布施，不住于相。”

呵呵，什么意思呢？

看老子怎么說。

老子說：“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物做而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去?！?/p>

不住，不居，無乃相同乎？

簡(jiǎn)單說，上述兩段話，說的都是“大道”對(duì)于自己“作為”的態(tài)度。做了就像從沒有做過一樣，心無所牽掛，無所執(zhí)著，日在水中月在天，花自芳香水自流，一切都好象是自然而然的。這是圣人的態(tài)度，也是道的態(tài)度。

那么？道究竟有什么用處呢？或者說，我們這個(gè)世界為什么離不開“道”呢？還是先搬老子的話。

1、 生養(yǎng)萬物。

老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！币皇鞘裁?？借用慣常的說法，就是元?dú)?。也就是混沌初開前的狀態(tài)。是空、是無，也叫元神祖氣。需要指出的是，元?dú)獠皇强諝?。二呢？就是混沌初開咸有陰陽。陰陽兩種屬性。陰陽備則子息成。所以是二生三，三就是子息的意思。子又生子，萬物生生不息，就是個(gè)生機(jī)勃勃的大千世界。

2、 成就萬物。

老子曰：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈；候王得一以為天下貞。其致之一也，天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐厥?！?/p>

大意是，天、地、人、神、谷、侯王、萬物，莫不是因?yàn)椤暗馈钡淖甜B(yǎng)周流而存在。離開“道”，天回崩塌，地會(huì)消散，神會(huì)休歇，谷物會(huì)枯竭，萬物會(huì)滅絕，侯王即使再貴高也會(huì)傾厥。

3、 主宰萬物。

老子曰：“有物渾成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！?/p>

我不能不敬佩老子的語言能力，他總是能夠把博大精深的道理濃縮到短短幾句話，幾個(gè)字中?？催@段，才22句話，就把宇宙的運(yùn)行機(jī)理說了個(gè)明明白白。共四層意思：第一層，講道體。有一種東西，混混沌沌的樣子，是比天地更早就存在的。它真的很寂寥。但是，寂寞并不能改變他的意志，他獨(dú)立特行著自己的使命，周流宇宙，從不懈怠，他真不愧是天下之母哇。我不知道它是啥，就給它起了個(gè)名字叫“道”，我還叫它“老大”。第二層是道的運(yùn)行狀態(tài)：它可真大，從過去流到現(xiàn)在，又流到未來，看不到盡頭；這樣流哇流的，究竟流到哪里去了，一個(gè)字，遠(yuǎn)，要多遠(yuǎn)有多遠(yuǎn)，至今還在往遠(yuǎn)處不停的流去[宇宙還在長(zhǎng)]，它雖然遠(yuǎn)去，但從未離開，望回看，它就在你身上，周流在你每個(gè)細(xì)胞，直至心頭。第三層講道的定位。道和人間的王者一樣，是宇宙的老大、宇宙的主宰。第四層講道主宰宇宙的方式。王者、地、天無不按道的法則行事。而道，只按自己的法則行事。或著說，道就是法則，它原本就是這樣運(yùn)行的，是自然而然的。

4、 考校萬物。

老子曰：“孔德之容，惟到道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象?；匈忏辟?，其中有物。竅兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。”

孔，大的意思，孔德就是大德。大德的形態(tài)，是以道為準(zhǔn)繩的。大道自古及今，周流于天地宇宙之間，從來沒有離開過。他一刻不停地考校著眾生的作為。我怎么確定眾生的作為是值得肯定的呢？因?yàn)橛械缆铩?/p>

5、 頤養(yǎng)萬物。

老子曰：希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足，有不信焉。

人的生命不能長(zhǎng)久，而道長(zhǎng)久。怎么辦？修道。道有個(gè)特點(diǎn)，道是可以修而同之并和道一樣長(zhǎng)久的。你修的與道同體，就可以與道同存；修有所德，就可以與所德同存；你不修，而是丟棄這寶貴的“道”，那你會(huì)被一起丟棄。態(tài)度決定一切。你喜歡道，道也喜歡你；你喜歡德，德也喜歡你；你喜歡失，失也喜歡你。你不要不信。你不夠虔誠(chéng)，你必然失望。

之四：道修

現(xiàn)在講修道的問題。知道什么是道，不是目的；目的是“同于道”，也就是修道。

為什么要修道？不是說萬事萬物包括人都是“道”生的，而道自然周流于人身上嗎？那還修的什么？

是的，道的確就在人身體內(nèi)外?；蛟唬悍鹦跃咦?。

有句詩(shī)：忽如一夜春風(fēng)來，千樹萬數(shù)梨花開。當(dāng)然這是講下雪。不管是下雪也好，真的開花也好，總之開花是美好的東西；還有一句：流水落花春去也，花開則高興，花落則哀傷。但花開花落，一年一度，卻是誰也無法改變的。這個(gè)正好比道和眾生的關(guān)系。大道如同梨樹，盛開的千朵萬朵梨花，好比眾生，道如同梨樹是終年不死不滅的，而終生如梨花則是有開有謝、有生有滅的。原來道和眾生是可以分離的，道注入人體，則人生；離開人體，則人亡。

修道為了啥？就是為了讓道在自己身體內(nèi)扎根，實(shí)現(xiàn)與道同體，延年益壽，乃至成佛成祖。

為什么“道”會(huì)離開人？原來，“道”是喜歡清凈無為的東西，遇到不清凈的情況，它又總是以柔弱無爭(zhēng)的態(tài)度對(duì)待，謙遜退讓；不清凈的東西越多，它退讓的越多；最后，不清凈的東西占滿了你的軀體，道也就退光了，人也就死了。

所以，道家有個(gè)“七竅成而混沌死”的故事。說的是有個(gè)大帝叫混沌，沒有七竅。有個(gè)好事的人覺得，你貴為大帝卻沒有七竅，不是很不幸嗎？干脆，我?guī)湍汨彸銎吒[得了。于是，一天鑿一竅，七日便鑿成七竅。這人剛要邀功，再看混沌，已然氣絕身亡。其實(shí)，這個(gè)“混沌”指的就是“道”。為什么七竅成“道”就亡了呢？

這里就要借助佛家的解釋。佛家講緣，萬事萬物，生老病死，都脫不了一個(gè)“緣”字。與緣相聯(lián)系的是個(gè)“業(yè)”字。人生有七竅，感知外邊的世界，反饋到大腦中就會(huì)反映，會(huì)產(chǎn)生“念”，念也就是“業(yè)”，業(yè)造了，緣也就結(jié)了；既然有生就必須有亡，緣起就要緣滅，你得去“化這個(gè)緣”。人的七竅不停的感知外邊的世界，這緣也就不停的結(jié)。緣結(jié)的越多，你就越不得清凈，你不清凈沒關(guān)系，“道”被擠跑了。“七竅成而混沌死”了。

所以，山不是山、水不是水；山還是山，水還是水。要在有沒有破這個(gè)“緣”。

所以，你要修道，就要從“破緣”開始。怎么破？三際托空，把過去、現(xiàn)在和未來這些東西統(tǒng)統(tǒng)做空；這些東西空了，心里干凈了，自然而然就清凈了，“道”也就回來了。

關(guān)鍵是清凈無為。你清凈無為，道就不會(huì)“跑掉”。你就同于道了。最后，干脆把“軀體”這個(gè)緣的產(chǎn)物也丟掉，就徹底解脫了，至少是個(gè)“羅漢果”。那么，如何做到清凈無為呢？

這就是道修的問題。

關(guān)于道修，老子講了很多。我們?cè)嚺e幾例。

1、 上德不德

老子曰：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德為之而有以為。

老子的這段話是修道的總綱。理解了它，就抓住了根本。理解這段話，關(guān)鍵是要理解“不德”與“無為”?！安坏隆辈⒉皇遣恢v道德，也不是“不要德”的意思。而是雖然“德”[得道]了，但并不覺得有所德、不有所執(zhí)著、不沾沾自喜。這和佛家的“不著于相”是一回事。感覺有所得、并為之沾沾自喜，甚至人前夸耀，最終的的結(jié)果就是“一無所得”。所以，要真正希望有所得，就必須做到“清凈無為”，“不取法相，亦不取非法相”。否則的話，麻煩就大了，按下葫蘆浮起瓢，掉到溝里去了。

2、 知足。

老子曰：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

知足是修煉心法的基本要求。知足就會(huì)寡欲，寡欲就會(huì)寧?kù)o，寧?kù)o就會(huì)致遠(yuǎn)。不知足，就想得到，想得到，就會(huì)產(chǎn)生許多念頭和作為?！疤煜掠械?，卻走馬以糞”，你寡欲，就可以把“跑馬”拴住來滋養(yǎng)根基；縱欲，就會(huì)讓寶貴的東西白白浪費(fèi)。所以，一定要知足，“知足”而形成的“富足”，永遠(yuǎn)會(huì)富足。

3、 去智。

老子曰：為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無。無為而無不為矣。故取天下者常以無事，及其有事，不足以取天下。

大意是：如果你是做學(xué)問，那就要不斷增加自己的知識(shí)，開發(fā)自己的才智；如果是修道，就要設(shè)法忘卻自己的知識(shí)，磨卻自己的才智，最后達(dá)到無知無欲的狀態(tài)。無知才能無為嘛。而一旦做到無為[切記念、業(yè)、緣]，那就沒有什么做不到了。所以呀，真正想“修道”的人，要無所事事。如果總想弄點(diǎn)事出來，那是不足以修道的。

4、無我

老子曰：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極；知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制不割。

這個(gè)是修道的入門功夫。要修大道，首先要消除常人所有的爭(zhēng)強(qiáng)好勝的心態(tài)，去契合大道謙虛自處的品性。明知道那么做會(huì)讓人奉為英雄，偏要做被人恥笑為“婦人”的事，坦然面對(duì)眾人的譏諷；明知道那樣做會(huì)名揚(yáng)天下，偏偏什么也不做，甘于寂寞地處于不被人知曉的角落；明知道那樣做會(huì)無比榮耀，卻寧肯被人羞辱而處之泰然。這樣下去，才會(huì)養(yǎng)成與世無爭(zhēng)的德行，功名利祿于前而不為所動(dòng)；香車美女于后而燕處超然。也才能最終達(dá)到無為。

5、玄覽[內(nèi)觀]

老子曰：知者不言，言者不知。塞其兌，閉起門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是為玄同。故不可德而親，不可德而疏，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

打坐、內(nèi)觀，是任何修煉法門都需要的功夫。內(nèi)觀的過程，是清心寡欲的過程，與道“玄同”的過程，也是培基固本的過程。大意是：真正了解道的人，是無法告訴你“道”的形態(tài)的；凡告訴你“道”是什么樣、什么樣的人，他根本就不懂得“道”。怎么辦？只有靠自己去感知。怎么感知呢？打坐內(nèi)觀。來，跟我一起做：微微閉上眼睛，不一定是死死閉眼，關(guān)鍵是關(guān)閉它的外視功能，也不要睡覺；關(guān)閉身上所有的關(guān)竅，舌頂上腭；把身體放松，忘掉所有的念頭，返觀內(nèi)視，意守丹田。好、好，就這樣。這就是玄同。要忘掉外邊的一切。什么親疏、利害、貴賤，這些東西，統(tǒng)統(tǒng)忘掉，不受它的影響。ENG、ENG ，感覺到?jīng)]？

1、 盛德

老子曰：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今折其慈且勇，舍其撿且廣，舍其后且先。死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

這段話具有總結(jié)的意思。修道的綱目幾乎都包含在里邊了。第一是要有慈悲心腸。慈悲就不會(huì)隨意戕害任何有生命力的東西，就會(huì)自覺克制自己的欲望；然后可以勇猛精進(jìn)；第二是要儉嗇，清心寡欲，不亂施為；第三是無爭(zhēng)。保持忘我的精神狀態(tài)。有了這幾條，其他就好辦了。所以，要像對(duì)待寶貝似的保持它，不可丟棄。更不可以違反它做相反的事。否則“死矣”！

之五：道行

道是宇宙運(yùn)行的根本，道的品性舉止就是萬事萬物行動(dòng)的標(biāo)尺。所以講：人法地、地法天、天法道，道法自然。

修道的人，長(zhǎng)期受到道的浸潤(rùn)，到一定階段，其行為舉止自然向道靠攏，或者與道契合，是為“道行”。

一個(gè)人有沒有道行，衡量的標(biāo)準(zhǔn)是什么？是法術(shù)？呵呵，那是道的枝解末流，是不足取的。老子說：前識(shí)者，道之華而愚之始也。就是批評(píng)那些喜歡故弄玄虛的家伙。醉心于撥弄這些花里胡哨的東西，就是愚蠢的開始了。

那么，衡量的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？老子列舉了幾種情況，可做參照：

1、 勤修

老子曰：上士聞道，勤而行之；中士聞道，如存若亡。下士聞道，大笑之。

現(xiàn)在有句俗話叫態(tài)度決定一切。對(duì)待道的態(tài)度，當(dāng)然可以反映人的真實(shí)品性。

2、 虛己

老子曰：圣人無常心，以百姓心為心。善者無善之，不善者我亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人在天下，怵怵為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

大意是：圣人是不會(huì)固執(zhí)己見的，或者干脆不要有自己的見解，以百姓所想為想，以百姓的見解為見解。正確的，當(dāng)然要采納；不正確的，也要鼓勵(lì)他發(fā)表意見的勇氣，這樣，正確的建議就會(huì)源源不斷；守誠(chéng)信的，我信任他；不守誠(chéng)信的，也信任他。這樣，守誠(chéng)信的人就會(huì)日益增加。所以，圣人在天下，謹(jǐn)慎地收斂自己，裝作渾渾愕愕。這樣，百姓的意見就會(huì)源源不斷注入圣人耳目；而圣人則對(duì)所有人像對(duì)待自己的孩子一樣。

這段話好像是對(duì)天子說的。但也是對(duì)大大小小的掌權(quán)者說的。紫竹的一些斑竹們似乎也應(yīng)該學(xué)學(xué)這段話。

3、 處下

老子曰：上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善和，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無憂。

上上之善，就像水一樣啊。水善于滋潤(rùn)萬物卻從來不與萬物爭(zhēng)高，而是處于眾人所厭惡的底層，所以，水的德行接近道。居住要善于選擇能夠長(zhǎng)久的地方，心要像深淵一樣深不可測(cè)，施與要符合“仁”的原則；智說話要注重誠(chéng)信；治理國(guó)家要著眼于“和諧”；做事情要善于起用能人；有所作為要符合因時(shí)而動(dòng)。這樣就不會(huì)把自己放在與百姓沖突的地位。惟其不沖突，也就沒有什么憂慮了。

4、 居后

老子曰：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以其言下之；欲先民，必以身后之。

圣人就應(yīng)該像大海一樣，廣博居下，不拒細(xì)流。

5、 博愛

老子曰：天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

有人說這句話反映了老子殘忍的一面，怎么能夠把人當(dāng)草芥呢？這其實(shí)是對(duì)老子最大的曲解。

實(shí)際上，這句話不僅不是老子殘忍的表現(xiàn)，恰恰是他博愛的真實(shí)寫照。大意是：天地是不講“仁義”的，但它對(duì)待萬物完全平等，哪怕是稻草扎成的草偶，下雨的時(shí)候也從不繞開它，一樣讓它受到雨露滋潤(rùn)；圣人也應(yīng)該這樣啊。不能有親有后，平等的看待所有百姓。

好了，寫到現(xiàn)在，《道德經(jīng)》心得系列正文就全部寫完了?！兜赖陆?jīng)》博大精深，遠(yuǎn)不是幾篇文章能夠說盡的。而且，能不能正確的表達(dá)老子的本意，與個(gè)人的修為有絕大關(guān)系。所以，絕不敢說自己的說的完全對(duì)。隨著學(xué)習(xí)的加深，肯定還會(huì)有新的體會(huì)。發(fā)出來，能夠起到拋磚引玉的作用，也就知足了。