滹南遺老集卷之九    史記辨惑一    采摭之誤辨上

    詩(shī)頌言古帝命武湯。又曰武王載斾。謂之武者，詩(shī)人之所加也。殷紀(jì)乃云湯曰吾甚，武號(hào)曰武王，圣人決無(wú)此語(yǔ)。

    燕世家云：民人思召公之政，懐棠樹(shù)不敢伐。贊又云：甘棠且思之，況其人乎。謂之愛(ài)棠樹(shù)，則可云懷與思，不可也。

    尚書(shū)堯典帝曰：疇咨若時(shí)，登庸放齊，曰胤子朱啟明。帝曰：疇咨若予采，驩兠曰：共工方鳩僝功。帝所謂若時(shí)、若予采者，其義雖不甚明，要之是兩事，而本紀(jì)于后節(jié)但云：堯又曰誰(shuí)可者，卻只是申前事也。

    舜典稱：四罪而天下咸服，言刑之當(dāng)而已。史記帝堯本紀(jì)云：舜言于帝，請(qǐng)流共工于幽陵，以變北狄；放驩兜于崇山，以變南蠻；遷三苗于三危，以變西戎；殛鯀于羽山，以變東夷。至舜紀(jì)則引左傳所載渾沌、窮竒、梼杌、饕餮之事，云流四兇族，遷于四裔，以御魑魅。文雖差殊，其為四罪一也。一則曰變四夷，一則曰御魑魅，舜之意果安在哉。蓋二者皆陋說(shuō)，不足取焉且。此事止當(dāng)作舜紀(jì)，而復(fù)見(jiàn)于堯，止當(dāng)從經(jīng)而反取于傳紀(jì)之語(yǔ)，不亦冗而雜乎。

    夏本紀(jì)載皋陶之言，曰：翕受普施九徳，咸事俊乂，在官百吏肅謹(jǐn)，母教邪淫竒謀，非其人居其官，是謂亂天事。索隱曰此取尚書(shū)皐陶謨，為文斷絶，殊無(wú)次第，即班固所謂疎畧抵牾者也。嗚呼，豈特此一節(jié)而然哉。

    殷本紀(jì)云：湯還亳，作湯誥：維三月，王自至于東郊，告諸侯，群后母不有功于民，勤力乃事，予乃大罰殛汝，母予怨。曰：古禹、皋陶久勞于外，其有功乎民？民乃有安，東為江，北為濟(jì)，西為河，南為淮，四瀆已修，萬(wàn)民乃有居。后稷降播，農(nóng)殖百榖，三公咸有功于民，故后有立。昔蚩尤與其大夫作亂百姓，帝乃弗予有狀。先王言，不可不勉。曰：不道，母之在國(guó)，女母我怨，以令諸侯。予謂此皆不成文理，今湯誥之書(shū)具在，曷嘗有此？遷何所據(jù)而載之也。

    尚書(shū)湯誥篇末云，咎單作明居，而咸有一德。乃伊摯復(fù)政將歸時(shí)所陳，在太甲三篇之下，次第明甚，不可亂也。史記乃謂咸有一德作于湯時(shí)，而列之湯誥之后，明居之前，豈非誤歟。

    殷本紀(jì)云：太甲既立不明，伊尹放之桐宮，三年悔過(guò)，迎而授之政。太甲修德，諸侯咸歸，百姓以寕，伊尹嘉之，乃作太甲訓(xùn)三篇，褒太甲。夫三篇之書(shū)，雖曰伊尹作，然自始至終，皆史氏所録，豈獨(dú)伊尹褒嘉而作乎。

    封禪書(shū)舉殷太戊時(shí)，伊陟贊巫咸事，云巫咸之興自此始。按尚書(shū)咸乂四篇不見(jiàn)其文，莫曉何義?？资系晕紫虨槌夹彰w遂以為巫覡。據(jù)周公作君奭言巫咸乂王家，與伊尹、伊陟、臣扈、甘盤(pán)等同列，蓋一代之勲賢，而謂巫覡之類(lèi)，可乎？且其間又有曰巫咸者，正使為巫覡，亦是其名為咸，安得謂自此而興乎。索隱引楚詞為證，彼楚詞何足稽也。列子言有神巫字季咸，自齊來(lái)，能言人死生壽夭，豈因而亂乎。

    書(shū)序云：伊陟贊于巫咸作咸乂四篇。君奭云巫咸乂王家，夫贊而作書(shū)者，一時(shí)之事耳。乂王家者總言其功業(yè)也。而殷本紀(jì)云：伊陟贊之于巫咸，治王家有成作咸乂，何也？

    盤(pán)庚篇云：民咨胥怨言，咨嗟而相怨也。史記乃曰：咨胥皆怨，何等語(yǔ)耶。

    盤(pán)庚三篇幾以告諭臣民之不欲遷者，史記既畧言其大旨矣，而復(fù)云帝小辛立殷復(fù)衰，百姓思盤(pán)庚而作，不已乖乎。

    殷本紀(jì)云：武丁祭成湯，明日有飛雉登鼎耳而呴，武丁懼，祖已乃訓(xùn)王曰云云。武丁修政行徳，天下咸驩，殷道復(fù)興。武丁崩，祖庚立，祖已嘉武丁之以祥雉為徳，立其廟為髙宗，遂作髙宗彤日，及訓(xùn)考之于書(shū)。此篇即祖已訓(xùn)王之詞，其曰髙宗者，史氏追稱耳，諸篇之體皆然，而云武丁既沒(méi)，祖已嘉之而作，繆矣。且立廟稱宗，自國(guó)家之事，豈獨(dú)出祖已之意哉。

    髙宗之訓(xùn)，乃書(shū)篇名，自當(dāng)全著，而但云及訓(xùn)此，復(fù)失之太簡(jiǎn)矣。

    宋世家云：微子度紂終不可諫，欲死之，及去，未能自決，乃問(wèn)太師，少師曰云云，太師若曰云云，誠(chéng)得治國(guó)。國(guó)治身死，不恨為死，終不得治遂亡，則微子既巳去矣，而復(fù)記箕子之所以奴，比干之所以死，而終之曰：微子以為父子有骨月，而臣主以義屬。父有過(guò)，子三諫不聽(tīng)，則隨而號(hào)之；人臣三諫不聽(tīng)，則可以去矣。于是太師少師乃勸微子去，遂行何邪？此殆似夢(mèng)中語(yǔ)也。

    殷紀(jì)云：紂淫亂不止，微子數(shù)諫不聽(tīng)，乃與太師、少師謀，遂去；比干強(qiáng)諫紂，紂剖比干，觀其心；箕子懼，佯狂為奴，紂又囚之。殷之太師、少師乃持其祭樂(lè)器奔周。按尚書(shū)微子篇所謂太師少師即箕子、比干也。今乃言奔周，與書(shū)所記異矣。而周紀(jì)又云：紂殺王子比干，囚箕子，太師疵，少師強(qiáng)，抱其樂(lè)器而奔周，則遷所謂太師少師者，其樂(lè)工邪。若殷紀(jì)所稱，亦止于樂(lè)工，則微子何至與此輩謀決去就，而此輩之奔，亦何為并持祭器乎？至宋世家則曰：武王克殷，微子持其祭器造于軍門(mén)，前后參差，殆不可曉。

    齊世家云：武王自盟津還師，與太公此作泰誓。魯世家云：武王伐紂，至牧野，周公佐武王，作牧誓。按尚書(shū)二篇皆王言也，而一以為與太公作，一以為周公佐之而作，何所據(jù)也。且作泰誓何加一此字。

    書(shū)序云：武王既勝殷邦，諸侯班宗彝，作分器。分器自是篇名，而周紀(jì)乃云作分殷之器物，失其名矣。

    金縢一書(shū)，蓋周公嘗請(qǐng)代武王之死，已乃納冊(cè)匱中，而秘其事。武王既喪，群叔流言毀公，公東征二年，罪人斯得作鴟鸮之詩(shī)，以貽成王，而未敢誚及。因天變以啟金縢之書(shū)，得公代武王之說(shuō)，于是悔過(guò)自新，而迎公以還。其文甚明，史記魯世家既載周公納冊(cè)金縢，及羣叔流言、周公東征之事，至于封康叔，營(yíng)洛邑，還政成王，則又云：初成王少時(shí)，病周公，自揃其爪，沉之于河，以祝于神，曰王少未有識(shí)，奸神命者乃旦也。亦蔵其冊(cè)于府。成王病有瘳，及王用事人，或譛公，公奔楚。成王發(fā)府見(jiàn)公禱書(shū)，乃泣，反公，公卒之后，始有因天變啟金縢事，如書(shū)之所記，戾于經(jīng)矣。然蒙恬對(duì)胡亥，亦引周公揃爪及奔楚之事，則戰(zhàn)國(guó)以來(lái)，固已有此陋說(shuō)，而子長(zhǎng)愛(ài)竒，因以亂之耳。抑不知所謂小子，其迎者認(rèn)為何義也。

    周本紀(jì)云：成王既遷殷遺民，周公以王命告作多士無(wú)逸。魯世家云：周公恐成王有所淫逸，乃作多士無(wú)逸。自今考之，多士為殷民而作者也，無(wú)逸為成王而作者也。在本紀(jì)則并無(wú)逸為告殷民，在世家則并多士為戒成王，混淆差互，一至于此。蓋不惟抵牾于經(jīng)，而自相矛盾亦甚矣。至世家雜舉二篇之旨，支離錯(cuò)亂，不成文理，讀之可以發(fā)笑。

    衛(wèi)康叔世家舉酒誥之旨，云誥以紂所以亡者，以淫于酒；酒之失，婦人是用。故紂之亂自此始。案酒誥之文，曷嘗有用婦人語(yǔ)。

    燕世家云：周公攝政，當(dāng)國(guó)踐阼；召公疑之，作君奭，君奭不悅周公，周公乃稱湯時(shí)有伊摯格于皇天云云。夫既云召公疑之作君奭，而又云君奭不悅周公，周公以告之。尚書(shū)所載之語(yǔ)無(wú)乃重復(fù)乎？且謂之君者，猶爾汝也?；虻Q君或連其名，皆周公面呼之辭，而遂云君奭不悅周公可乎。

    周紀(jì)云：成王既崩，召、畢二公以太子釗見(jiàn)于先王廟，申告以文王、武王之為王業(yè)之不易，務(wù)在節(jié)儉，毋多欲，以篤信臨之，作顧命。今其書(shū)但載成王末命使之率，循天卞爕，和天下以答，揚(yáng)文、武之訓(xùn)而已，曷嘗有二公申告之事哉。

    周紀(jì)云：康王即位，徧告諸侯，宣告以文武之業(yè)，以申之作康誥。以書(shū)考之，此篇乃康王之誥耳。若康誥則成王所以命康叔者也。其謬誤如此。且本紀(jì)既先序周公作康誥、酒誥等篇，而于此復(fù)云書(shū)，豈有兩康誥邪。

    周紀(jì)云：穆王閔文武之道缺，乃命伯冏申誡太仆國(guó)之政，作冏命復(fù)寕，絶不成文理。

    淮夷徐戎反，伯禽帥師伐之于肹，誓曰云云。作此肹誓，何用四字。

    或謂太史公文皆不見(jiàn)先秦古書(shū)，故其記二帝三王事，多與尚書(shū)不同。此愛(ài)之者曲為之說(shuō)也。按武帝嘗詔孔安國(guó)作傳，史記儒林傳亦具言孔氏有古文尚書(shū)，而安國(guó)以今文讀之，蓋尚書(shū)滋多于是，則其書(shū)當(dāng)時(shí)已博矣?？k未列于學(xué)宮，子長(zhǎng)豈得不見(jiàn)，只是采摭不精耳。彼其所取于他書(shū)者，亦多抵牾而不合，豈皆以不見(jiàn)之故邪。

    或問(wèn)禘之說(shuō)，子曰知其說(shuō)者之于天下也，其如示諸斯乎指其掌，孔子自指掌而言耳。封禪書(shū)引之，直云其于治天下也，視其掌。不已疎乎？

    孟武伯問(wèn)子路仁乎？子曰：千乗之國(guó)可使治其賦也，不知其仁。問(wèn)冉求，則曰：千室之邑，百乗之家，可使為之宰也，不知其仁。論語(yǔ)所記云爾，史記仲由傳云：季康子問(wèn)仲由仁乎？孔子曰千乗之國(guó)，可使治其賦，不知其仁；而冉求傳則曰，季康問(wèn)冉求仁乎？孔子曰：千室之邑，百乗之家，可使治其賦，仁則吾不知。問(wèn)子路，孔子曰：如求。夫問(wèn)者，孟武伯，而遷以為季康子?？鬃铀E非惟與論語(yǔ)不同，而二傳亦自相乖戾，荒疎甚矣。

    論語(yǔ)載孔子在陳之言，云：歸與歸與，吾黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章，不知所以裁之。初不言其何為而發(fā)也。孟子亦載之曰：盍歸乎來(lái)？吾黨之士狂簡(jiǎn)，進(jìn)取不忘其初。此正是一事，但辭少異耳。史記世家乃兩存之，而各著其言之之由，吾意其妄為遷就也。

    論語(yǔ)閔子騫辭費(fèi)宰之命，曰如有復(fù)我者，則吾必在汶上矣。蓋一時(shí)拒使者之言也。史記子騫傳直云：不仕大夫，不食污君之祿，如有復(fù)我者，必在汶上矣。殆不成文理。

    論語(yǔ)云：子在齊聞韶，三月不知肉味。司馬遷意其太久也，遂加學(xué)之二字。夫經(jīng)有疑義，闕之可也。以意増損可乎？然史記如此者，何可勝數(shù)。

    孔子答陳司敗：昭公知禮，司敗以孔子為黨，巫馬期特傳其語(yǔ)而已，既非期之言行，又非孔子之訓(xùn)誨，而専著此以為期傳，甚無(wú)謂也。所謂舉直錯(cuò)諸枉能使枉者直，乃答樊遲問(wèn)知之言耳。然則遷之所引既誤，而司馬氏辨之者亦非也。

    南容傳云：容問(wèn)羿、奡、禹、稷事，夫子不答。容出，子曰：君子哉。若人尚德哉。若人國(guó)有道不廢，國(guó)無(wú)道免于刑戮。三復(fù)白圭之玷，以其兄之子妻之。按論語(yǔ)此是三章不相附屬，而遷合之為一，殆不可讀也。

    孔子嘗謂子貢曰：予一以貫，非多學(xué)而識(shí)者，蓋泛以告之耳。而史記以為在陳蔡時(shí)，因子貢作色而云，不知一貫之說(shuō)何以寛子貢也。子張問(wèn)行，孔子語(yǔ)之以忠信篤敬，此亦平居之所講明。而史記又謂因陳蔡之困而發(fā)，何所據(jù)耶？

    孔子世家載楚狂接輿歌曰：往者不可諫兮，來(lái)者猶可追也。加兩助字，不惟非其本語(yǔ)，抑亦亂其聲韻矣。

    仲由傳云子路喜從逰遇長(zhǎng)沮桀溺荷莜文人彼亦偶從夫子耳便謂其喜從逰何以知也且此事亦不必録

    孔子世家云：西狩見(jiàn)麟曰：吾道窮矣。喟然嘆曰：莫我知。夫子貢曰：何為莫知？子曰：不怨天，不尤人，下學(xué)而上逹，知我者其天乎；不降其志，不辱其身，伯夷叔齊乎？謂栁下惠少連降志辱身矣，謂虞仲夷逸，隱居放言，行中清廢，中權(quán)我則異于是，無(wú)可無(wú)不可，曰弗乎弗乎，君子病沒(méi)，世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見(jiàn)于世哉。乃因史記作春秋，以論語(yǔ)考之，以上三章皆泛稱子曰，不記其在何時(shí)因何事也。而遷著于此蓋亦妄意云爾。其論夷、恵之屬，尤無(wú)謂也。

    孔子世家總書(shū)行事，有云，食于有喪者之側(cè)，未嘗飽也。是日哭則不歌，見(jiàn)齊衰瞽者，雖童子必變。三人行，必得我?guī)?。德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。史氏之所記孔子之所自言，豈可混而不別。遷采經(jīng)摭傳，大抵皆踳駁，而二帝三王紀(jì)、齊魯燕晉宋衛(wèi)孔子世家，仲尼弟子傳尤不足觀也。

    孟子初見(jiàn)梁王，王汛問(wèn)利國(guó)之說(shuō)，孟子以仁義答之。他日又以挫衂于鄰國(guó)之故，求所以灑其恥者，孟子復(fù)勸之以施仁政，分明是兩節(jié)，而魏世家云，惠王曰：寡人不佞兵三折于外，太子虜上將死國(guó)以空虛，以羞先君宗廟社稷，寡人甚丑之。叟不逺千里，辱幸至敝邑之廷，將何以利吾國(guó)？孟軻曰：君不可以言利為人君，仁義而巳矣。何以利為文辭，雜亂矣。

    或疑孟子勸齊伐燕，孟子辨之甚明。而燕世家乃云，孟軻謂宣王曰：此文武之時(shí)，不可失，何從得邪，此直以或疑而意之耳。苑璞曰：司馬遷不信真，孟子而信假，孟子誠(chéng)中其病。

    舜本紀(jì)云：象以舜為已死乃止。舜宮居，鼓其琴。舜往見(jiàn)之，象鄂不懌?。孟子乃是象徃入舜宮，舜在床琴也。

    左傳曰：鄭武公夫人武姜生荘公及叔叚，荘公寤生驚姜氏，故名曰寤生，遂惡之，而愛(ài)叚。杜注云，寤寐而莊公已生，故驚而惡之。史記曰：武姜生太子寤生，生之難，夫人勿愛(ài)，后生少子叔叚，叚生易，夫人愛(ài)之。予謂如左氏之說(shuō)，荘公之生蓋易矣，夫人特以怪異而惡之耳，遷反謂之難，而又謂叚生易，何邪？此雖無(wú)系于利害，亦可以發(fā)一笑也。

    左傳記石碏之言，云陳桓公方有寵于王。劉子玄謂陳侯尚存，未當(dāng)稱謚，當(dāng)矣。如魯世家云，公子揮欲為隱公殺桓公，隱公不從，揮反譛隠公于桓公，曰：隱公欲遂立去子，子其圖之，請(qǐng)為子殺隱公。其病猶左氏也。

    春秋荘公七年夏四月辛夘，夜中星隕如雨。夫如雨云者，直言其狀之多若雨，故以為異而記之。后世史書(shū)五行志亦時(shí)有載此者，左氏乃謂與雨偕而下，杜預(yù)遂以如訓(xùn)而蓋失之矣。至史記宋世家則并舉之，曰宋地霣星如雨，與雨偕下，豈不愈繆哉。

    魯荘公七年四月辛夘，夜中星隕如雨。僖公十六年正月戊申隕石于宋五，是月六鹢退飛過(guò)宋都。左氏云隕石于宋，隕星也。史記世家乃謂宋襄公七年，宋地霣星如雨，與雨偕下，六鶂退蜚。按春秋星隕如雨，初不指其在宋，且荘公七年之四月，與僖公十六年之正月相去亦逺矣，安得并為宋地同時(shí)之事乎。蓋見(jiàn)左氏釋隕石為隕星，故誤志焉。而隕石之事反遺而不書(shū)，荒疎甚矣。

    據(jù)左氏傳注，魯僖公為閔公庶兄，故夏父弗忌曰：新鬼大，故鬼小。而史記乃云，愍公被弒，季友自邾奉愍公弟申入，立之，是為厘公，厘公亦荘公少子，未知孰是。

    左氏云，季文子卒，無(wú)衣帛之妾，無(wú)食粟之馬，無(wú)蔵金玉，無(wú)重器偹，君子是以知季文子之忠于公室也。相三君矣，而無(wú)私積，可不謂忠乎。史記則云，家無(wú)衣帛之妾，廐無(wú)食粟之馬，府無(wú)金玉，以相三君，于文為悖。

    衛(wèi)世家云，蒯瞶與渾良夫盟，曰免子三死無(wú)所。與按左氏但云三死無(wú)與，無(wú)與即免也，今更加免子二字，不亦贅乎。

    吳世家云，季札自衛(wèi)如晉，將舍于宿，聞鐘聲，曰異哉。吾聞之，辨而不徳，必加于戮。夫子獲罪于君以在此，懼猶不足，而又可以畔乎。夫子之在此，猶燕之巢于幕也；君在殯而可以樂(lè)乎，遂去之。文子聞之，終身不聽(tīng)琴瑟。衛(wèi)世家云，季子過(guò)宿，孫文子為擊磬，曰不，樂(lè)音大悲，使衛(wèi)亂乃此矣。一以為鐘，一以為磬，此未足深病。然如前說(shuō)則是文子自作樂(lè)，而季子適聞之也；如后說(shuō)則是文子為札而作也。前說(shuō)則罪其不自愧懼，而安于誤樂(lè)；后說(shuō)則以音聲之悲，而知其為亂之懲，是何乖異而不同邪。按前說(shuō)本于左氏，當(dāng)以為是；后說(shuō)正有他?亦相矛盾，而不應(yīng)取也。且左氏但言又何樂(lè)，而史記改之云可以畔乎，其義亦乖。蓋獲罪于君，即所謂畔也，而何在于擊鐘邪。司馬貞既知其非矣，而曰畔字當(dāng)讀為樂(lè)，亦強(qiáng)為之說(shuō)也。

    史記稱宰予與田常為亂，夷其族。前人辨之，曰齊相闞止亦字子我，故遷誤以為然?？贾笫希葧?shū)闞止而后稱子我，注言子我即闞止也。今齊世家亦然。而田完世家乃云，子我者，闞止之宗人，則其謬誤，豈獨(dú)宰予之事哉。

    齊世家書(shū)子我為闞止，而田完世家作監(jiān)止；楚世家稱昭王名珍，而伍員傳作軫；衛(wèi)世家稱荘公名蒯瞶，而仲由傳作蕢瞶；衛(wèi)世家云孟黡敵子路，而仲由傳作壺黡，是不當(dāng)從一乎。