三星堆出土的玉石器不僅數(shù)量龐大，而且種類豐富，按《周禮·春官》的說法，學(xué)界多認(rèn)為遺址內(nèi)出土的玉器應(yīng)當(dāng)是用于祭祀活動(dòng)的禮器。大量禮儀類玉器的重見天日，折射出古蜀國已經(jīng)具備較為完善的宗教禮儀制度。在眾多的玉器當(dāng)中，當(dāng)屬玉戈和玉璋最為大宗。

特別是玉璋，從考古發(fā)掘來看，地域分布非常廣泛。最早的玉璋見于山東龍山文化。另外在中原地區(qū)，西北至陜西，西南至四川，南及香港、越南等地都能找到玉璋的蹤影。璋是什么呢？按《說文解字》的解釋“半圭為璋”，而圭的形質(zhì)為“剡上為圭”。即圭為上部尖銳下端平直的片狀玉器。一般認(rèn)為，玉璋是玉圭從上端尖峰處垂直切下之一半。

三星堆出土玉璋

所以從器型上來看，玉璋是和玉圭相似，呈扁平狀的長(zhǎng)方體狀，射端斜刃，另一端邸部有穿孔。所謂“射”，即指邊璋前端銳出的尖角部分。古代經(jīng)學(xué)家鄭玄《注》日：“琰出者也?！睂O詒讓日：“琰與剡同?！必?，削尖，銳利。

唐忠海等認(rèn)為：“璋的射分兩種情況：有岐首的璋的射指璋之長(zhǎng)尖頂至叉口處的區(qū)間，無岐首的璋則指璋端斜出之角。”【1】（唐忠海、汪少華《“射”之名實(shí)考》，《漢語史研究集刊》第八輯，巴蜀書社，2005年12月）

三星堆遺址二號(hào)坑出土的一件玉璋，通長(zhǎng)54.5厘米，器身滿是陰刻圖案，圖案呈上下兩部分對(duì)稱布局。從肉眼可見，此玉璋的器身圖紋如此豐富，應(yīng)當(dāng)是古蜀國高等級(jí)祭祀活動(dòng)中使用的重要禮器。發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)中稱這件玉璋為“玉邊璋”。按《周禮·冬官·考工記》所述： “大璋、中璋九寸，邊璋七寸，射四寸…天子以巡守…”古代經(jīng)學(xué)家鄭玄注解認(rèn)為，大、中、璋的區(qū)別除了尺寸大小之外，還有紋飾及功用的不同。

大璋紋飾較繁，用于王巡守時(shí)所祭祀經(jīng)過的發(fā)山川；中璋紋飾較簡(jiǎn)，用于祭祀中山川；而璋中最小者的邊璋僅半紋飾，用于王巡守時(shí)祭祀所經(jīng)過的小山川。學(xué)者黃劍華在《三星堆圖案探討》一文中，對(duì)發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)中為此璋命名為“邊璋”提出探討，認(rèn)為此璋應(yīng)當(dāng)是《周禮》所載的“大璋”?！?】筆者的觀點(diǎn)與黃先生所言是一致的。

玉璋上的圖紋

這件“大璋”的器身圖案呈上下對(duì)稱布局，每副圖案主要由五組構(gòu)成。最上面的一組為平行站立的三名人像，頭戴平頂冠，耳朵裝飾有鈴形耳飾，雙手在胸前做抱拳狀，腳穿翹頭靴，兩腳外撇站成一字形。第二組圖案為兩座山，兩山之間有一船形符號(hào)的盤狀物，上有飄動(dòng)的條狀物。

山的外側(cè)，一只大手仿佛從天而降，伸出拇指按在山腰上。第三組圖案為兩組橫置的勾連云紋。第四組圖案又出現(xiàn)了三名人像，穿著和手勢(shì)與第一組圖案相同。有所區(qū)別的在于這三個(gè)人像戴著穹隆型高帽，雙腳呈跪拜的姿勢(shì)。再往下看的最后一組圖案又是兩座山，內(nèi)部結(jié)構(gòu)與之前的兩山相同，不同的是右邊的山頭伸出一個(gè)鉤狀物橫在兩山之間，山外兩側(cè)各立有一牙璋。

玉璋上的圖紋

下副圖案的內(nèi)容構(gòu)成基本與上副圖案的內(nèi)容一致，較明顯的區(qū)別在于下副圖案的站立人像由三人變成了兩人，可能是由于“大璋”邸部的空間有限，故以兩人代替三人。另外，在山巒的上部均出現(xiàn)有圓圈形符號(hào)，象征著太陽，即表達(dá)古蜀人對(duì)太陽的崇拜。圓圈符號(hào)的兩旁有云氣紋，穿梭在群山之，如“山之出云，連綿不斷?！庇^看這些圖案，應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)的是古蜀人和太陽崇拜相關(guān)的、隆重的“山陵之祭”。

關(guān)于圖案中出現(xiàn)兩山之間插有“牙璋”用于“山陵之祭，”如果按《周禮·冬官·考工記》所載：“牙璋、中璋七寸、射二寸…以起軍旅，以治兵守?！编崱蹲ⅰ啡眨骸岸敖杂秀I牙之飾于琰側(cè)。”沈括《夢(mèng)溪筆談》卷三日：“牙璋，判合之器也。當(dāng)于合處為牙，即虎符之法也?！?/p>

根據(jù)經(jīng)文及注解所示，可知牙璋用作發(fā)兵符信，其頂端銳出部分（即射）的斜邊琢成鉏牙（鋸齒）狀。另外，《考工記·玉人》中有載：“璋邸射…以祀山川?！碧浦液！⑼羯偃A在《“射”之名實(shí)考》中談到：“邸射”言璋之邸部如“射”貌，即“若芒刺”銳利之貌。【3】換言之，祭山圖中的玉璋直插于山腰，應(yīng)當(dāng)是古籍中所描述的“璋邸射、以祀山川”之用途。當(dāng)然，三星堆遺址還出土了一件青銅跪坐持璋小人像，從造型上清晰可見人像手握之璋的形制為“璋邸射”，或許說明此類型的璋還可用于手握祭祀。

筆者梳理了黃先生在《三星堆玉璋圖案探討》一文中對(duì)圖案所傳遞的信息所作出的解讀：

一、圖案中的山川，著重刻畫出兩座高聳的山峰，而且大山之前還有小山，呈現(xiàn)出山巒重疊之象；山巒的上部出現(xiàn)有圓圈，象征著太陽，而圓圈中間的短橫象征著“云氣紋”，此圖像組合旨在體現(xiàn)“神山祭祀”的場(chǎng)景。

玉璋上的圖紋拓片

二、無論是圖像中的站立人像，或是跪坐人像亦代表“山陵之祭”的巫祭成員。

三、兩山之間的鉤狀物為象牙，與玉璋同用于“山陵之祭。

四、圖案中出現(xiàn)的兩山象征著“通天之門”，而兩山之間的船形符號(hào)所表達(dá)的是作為運(yùn)載死者亡靈的交通工具，此圖像主題主要傳遞出古蜀人“神山祭祀與祖靈崇拜”、“魂歸天門”的精神觀念。

從以上四點(diǎn)出發(fā)，關(guān)于黃先生對(duì)“祭山圖”玉璋器身圖紋的看法，主要傾向于神山可看作古蜀人心目中的祖先發(fā)源地—蜀山（也作岷山），祭祀神山則有祭祖之意。其觀點(diǎn)主要依據(jù)為揚(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》當(dāng)中的“李冰以秦時(shí)為蜀守，謂汶山為天彭闕，號(hào)日天彭門，云亡者悉過其中，鬼神精靈數(shù)見，”并舉例如《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》、《淮南子》等古籍所載“天門”來佐證自己的觀點(diǎn)，不可謂不精彩。

同時(shí)更進(jìn)一步指出，兩山之間有船形符號(hào)的圖案還表達(dá)出古蜀人通過神山通往天界的含義。毫無疑問，黃先生對(duì)“祭山圖”玉璋中“天門”的解讀是很有說服力的，但筆者根據(jù)自己的研究有不同的看法供讀者朋友們參考。

徐南洲先生曾撰文“天彭闕考釋”論述其為何意。所謂“天彭闕”為古蜀國觀象臺(tái)，兩山南北對(duì)立相當(dāng)于土圭的兩表，作用在于定方位和時(shí)令季節(jié)?！?】（徐南洲 《天彭闕為古蜀國“觀象臺(tái)”說》 《巴蜀歷史民族·考古·文化》巴蜀書社1991年） 筆者認(rèn)為，畫面中的神山（天門）和人像之間有著特定的關(guān)系。

《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：“大荒之中，有山名日日月山，天樞也。吳姖天門，日月所入。有神，人面無臂，兩足反屬于頭上。名日噓…下地是生噎，處于西極，以行日月星辰之行次?！薄渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》：“有人名日?，是處東極隅以止日月，使無相間出沒，司其短長(zhǎng)?！薄渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》：“有人名日石夷，…處西北隅，以司日月之長(zhǎng)短?！?/p>

既然《山海經(jīng)》當(dāng)中所述“天門”有日月出入之象，而且相關(guān)的描述當(dāng)中不僅確立了方位，而且還說明了看守“天門”之神的主要職責(zé)是“司日月之長(zhǎng)短”，相當(dāng)于上古時(shí)期的天文官“羲和”。而后，筆者又讀過陳久金先生的文章“天干十日考”，更加堅(jiān)定了這樣的看法。

陳先生在文章中指出《山海經(jīng)》當(dāng)中的六座日出之山和日入之山是定季節(jié)的標(biāo)志，同時(shí)還舉例彝族地區(qū)的某一固定觀測(cè)者，仍然采用山峰作為確定季節(jié)的標(biāo)志?！?】（陳久金 《天干十日考》 《自然科學(xué)史研究》第7卷 第2期 （1988）：119—127）魯迅先生曾說《山海經(jīng)》為古之巫書，而古代巫易相通，易與天地準(zhǔn)。

因此筆者認(rèn)為，“祭山圖”玉璋器身所示圖像為古蜀國“觀象授時(shí)”的巫覡。圖案中人像站立三人、跪坐三人，合計(jì)六人。仔細(xì)看畫面中的“兩山高聳而立”，此為二；而“每座大山之前還有小山”，實(shí)際上在小山的下方還有一座山，即肉眼可見的每座大山里面還刻畫有兩座小山。這樣一看，左右加起來應(yīng)該有六座山。

而圓圈符號(hào)所象征的太陽不僅出現(xiàn)在大山的山頂位置，同時(shí)出現(xiàn)在大山內(nèi)部的兩座小山之間的區(qū)域，即圓圈位于最小山的山頂上方，第二座小山的山腰位置。太陽在群山之間位置的變化，折射處古蜀人因地制宜，借助高山對(duì)日出、日落進(jìn)行觀測(cè)。

筆者以為，這種刻畫應(yīng)當(dāng)是為了說明畫面中的巫師通過群山對(duì)太陽的周天運(yùn)行進(jìn)行觀測(cè)來確定歷法，或稱此種方法為“連山觀象（大山紀(jì)歷），”暗合《周禮》所載的上古三易之“連山易”。關(guān)于“連山”的相關(guān)記載，清代馬國瀚的《玉函山房輯佚書》輯《連山·附諸家論說》較為詳細(xì)，今選取其中部分說法。

《周禮·太卜》：掌三《易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。又曰：簭人掌《三易》以辨九簭之名：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。

《周禮疏》賈公彥釋《連山》之義曰：“《連山》其卦以純艮為首，艮為山，山上山下，是名《連山》”。即賈氏之疏稽之《說卦》之辭，夏時(shí)之候，夏建寅正，純艮實(shí)應(yīng)立春，春為時(shí)之首，艮所以為《連山易》之首乎？考《漢·律歷志》述三統(tǒng)，謂人統(tǒng)，寅木也，太蔟律長(zhǎng)八寸，象八卦，伏羲氏之所以順天地、通神明、類萬物也。以是知庖羲氏亦用寅正，夏后氏因之而已。

公彥謂《連山》作于伏羲，因于夏后，此之謂也。　又曰：《連山易》亡久矣，因《周禮》得存其名，因《說卦傳》得存其義，因夏時(shí)得存其用。綜上所述，可知“連山易”以艮卦為首，艮卦在后天八卦的方位為東北方，時(shí)節(jié)對(duì)應(yīng)立春，此艮卦在自然界中又可取象高山，應(yīng)當(dāng)是先民們進(jìn)入到農(nóng)耕時(shí)代后，為了“觀象授時(shí)”的需要，在不同季節(jié)中，觀測(cè)發(fā)現(xiàn)太陽的出入與各方位高山之間的位置變化的規(guī)律，然后各選定一個(gè)遠(yuǎn)方的山峰作為這個(gè)季節(jié)帶到來的標(biāo)志點(diǎn)。

值得一提的是，這種“連山觀象”的圖像表現(xiàn)形式在三星堆出土的青銅尊彝上體現(xiàn)得尤為明顯。例如：一、二號(hào)大小神樹的樹座呈穹隆形，山山相連隱喻“連山”之意；特別是二號(hào)小神樹的“連山”型底座分為三座山，與之匹配的是三位青銅跪坐人像。青銅神壇上下方的神獸嘴部四周、神壇中央站立四人頭頂上的環(huán)型建筑清晰可見有以“日為中心，群山環(huán)繞”之造型；體量碩大的青銅太陽輪形器的光芒與外圈實(shí)體部分所構(gòu)成的鏤空部分，同樣取自“連山”之象。

另外，從易經(jīng)象數(shù)中的陰陽對(duì)立來解圖案中出現(xiàn)的六位“觀象授時(shí)”的巫覡可知，三位挺直站立的巫覡有向上生發(fā)之意，屬陽；推測(cè)應(yīng)當(dāng)與“日出”有關(guān)，而三位跪拜人像呈現(xiàn)收縮之勢(shì)，屬陰，應(yīng)當(dāng)與“日入”有關(guān)。根據(jù)太陽周天運(yùn)行規(guī)律，一年當(dāng)中，春分、秋分的太陽是完全從正東方升起，正西方落下（晝夜平分）；其余時(shí)段的“日出、日落”方位都有偏差。

從長(zhǎng)江、黃河流域處于地球的北半球來講，夏季的太陽是從東北方升起，西北方落下（晝長(zhǎng)夜短）；冬季的太陽是從東南方升起、西南方落下（晝短夜長(zhǎng)）。依此思路，站立三人中居中的巫覡所代表的方位為正東方，對(duì)應(yīng)的節(jié)氣為春分，而他左右兩旁的巫覡成員分別負(fù)責(zé)觀測(cè)夏季和冬季時(shí)令太陽日出的方位，即東南方和東北方。那么三位跪坐的人像居中者應(yīng)當(dāng)是負(fù)責(zé)掌管秋分時(shí)節(jié)太陽的日落方位，即正西方；而他左右兩旁的巫覡成員分別負(fù)責(zé)夏季和冬季不同時(shí)節(jié)太陽西下的方位，即西北方和西南方。

綜上所述，圖案中此六人為古蜀國司職“日出、日落”的天文官，正如《淮南子·天文訓(xùn)》所述：“日冬至，日出東南維，入西南維；至春、秋分，日出東中，入西中；夏至，出東北維度入西北維?！蹦敲?，《周禮》所載的“璋邸射…以祀山川”的牙璋，恐怕就不止祭山這么簡(jiǎn)單了。

筆者以為，此“牙璋”實(shí)際用途為巫覡觀象的天文儀器。而圖案中有船形盤狀物的兩山外側(cè)的山腰上，出現(xiàn)的人型大手拇指所按的位置與下圖兩山山腰外側(cè)豎立的牙璋方位一致。換句話說，人型大手按在山腰上所插入的牙璋位置，或許是為了隱喻巫覡借助牙璋對(duì)群山之間的日出、日落方位觀測(cè)后所作的標(biāo)記。

那么這種“璋邸射”（邸部有齊整的扉牙）的牙璋怎么使用呢？2016年7月18日至19日，由四川廣漢三星堆博物館、四川省文物考古研究院、中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所、北京大學(xué)中國考古學(xué)研究中心和中國殷商文化學(xué)會(huì)共同主辦的“三星堆與世界上古文明暨紀(jì)念三星堆祭祀坑發(fā)現(xiàn)三十周年國際學(xué)術(shù)研討會(huì)”在四川廣漢三星堆博物館隆重召開。

香港中文大學(xué)的鄧聰教授從二里頭遺址VM4:3玉璋出發(fā)，探討玉璋在南中國地區(qū)尤其是三星堆、金沙等遺址的波及，指出尺寸巨大化、紋飾繁縟、扉牙龍形化是二里頭玉璋與之前玉璋的顯著區(qū)別。筆者認(rèn)為，鄧聰先生所提出的玉璋邸部的“扉牙龍形化”的這種認(rèn)識(shí)高度，對(duì)研究三星堆玉牙璋的用途提供了全新的思路。筆者曾在《三星堆青銅神樹考》一文中提出神樹所反映出古蜀人采用“龍星紀(jì)時(shí)”的觀點(diǎn)?！褒垺彼傅氖嵌诵撬蕻?dāng)中的“東方蒼龍七宿”。

不過，用于祭山的玉璋邸部的“龍形化扉牙”，應(yīng)當(dāng)不是所指“東方蒼龍星”，即“此龍非彼龍。”那么讀者不禁要追問，按照鄧聰先生所講的璋的“龍形化扉牙”又有何意呢？或許鄧聰先生認(rèn)為扉牙呈龍形，僅是一種形狀而已，是古蜀人的一種藝術(shù)表達(dá)，并沒有更深的含義。而筆者以為，玉璋的龍形化扉牙很可能有實(shí)際的功用。

《說文解字》說“半圭為璋”?！吨芏Y·冬官·考工記》：“土圭尺有五寸，以致日，以土地?！彼^土圭，是與表配合以測(cè)量地面表影之長(zhǎng)的標(biāo)準(zhǔn)玉版。圭上有刻度，應(yīng)當(dāng)是放置在水平地面的南北方向。而表垂直于地面，與圭成九十度直角。

王大有先生在《上古中華文明》中談到，圭字象形作 “豐”，或者是“非”，古地名以“豐”命名的，都曾是立天表的中心?！?】（王大有《上古中華文明》 《中國時(shí)代經(jīng)濟(jì)出版社》2006年7月1日）按王先生的觀點(diǎn)來看，璋即“半圭”，應(yīng)當(dāng)有“量天尺”之意。特別是祭山圖當(dāng)中的牙璋的“璋邸射”（璋邸部的兩排齊整的扉牙），即為標(biāo)示時(shí)間的刻度之意。

或許我們可以這樣理解，古蜀巫覡們把帶有扉牙（刻度功能）的玉牙璋插在山上，作為“連山觀象”的工具（量天尺）。玉璋的龍形扉牙包含“虛實(shí)之意”。所為實(shí)，即有在天象觀測(cè)中的實(shí)際的刻度功用；所謂虛，即是針對(duì)龍形扉牙的文化內(nèi)涵而言：其一，當(dāng)太陽從山間升起做周天運(yùn)行的時(shí)候，不同時(shí)段的太陽光影會(huì)在牙璋邸部的扉牙處發(fā)生位移，而光影在牙璋邸部?jī)蓚?cè)扉牙處的移動(dòng)好似一條彎曲的蛇（小龍）在上面穿梭。其二，巫覡們通過“連山”對(duì)太陽周天運(yùn)行進(jìn)行觀測(cè)。從人的視覺來看，太陽穿梭在高低起伏的群山之中，其動(dòng)態(tài)的運(yùn)行軌跡好似一條蛇（小龍）馱著太陽在山間行走，這種景象正是神話中“羲和馭日”的真實(shí)寫照。

最后，依照此理再來看兩山之間的船形符號(hào)：如果把圖案理解為平面圖，則船形符號(hào)為懸空在兩山之間；如果把此圖所示的“山外有山”按照由遠(yuǎn)及近的視角來看，船形符號(hào)的位置正好在每座大山內(nèi)部所包含的第二座山的山頂方位，大致與位于山頂?shù)膱A圈所示太陽符號(hào)處于同一水平線上。由此可知其并非作為運(yùn)載死者亡靈的交通工具，最大的可能是在大山內(nèi)部的第二座山的山頂設(shè)置的人為觀象臺(tái)，而船形符號(hào)上面所示的“升騰之物”，應(yīng)當(dāng)是立于觀象臺(tái)上面的“表”。

照此推理，黃先生所言圖中出現(xiàn)的兩山之間的山頭位置伸出的彎尖型鉤狀物為象牙的說法就值得商榷了。雖然祭祀坑中出土大量的象牙，可說明古蜀人祭祀的時(shí)候有使用象牙的習(xí)俗。但根據(jù)《周禮·秋官·壺涿氏》所載：“若欲殺其神，則以牡橭午貫象齒而沉之，則其神死…”（如果想要?dú)⑺浪卸鞠x之神，就在榆木棍上鉆孔，以象牙十字交叉貫穿棍中，而沉入水底，水怪就會(huì)死去），再結(jié)合祭山圖玉璋的主題性表達(dá)，象牙顯然不會(huì)用于和天象觀測(cè)有關(guān)的“山陵之祭”。以筆者之見，此彎尖鉤狀物理應(yīng)當(dāng)為巫覡“連山觀象”所使用的配套儀器之一，很有可能是畫方圓之“規(guī)、矩”的一種變形。關(guān)于玉璋圖案的釋讀已完畢，今提出此觀點(diǎn)，以待新出土文物佐證。