引言在北宋末年宋徽宗在位時期,中國道教的發(fā)展迎來了一個高峰。在林靈素建立的神霄道派的鼓吹之下,宋徽宗相信了自己是神仙下界,并且自封為道君皇帝。在他的支持下道教得到了大力的發(fā)展,成為了國內(nèi)最為流行的宗教。 但是隨著北宋的滅亡,中國政權(quán)偏安于南方,民族矛盾不斷激化。人民便將國家滅亡的責(zé)任也算到了道教文化的頭上。北宋末年道教領(lǐng)袖林靈素甚至遭到了民眾的掘墓鞭尸。由此可見當(dāng)時的道教文化發(fā)展受到了極大的影響。此時再行鼓吹王權(quán)的慣用伎倆就已經(jīng)行不通了。 因此在南宋時期,道教中符箓道德發(fā)展逐漸式微,倒是在北宋時期發(fā)展受阻的內(nèi)丹南宗力量快速崛起。在張伯端等人的領(lǐng)導(dǎo)下,道教文化成功地與南宋時期高速發(fā)展的理學(xué)以及佛教的禪宗文化相融合,提出了新的道教理論。有效改善了道教的政治地位,為南宋時期道教的發(fā)展提供了必要的條件。 南宋道教紫陽真人張伯端 南宋初期道教發(fā)展面臨的困難南宋建立的過程其實是流亡政府安定下來的過程,中國剛剛從滅國的災(zāi)難中得到喘息的機會。一般在這樣的政府中,就會興起對于前朝罪人的聲討活動。鑒于古代中國一般不會把國家滅亡的直接原因怪罪到國家領(lǐng)導(dǎo)者的頭上,因此最后承擔(dān)最多罵名的就是蔡京集團以及當(dāng)時風(fēng)行全國的道教。在這樣的氛圍下,曾經(jīng)盛行于全國的符箓道迅速衰落,而其他道教流派也遭到了一定的打壓。 這種情況并不僅僅是因為人民激進情緒引起的,還因為當(dāng)時的儒家文化以及佛教文化得到了一定的發(fā)展,更加契合于當(dāng)時的南宋社會。在南宋時期,儒家學(xué)者們在國家滅亡之后開始關(guān)注對于經(jīng)典的解讀以及將其運用到政治之中的方法。在南宋時期理學(xué)和心學(xué)得到了極大的發(fā)展。 理學(xué)創(chuàng)始人程頤程顥 南宋時期的儒家文化逐漸形成了以四書為核心,以五經(jīng)為構(gòu)架的新儒學(xué)經(jīng)典體系。他們通過對古代儒家經(jīng)典的變通改造,打造出了全新的君臣關(guān)系。而且理學(xué)和心學(xué)通過對于"理"的 闡釋,在哲學(xué)上形成了儒家思想的本體理論,強調(diào)通過儒學(xué)道統(tǒng)來闡釋天下一統(tǒng)的政治重要性,其社會影響日益增強,擠占了道教在政治上的生存空間。 而在宗教文化領(lǐng)域,佛學(xué)文化,尤其是禪宗的高速發(fā)展也動搖了道教文化在這一領(lǐng)域的領(lǐng)導(dǎo)地位。在南宋時期,佛教最為興盛的流派就是禪宗。禪宗強調(diào)的心性說與當(dāng)時儒家文化中的心性學(xué)相輔相成,借著儒家文化復(fù)興的大趨勢,禪宗文化的影響力也逐漸擴大,聲勢一時無二,將道教完全比了下去。 禪宗興起的關(guān)鍵人物慧能祖師 在這樣的外部環(huán)境下,道教文化如果還想得到一定的發(fā)展,就必須要從內(nèi)部做出改變。在經(jīng)歷了北宋的失敗后,之前道教人士所崇尚的上層路線顯然已經(jīng)無法繼續(xù)下去了,于是道教的發(fā)展出現(xiàn)了很大的分歧。 在當(dāng)時的北方少數(shù)民族政權(quán)中,道教文化是得到統(tǒng)治者的認可的,于是他們就繼續(xù)自己的尊王路線,得到了不錯的發(fā)展環(huán)境。南方的道教流派只剩內(nèi)丹派還有一定的基礎(chǔ),他們在南宋一朝由于始終無法解決"內(nèi)煉成仙"和"方內(nèi)尊王"的關(guān)系,因此一直不受南宋政府的歡迎。為了能夠保住自己的發(fā)展空間,南宋的道教流派幾乎都采用了"三教合一論",在政治上完全承認世俗王權(quán)的權(quán)威性,來討好南宋朝廷。然后以個人修煉為最終目標。當(dāng)時南派的修煉目的在《悟真篇》中是這樣形容的:
張伯端的"三教互補論"及其政治理念由于中國自古以來宗教就不是政治主流,因此中國與其他政教合一的政權(quán)不同,宗教在中國境內(nèi)很難保持其獨立性,往往都要受到世俗王權(quán)的影響。佛教在剛剛進入中國的時候,也曾經(jīng)試圖保持寺院內(nèi)部的獨立性,但是在王權(quán)的威壓之下還是不得不做出了退步。因此中國所有的文化流派和宗教都有著依附王權(quán)的屬性,這樣的文化背景也讓三教合一這種聽起來是天方夜譚的事情有了生長的土壤。 內(nèi)丹派的修煉方式 在南宋時期由于道教文化的生存環(huán)境最差,所以道教人士也是最早進行三教合一理論建設(shè)的。在南宋早期在這方面做出最大貢獻的是中國南方內(nèi)丹派的代表人物張伯端。張伯端幼時就博覽群書,對三教文化都有研究,對于各種雜學(xué)方術(shù)也多有涉獵。他甚至還在北宋時期中過進士,但是由于仕途不順,他才投身到修道之中,這樣的文化背景也讓他有了完成三教互補學(xué)說的能力。對于張伯端的出身,在《悟真篇》中有如下記載:
張伯端在自己的著作中分別闡釋了三種學(xué)說在南宋時期存在的問題。他認為當(dāng)時的佛教文化最大的問題在于,雖然佛教文化教導(dǎo)人們修身養(yǎng)性,追求超脫,但是有的佛教徒卻不以度己度人為要務(wù),反而混跡于俗世的名利場之中。而道教文化的最大問題則是人們只關(guān)注如何修成長生不老,卻不能明心見性,不失為人生一大遺憾。對于儒家文化存在的問題,張伯端則解釋為當(dāng)時的儒家文化環(huán)境對于人們?nèi)胧赖囊筇撸瑢τ跓o為之道沒有合適的解釋。 張伯端在總結(jié)出這些問題之后,他又提出了解決這些問題的辦法,那就是佛教徒在得不到頓悟解脫的時候應(yīng)該采納儒家文化的建議積極入世,尊重禮教文化,不沉溺于名利。而道教人士則應(yīng)該理解禪宗"明心見性"的學(xué)說,了解自己的本心,輔助自己的修煉。而儒家文化則與道教文化則是出于同源,只不過儒家選擇了入世,道教選擇了出世,儒家學(xué)者應(yīng)該在道教文化的理論上進行完善,給予人們出世無為的自由。 張伯端與僧人進行交流 作為道教人士的張伯端之所以能夠提出這樣的理論,與其個人經(jīng)歷有著直接的關(guān)系,張伯端曾經(jīng)的做官經(jīng)歷讓他對當(dāng)時的官場十分失望,因此他認為儒家文化不應(yīng)發(fā)展地如此激進,應(yīng)該給一部分人逃離現(xiàn)狀的權(quán)利。而其本身在修煉的過程中遇到了不少自己無法想通的問題,在與佛教人士交流后,他才認識到理解自己的本性對于修道的重大作用,幫助其解答了許多疑惑,這也是其對于佛教禪宗文化高度認同的原因。禪宗文化對于張伯端的影響,從其在《悟真篇》的論述中就可見一斑:
張伯端的學(xué)說對于王權(quán)的妥協(xié)在北宋時期,道教文化是北宋王權(quán)正統(tǒng)性的來源,但是南宋時期,儒家的道統(tǒng)取代了道教的位置。因此道教文化必須重新討好王權(quán)來獲得發(fā)展的空間。 南宋時期的儒家學(xué)者們紛紛認為戶田制與宗族制是國家的基礎(chǔ),因此只有尊君敬孔才能維護國家的體制,幫助國家發(fā)展。而佛教與道教文化主張人們出世,對國家的進步毫無幫助,因此應(yīng)該打擊這兩種宗教的發(fā)展。此事在《續(xù)資治通鑒長編》中有如下記載:
南宋名臣司馬光就很排斥宗教文化 張伯端在這樣的形勢下選擇了劃清自己與佛教的界限,而積極拉近自己與儒家文化的關(guān)系。他解釋說佛教文化并非起源自中國本土,其對于世俗生活并不重視,只求斷絕欲望,求得內(nèi)心的安寧。因此佛教文化對于世俗王朝的發(fā)展的確有一定的阻礙,儒家學(xué)者們提出的抑制佛教的政策是正確的。 但是后面他話鋒一轉(zhuǎn),闡釋道教與儒家文化一樣都起源于中國本土,其本質(zhì)上是十分相似的。兩者唯一的區(qū)別就是終極理想不同,一個是成仙,一個是成圣。但在尊國以及治國平天下等理念上并無分歧。張伯端的這一學(xué)說體現(xiàn)了道教對于儒家文化的歸附,這種做法也讓他的教派得到了當(dāng)時掌握文化主導(dǎo)權(quán)的儒家文化的認可,取得了一定的發(fā)展空間,南宋才能孕育出像全真派這樣的道教學(xué)派。 南宋末年全真派祖師王重陽 結(jié)語道教文化的發(fā)展在經(jīng)歷了與王權(quán)的蜜月期之后,由于儒家文化的復(fù)興逐漸與王權(quán)分離,重新將其重點放到了個人的修煉之上。但是北宋末年宋徽宗崇道造成的惡劣后果,使得道教失去了王權(quán)的認可,缺乏發(fā)展基礎(chǔ)。 在這樣的情況下,學(xué)識淵博的道教人士張伯端對道教的理論體系進行了整合,提出了三教互補的新理念。他認為如果三個學(xué)說可以在彼此中取長補短,那么每個學(xué)說都可以迎來新發(fā)展。這樣的學(xué)說在表面上是單純的理論體系,但是其真正目的卻是在其理論中體現(xiàn)對于當(dāng)時強勢的儒家思想的歸附,以及對于王權(quán)的歸順。鼓勵道教人士要積極投身于國家建設(shè)之中,與當(dāng)時的時代潮流相契合,因此才獲得了政府的認可。而且其提出的儒家文化與道教本來起源相同的學(xué)說被后來的道教人士白玉蟾所接納吸收,為之后道教三教合一理論的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。 參考文獻: 1.《續(xù)資治通鑒長編》 2.《悟真篇》 3.《悟真篇集注》 4.《中國經(jīng)學(xué)史》 |
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