文化是一個國家、一個民族生生不息、發(fā)展壯大的重要精神支撐，其所蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范為人們提供深厚的精神滋養(yǎng)。文化傳承作為弘揚傳統(tǒng)、延續(xù)文脈的重要途徑，對構筑文化自覺、培育社會情感起著關鍵作用。文化如何傳承，對社會情感產生何種影響值得關注。

文化內涵影響民族共同心理

文化要素區(qū)分是社會學理解文化構成的分析方法之一。戴維·波普諾在《社會學》一書中指出：文化具有復合性，構成要素包括象征符號、價值觀、社會規(guī)范和物質文化四大類構，前三類屬于精神要素，后一類屬于物質要素。文化表征是文化的物質要素，具有外顯性、可觀性；文化內涵是文化的精神要素，具有內生性、穩(wěn)定性。物質要素和精神要素結合從而構成統(tǒng)一的文化整體，透過物質要素可以理解精神要素。

文化內涵凝聚著獨特的社會功能，較為穩(wěn)定并集中影響著民族共同心理。正如費孝通在《民族問題的識別》一文中提到的，民族共同心理是同一民族的人感到大家是屬于一個共同體的自然人心理，一個民族通過強調一些有別于其他民族的文化傳統(tǒng)，并賦予其強烈的社會情感，從而升華為代表這個民族的標志?？梢姡幕瘍群w現著情感認同。維系文化內涵，實現文化表征和文化內涵相統(tǒng)一是文化傳承的核心要義。

在現代性背景下，不同文化之間不可避免地發(fā)生交流和碰撞，文化原本的生存疆域限制被打破，文化的外來性張力給文化傳承帶來沖擊。這些沖擊至少包括四個方面，即互聯(lián)網技術、科學理性、市場經濟、全球化發(fā)展。互聯(lián)網技術是以科技為推動力，將互聯(lián)網滲透到經濟、政治、文化、思想各領域，引發(fā)了社會組織和社會行為深刻變革；科學理性是在技術理性基礎上，凸顯追求事物價值的觀念；市場經濟突出經濟理性觀念，表現為以市場需求為導向，關注對效益的追求；全球化發(fā)展是文化交流突破時空、地域限制，將文化互動置于全球流動的背景。

這些沖擊對文化傳承產生深遠影響，集中體現為保留文化表征和文化內涵統(tǒng)一性的文化傳承追求遭到了嚴峻挑戰(zhàn)。湯因比在《歷史研究》一書中通過比較人類歷史諸多文明，提出了文化傳承的“挑戰(zhàn)—回應”模式，把對本土文化面臨外來文化挑戰(zhàn)的反應稱為回應。外來文化帶來的挑戰(zhàn)，對附著于同一文化形態(tài)中的文化表征和文化內涵的影響速率不同，兩者受外部環(huán)境的影響和滲透是不同步、不平衡的，文化表征往往最先受到影響。文化傳承方式就是文化面臨挑戰(zhàn)時所進行的回應方式選擇。依據文化表征與文化內涵是統(tǒng)一還是分離，我們可以看到文化傳承方式的多樣選擇。

文化傳承具備原真性與表演性

文化原真性傳承是將文化根植于生存土地，以保留文化表征和文化內涵相統(tǒng)一的方式傳承。各地出現的以保護非物質文化遺產的形式對文化實行政策扶持就是文化原真性傳承的體現，包括政策扶植、培養(yǎng)非物質文化遺產繼承人、對文化的原生態(tài)自然環(huán)境保護等。這種方式注重文化生態(tài)維持、保留文化原樣以待時間檢驗。

文化表演性傳承是將文化特色符號進行提煉，文化表征與文化內涵在提煉中產生分離，僅保留了文化表征，缺少文化內涵。一些地區(qū)在經濟因素誘導和市場需求刺激下，為使文化能在經濟邏輯下適應大眾傳媒需求，將本土文化以商業(yè)化模式向外輸出。文化被搬上舞臺，現代審美、消費邏輯對文化實行規(guī)訓，文化傳承中文化表征展示出定型化、標準化、商業(yè)化特征，文化內涵即文化所表達的民族精神逐漸淡化。

每一種文化都由多種文化交融發(fā)展起來，文化表征和文化內涵在交融中得以不斷豐富。對于不同的文化，在表征上存在交流、融合，但在本質上難以改變。文化內涵代表了各自獨立的象征系統(tǒng)，維系著社會情感。當文化內涵在傳承中發(fā)生改變時，文化內涵所包含的社會情感也發(fā)生改變。

社會情感是個人情感在社會互動中的外化表現，體現為群體共同心理指向。在現象學視域中，個人情感源于日常生活。日常生活為我們提供認知架構，長期的生活傳統(tǒng)、習俗、文化影響著人們的思維，認知建立在經驗儲備之上從而形成類型化構想系統(tǒng)。個人情感轉換為社會情感的過程，受到信息場域的影響。文化原真性傳承和表演性傳承存在于不同的信息場域，因而產生具有差異性的社會情感。

文化原真性傳承方式多是通過政府扶持，如命名非物質文化繼承人、建立展覽館、文化教習。人們接觸的信息場域主要為官方解釋文本、生活場所、博物館、學校等，這些場域有著對文化原貌的闡釋和表達。在文化原真性傳承中，社會情感建立在對文化原貌的理解上，透過文化表征（如一些服飾、物件）可以投射出社群交往、文化儀式、民族認同等文化內涵。人們通過在日常生活中時時感受，以參觀博物館、聆聽課堂老師教學等方式，加深對文化的認知。當人們對文化內涵有著真實了解，民族文化認同等社會情感在具象化的認知下得以延續(xù)。此時，社會情感展現為對所處文化的主體性尊重、認同，即具有文化自覺意識。

文化表演性傳承方式多是以現代社會中的經濟邏輯或消費意識形態(tài)為指導，在原有文化基礎上加工形成，這是一種以大眾喜聞樂見為標尺的傳承方式選擇。這種傳承方式將文化剝離于原生土壤，文化被當成一種商品，現代審美欣賞方式導入，特色文化符號被提取并集中搬上舞臺，將文化符號作集中展示。人們接觸的文化信息場域包括舞臺、劇場、文化展演所等。人們在進入這些信息場域時，難以了解真實的文化樣態(tài)，也不能從被搬上舞臺的文化表征中投射出文化內涵。同時，出現用新的文化樣態(tài)替代原有文化樣態(tài)的情況，文化的真實認知難以形成，對文化內涵理解出現偏離，文化傳承延續(xù)社會情感的作用難以發(fā)揮。

文化自覺與文化自信

在文化傳承中，傳承方式影響人們對文化內涵的理解，文化內涵聯(lián)系著民族的深層心理結構、認同意識和社會情感。社會情感受到個人情感影響，個人情感通過已有經驗和當前的信息場域對事物做出解釋，這些解釋決定著產生怎樣的社會情感。正如美國人類學家吉爾茲主張的那樣，文化概念實質上是一個符號學概念，文化是由人自己所編織的意義之網，對文化的分析應是一種探求意義的解釋科學。我們對文化表征所投射的文化內涵作意義上的解讀，即是承認不同傳承方式對社會情感產生的不同影響。

毋庸置疑，無論是將文化進行商業(yè)符號提煉還是進行舞臺化的展演，都是為傳承發(fā)展文化所做的一種努力。但值得深入思考的是，這些看上去是在弘揚，而事實上加入了市場化考慮的呈現方式，會對文化傳承和社會情感造成什么樣的影響。一是文化本真樣態(tài)將逐漸消減。商業(yè)經濟的發(fā)展，使得文化商品化嚴重。文化消費往往是一次性的，文化展示者不需要對文化內涵進行解釋，靠著光鮮、炫目、舞臺化效果的服飾就足夠吸引圍觀者。二是文化功能增添。文化有了觀看者與表演者的區(qū)分，搬上舞臺僅僅是為了取悅觀眾，而與傳承文化的初心漸行漸遠。三是文化記憶和社會情感模糊。文化有著內生性演化規(guī)律，這種靠外力刺激發(fā)生的表現性轉變，會給文化記憶和社會情感造成模糊化影響，逐漸淡化了文化本來的模樣。

綜上所述，豐富文化表征、深挖文化內涵，促進相互間融合，是文化傳承的可行路徑。文化傳承的關注點不僅要聚焦于文化表征與文化內涵本身，更要著重培育文化共同體成員的主體性意識，構筑文化自覺。在文化傳承中，應引導民眾參與文化實踐，盡可能地拓寬他們對文化發(fā)展途徑的了解、加深對文化要素屬性的識別；應引領民眾透過文化表征，深刻了解文化的內涵，充分考慮和彰顯文化精神要素。如此便可培育他們的社會情感，回歸促進文化整體繁榮的旨趣。只有激發(fā)文化共同體中每個成員對自身所處文化的熱愛和自信，使人們對文化的發(fā)展歷程有一定了解，對文化的變化趨勢了然于胸，讓文化真正回歸到孕育它的土地和人民之中，才能使文化內涵有機地融入每一個成員的深層意識，使社會情感得以在文化傳承中延續(xù)。

（本文系教育部人文社科重點基地重大課題“新型城市化中的社會矛盾與治理創(chuàng)新”（16JJD840014）階段性成果）

（作者單位：中國人民大學社會學理論與方法研究中心）

來源：中國社會科學網-中國社會科學報

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