老子在2500年前，寫了一部《道德經(jīng)》，以五千言之篇幅，內(nèi)涵深邃，包羅萬(wàn)象，無(wú)所不有，遂成“萬(wàn)經(jīng)之首”，對(duì)后世產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。

《道德經(jīng)》一書的主旨，用簡(jiǎn)單一句話來(lái)講，四個(gè)字：道法自然。道德，即道與德。

一，何為“道”？

道即規(guī)律，此規(guī)律不是一般狹隘的規(guī)律，而是天地萬(wàn)物最大的規(guī)律，而順應(yīng)自然本性，就是最大的規(guī)律，自然者，事物本來(lái)具有的樣子。

道法自然，強(qiáng)調(diào)的是，宇宙間最大的規(guī)律，便是自然界本來(lái)具有的特性，這種“自然而然”的品性，便是“道”。

“道法自然”中的“法”，可以有兩種理解，一是效法，即道之根本規(guī)律，是效法自然而來(lái)，二是法則，即道之法則即自然，雖然意思略有不同，但主旨都說(shuō)明了同一個(gè)核心：自然即是最大的道。

二，何為“德”？

關(guān)于“德”的概念，老子在《道德經(jīng)》中給出了五個(gè)維度，或者五種狀態(tài)，了解這五種狀態(tài)，甚至達(dá)到它，便是達(dá)到“德”的境界了。

“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎”？老子首先指出：精神和形體，不應(yīng)該是分離的，人的精神世界與外在表現(xiàn)，應(yīng)該是一致的。之后，老子指出具體的五種狀態(tài)：

1）“專氣致柔，能如嬰兒乎”

凝聚精氣，柔順溫和，周身通泰，能做到如嬰兒般的狀態(tài)嗎？

嬰兒的特點(diǎn)是柔和，綿軟，老子推崇嬰兒的狀態(tài)，指出做人要有嬰兒般的品質(zhì)，溫和，柔順，對(duì)別人沒有攻擊性，守弱，同時(shí)，嬰兒沒有過(guò)多的欲求。

2）“滌除玄覽，能無(wú)疵乎”

洗除自己本心上的私心雜念，關(guān)注自己的內(nèi)心，能做到?jīng)]有瑕疵嗎？

老子在這里提倡人們，明凈自己的本心，把一些多余的欲望、貪心、怒怨之氣等等，都革除出去，以達(dá)到明心凈欲的境界，要人們把內(nèi)心的純凈看得重一些，把外在的欲念看得輕一些。

3）“愛民治國(guó)，能無(wú)為乎”

關(guān)照民眾的生活，治理方面，上至一個(gè)國(guó)家，下至一個(gè)小小組織，都應(yīng)該順應(yīng)自然無(wú)為的規(guī)律辦事，使民眾心安，生活平靜。

老子的“無(wú)為”理論，強(qiáng)調(diào)的是“順勢(shì)而為”，避免“妄為”和不按客觀規(guī)律辦事等。老子倡導(dǎo)的是一個(gè)組織中，“組長(zhǎng)”應(yīng)該較少干預(yù)組員的生活，讓他們按照生活的規(guī)律自然有序的生活和工作。

4）“天門開闔，能為雌乎”

自身的感受與外界那種激烈對(duì)立的形態(tài)之間，發(fā)生接觸之后，你還能守住一顆柔弱沉靜的心嗎？

當(dāng)我們內(nèi)心堅(jiān)守的東西，與紛繁復(fù)雜的外部環(huán)境接觸，而產(chǎn)生沖突的時(shí)候，我們內(nèi)心的震動(dòng)會(huì)很大，這時(shí)能否把持內(nèi)心最初的想法，保持初心，是考驗(yàn)一個(gè)人關(guān)鍵所在。

5）“明白四達(dá)，能無(wú)知乎”

看到了一切，懂得了很多，而能夠隱藏自己，不過(guò)于顯耀，依然保持虛懷若谷的狀態(tài)，依然保持“愚昧”的狀態(tài)，縱有“心機(jī)”也不去用，盡管明知使用“心機(jī)”無(wú)法被人覺察，也不去用，能做到嗎？

無(wú)所不知，無(wú)所不曉，既聰明達(dá)慧，又純凈如水，然而依然要保持“不知”“無(wú)知”的狀態(tài)，甚至這種狀態(tài)不是刻意而為，而是發(fā)自內(nèi)心認(rèn)為自己是“愚昧”而“無(wú)知”的，這在老子看來(lái)才接近于“德”。

同時(shí)聰明人，也要避免用“心機(jī)”，盡管你若動(dòng)用“心機(jī)”，無(wú)人可以洞察到，識(shí)破你，但依然要心如明鏡，光明正大。

做到以上五種狀態(tài)，則比較接近于“德”的境界。

老子把最深最大的“德”稱為“玄德”，何為玄德？利萬(wàn)物而使其生長(zhǎng)繁衍，生生不息，育萬(wàn)物而不自以為是，居功自傲，育成萬(wàn)物去不去主宰駕馭它們，這便是老子眼中的“玄德”。

所以，老子的觀點(diǎn)，道者，自然也，德者，有五種狀態(tài)，一言以蔽之，利萬(wàn)物，不占有，不居功，不主宰，則為“德”之最大者。