第一章

原文：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸印Ｏ缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者 也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。 爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非曰義。

譯文：乾坎艮震巽離坤兌排列出來，象征著自然界中天水山雷風(fēng)火地澤。八卦兩兩相重，組成六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻。爻分為陰爻和陽爻，陰爻和陽爻互相推演，就構(gòu)成了各種變化。每一爻都配備了爻辭，爻辭是由世間各種典型行為提煉出來的，包羅了世間各種行為的得失禍福，所以可以指導(dǎo)人們的一切行動(dòng)與作為，和教人懂得如何趨利避害。人們不同行為的結(jié)果就會(huì)產(chǎn)生出得益，損失，過悔，痛惜。陰爻與陽爻是卦象變化的根本，并沒有絕對(duì)的對(duì)錯(cuò)，而是看它們?cè)诓辉诒疚簧?，來判斷它們此時(shí)合不合宜，就像人世間應(yīng)當(dāng)用剛還是用柔來處理事情一樣。所謂的變通，并非是指任意的改變，而在于是否與時(shí)勢(shì)相合，也就是說要根據(jù)時(shí)勢(shì)的不同而找出相應(yīng)的策略去對(duì)待。天地持守著常性，周行不殆，所以能化育萬物生成。日升月落，亙古不變，所以能普照萬物。人們?nèi)粘谧骷坝兴鳛?，持守著正道常性才可以趨吉避兇。所以說天地間的一切作為，最重要的是能否合于大道的常性。乾取象于天，昭示于人們變易的道理。坤取法于地，安示于人簡(jiǎn)易的道理。爻象的各種變化也是取法了天地間萬物的變化。通達(dá)易理的人，根據(jù)爻象的變化來輔助判斷當(dāng)下的吉兇禍福；根據(jù)時(shí)勢(shì)而通變以完成功業(yè)；融會(huì)貫通爻辭中所揭示的道理，從而因時(shí)制宜。天地的作用和德業(yè)在于生成化育萬物。圣人要完成功業(yè)利益天下首先要有權(quán)位。那么如何才能守住權(quán)位呢？權(quán)位是人民賦予的，只有仁愛才能得萬民之心。如何才能聚攬民心呢？那就是滿足人民的需求，讓人民得到財(cái)富。創(chuàng)造財(cái)富讓人民富裕，樹立正確的法制和道德觀念，用刑法威懾和禁止人們的犯法行為，這就是道義所在。

第二章

原文：古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取 諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

譯文：包羲氏治理天下的時(shí)候，仰觀天象，俯察地理，以及大地上的萬物的本質(zhì)與其紋理色彩。從自身和萬物中取象而制作了八卦。使之蘊(yùn)含了天地化育的德性，使之類比萬物的情狀。用繩子做成網(wǎng)，用來獵鳥獸，捕魚鱉，這是取象于離卦。包羲氏死后，神農(nóng)氏有所作為，用木材削斫和揉制成耒耜等器具，教導(dǎo)人們定居耕種，這是取象于益卦。設(shè)立市場(chǎng)，聚集貨物，互通有無，這是取象于噬嗑卦。神農(nóng)氏死后，黃帝、堯、舜相繼治理天下，并有所作為。他們申示了變化的道理，使得人民受益而各得其所宜。這是在原有的基礎(chǔ)上窮則思變，從而才使得萬物通達(dá)乃至長(zhǎng)久。所以黃帝、堯、舜無為而治，沒有什么不順利的，就像有上天護(hù)佑一般。這是取象于乾卦與坤卦。制作出舟楫，使得人們可以渡河遠(yuǎn)行，這是取象于渙卦。用牛馬馱重載遠(yuǎn)，這是取象于隨卦。設(shè)置重重的門墻，并巡夜防范匪寇，這是取象于豫卦。制作臼杵，利于人民使用，這是取象于小過卦。制作弓矢，以助威勢(shì)，這是取象于睽卦。使人從洞穴遷出，建造宮室遮蔽風(fēng)雨，這是取象于大壯卦。用棺槨取代野葬，并制定喪禮，這是取象于大過卦。用書契取代結(jié)繩記事，使得官吏易治，人民明理，這是取象于夬卦。

第三章

原文：是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之動(dòng)也。是故，吉兇生， 而悔吝著也。

譯文：易經(jīng)本身是取法于各種事物的經(jīng)典形象而創(chuàng)作的，然后用匯聚的各種經(jīng)典形象使人觸類旁通。爻辭是效法各種事物的變化而制作出來的。象辭就是從爻辭中提煉出來，象征著該類型的事物或事件。彖辭從整個(gè)卦象中提煉出來的，用于裁斷整個(gè)卦象所象征的微言大義。所以綜合爻辭象辭和彖辭也就可以推斷出這樣的行為可能導(dǎo)致的吉兇禍福和痛惜過悔了。

第四章

原文：陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子 之道也。陰二君而一民，小人之道也。

譯文：八卦中，乾坎艮震為陽卦，巽離坤兌為陰卦，陽卦中除了乾之外，坎艮震都是陰爻多而陽爻少。陰卦中除了坤之外，巽離兌都是陽爻多而陰爻少。陽卦為奇數(shù)，陰卦為偶數(shù)。如果把卦象比作治理之道，陽爻就比擬為君主，陰爻就比擬為民眾。陽卦就像一位君主擁眾多人民。陰卦就像君主多而民眾少。君少而民多是政治清明，天下大治，為公為民，正義當(dāng)?shù)赖南笳鳌＞喽裆偈菄w混亂，軍閥混戰(zhàn)，為私為己，奸侫當(dāng)?shù)赖南笳鳌?/p>

第五章

原文：易曰：“憧憧往來，朋從爾思?！弊釉唬骸疤煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?！?br>

易曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！弊釉唬骸胺撬Фа桑?必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？”

易曰：“公用射隼，于高墉之上，獲之無不利?！弊釉唬骸蚌勒咔菀?，弓矢者器也，射 之者人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語成器而動(dòng)者也。”

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。易曰：‘履校滅趾，無咎?！酥^也。”

“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：‘履校滅耳，兇?！?”

子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于包 桑。’ ”

子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也?！?br>

子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：‘介于石，不終日，貞吉?！槿缡桑瑢幱媒K日？斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬夫之望?！?br>

子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。’ ”

“天地絪缊，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：‘三人行，則損一人；一人 行，則得其友?！灾乱灰??！?br>

子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇?！?”

譯文：咸卦中九四爻辭說：“遵守正道，與朋友相繼往來，慢慢的朋友也會(huì)認(rèn)同你的思想。”孔子說：“天下的事物，有哪方面需要思慮呢？路途雖然不同，但卻可以達(dá)到相同的目的地，思慮雖有千百種，但都是為了合于大道規(guī)律。日月交替往來，循環(huán)不息，大地就得以被光明普照。寒暑交替往來，就形成了歲序的推移。以往的事物已分解和轉(zhuǎn)化，未來的事物將聚集和伸展。聚散之間互相轉(zhuǎn)化，就形成了世界上可利用的萬物。尺蠖把身體曲起來，目的是為了更好的向前行走。龍蛇之類蟄伏起來是為了保存能量，以利于熬過嚴(yán)冬更好地生存下去。研究義理，達(dá)到出神入化的境界是為了學(xué)以致用。可以用它來安身立命，以尊崇大道化育的德行。除此之外，也就沒有其它什么可去知曉了。能從天地萬物間提煉出精深的道理，通曉萬物之間如何演變和轉(zhuǎn)化，并把它推廣開來，以教化和利益世人，這就是最崇高的道德行為了?！?br>

困卦中六三爻辭說：“困在亂石中間，又據(jù)于蒺藜之上，回到宮室，又不見了妻子?！笨鬃诱f：“不應(yīng)該經(jīng)歷的困境，卻被困住了，名譽(yù)就會(huì)受辱。不應(yīng)該依據(jù)的而去依據(jù)，就會(huì)把自己置于險(xiǎn)境之中。名譽(yù)受辱，身陷危險(xiǎn)，這是說已經(jīng)陷入到死亡的境地了，又哪兒還能見到妻子呢?！?br>

解卦中上六爻辭說：“王公射殺了盤旋在城墻之上的鷹隼，沒有什么不吉利的?！笨鬃诱f：“執(zhí)弓矢射殺禽獸，是說君子藏利器于身，因時(shí)機(jī)而行動(dòng)，當(dāng)然是吉利的。行動(dòng)起來就沒有阻滯，一旦有所行動(dòng)就會(huì)獲得成功。這是說先因修習(xí)鍛煉以成才器，才能隨機(jī)而動(dòng)?！?br>

孔子說：“有些人沒有敬畏之心，對(duì)于不仁不義的行為并不感到羞恥與畏懼，利欲熏心，見不到利益就不會(huì)上進(jìn)。沒有法律和刑罰的威懾就不會(huì)讓他們感到戒懼。對(duì)他們有所懲戒，才會(huì)杜絕他們犯更大的錯(cuò)誤。所以說懲戒反而是他們的福氣?！笔舌矩灾谐蹙咆侈o說：‘枷鎖蓋過了腳趾，沒有什么大的過失?！@就是說小懲大誡，才不至于犯更大的過失。沒有品行的積累，就無法樹立威信。如果不是罪惡不斷的累積，也不至于使自身遭到覆滅。他們以為小的善行并不會(huì)帶來什么好處，所以并不為善。以為小的惡行并不會(huì)帶來傷害，慢慢的便積小惡為大惡，以至于罪大惡極，再也無法掩藏和解救了。噬嗑卦中上九爻辭說：‘枷鎖連耳朵都遮住了，是兇險(xiǎn)的。’ ”

孔子說：“危險(xiǎn)之所以來臨，是以為自己可以在重要的位置上安逸享受。國家之所以覆亡，是以為自己的國家可以常保而不失。禍亂之所以來臨，是以為自己的國家可以長(zhǎng)治久安。所以說，安定的時(shí)候，要顧慮導(dǎo)致危險(xiǎn)的種種因素；存在的時(shí)候，要顧慮到導(dǎo)致覆亡的種種因素；國家得到治理的時(shí)候，要考慮到導(dǎo)致禍亂的種種因素。這樣居安思危，才有可能使得自身安定，國家長(zhǎng)久。否卦中九五爻辭說：‘將要危亡了，將要滅亡了吧？心存危患意識(shí)，才能使他像苞桑般穩(wěn)固長(zhǎng)久。’ ”

孔子說：“品德與才能不足，卻居于重要的位置上。智量小而謀取大事，力量小而擔(dān)當(dāng)重任，極少不會(huì)被禍患延及的。鼎卦中九四爻辭說：‘鼎足折斷，傾覆了鼎中的美食，一片狼藉，是兇險(xiǎn)的。’ 這就是說能力不足難以勝任啊?！?br>

孔子說：“能通曉精微的道理，就是達(dá)到了神妙境界了吧！君子對(duì)上不諂媚，對(duì)下不褻瀆，這樣持守中道，就是知曉精微道理了吧。所謂精微的道理，就是指事物存在與運(yùn)行的關(guān)鍵因素，能掌握它就能預(yù)先使事物向好的方向運(yùn)行，或者可以說提前的趨吉避兇。所以君子能根據(jù)時(shí)機(jī)的到來而行動(dòng)，不會(huì)錯(cuò)過時(shí)機(jī)，空自等待。豫卦的六二爻辭上說：‘被大石阻隔而難以前行，然而這只是暫時(shí)的，很快就會(huì)脫離，堅(jiān)守正道是吉利的?！淮笫韪魬?yīng)該立即離開。何須整天呢？君子不但知道事物精微的道理，也明白使得事物彰顯的道理。不但知道柔的用處，也知道剛的用處。所以能擔(dān)當(dāng)化育大眾的責(zé)任。”

孔子說：“顏家之子顏回，已經(jīng)近于精深道理了吧！犯了過錯(cuò)馬上就會(huì)知曉，知曉了就不會(huì)再犯。復(fù)卦中初九爻辭說：‘ 錯(cuò)誤的路上還沒有走多遠(yuǎn)就歸復(fù)了正道。這樣就不會(huì)有什么大的過悔，所以是吉利的?！?”

“天地二氣交互，使得萬物化育。動(dòng)物雌雄間，人類男女間進(jìn)行交媾，使得生命生生不息。損卦六三上說：‘三個(gè)人同行，就會(huì)減損一個(gè)人。一個(gè)人獨(dú)行，就會(huì)得到新的朋友?！@是說言語情致是相同啊！”

孔子說：“君子通達(dá)道義，能夠牢固自立而后有所行動(dòng)與作為。心境泰然平和，而后有所言語和闡發(fā)。堅(jiān)定誠心待人的原則與人交往，而后有所要求。有這三種修養(yǎng)，就可以待人處事而沒有偏失。冒險(xiǎn)盲動(dòng)，不會(huì)獲得人民的參與。壓迫威脅，不會(huì)獲得人的民的應(yīng)和。還沒有獲得人民的信任，就向人民要求，人民也就不會(huì)給予信任。不能獲得他人的信任與給予，那么傷害也就隨之而至了。益卦中上九爻辭說：‘沒有人增益，也許還會(huì)受到他人的攻擊。沒有恒定品行的人，會(huì)有兇險(xiǎn)?！?”

第六章

原文：子曰：“乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？”

子曰：“夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。”

譯文：孔子說：“乾卦和坤卦是易經(jīng)的兩扇大門吧？乾代表陽，坤代表陰，陰陽相互交合，剛?cè)岬淖兓偷靡泽w現(xiàn)，從而可以體味到天地間萬物變化的規(guī)律，通曉天地化育萬物的德行。易經(jīng)中卦象雖然繁雜，但有一定的次序?；家捉?jīng)所囊括的事類，充滿了居安思危的憂患意識(shí)，大概是從衰危時(shí)代所提取的類象吧?！?br>

孔子說：“易經(jīng)通過彰示以往的事類而使人明白未來事態(tài)的演化。不但使得細(xì)微的道理顯現(xiàn)了出來，也使得蘊(yùn)藏的奧秘得以闡明。明辨天下不同的物類，分別用不同卦象代表，使得名實(shí)相符，并配上相應(yīng)的文辭以斷言吉兇，這樣也就完備無缺了。易經(jīng)中的物象雖小，但是它代表的物類卻很大，并且意旨深遠(yuǎn)。言辭雖然文雅，然而委婉而切中事理。敘述的事物雖然簡(jiǎn)潔直白，然而卻蘊(yùn)藏著幽隱深微的道理。易經(jīng)通過陰陽相反相成的變化，從而教示于人們，使之明白言語行為與得失禍福之間的關(guān)系?！?br>

第七章

原文：易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長(zhǎng)裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知；恒，以一德；損，以遠(yuǎn)害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權(quán)。

譯文：易經(jīng)大概是在中古時(shí)興起的吧！創(chuàng)作易經(jīng)的人大概是生活在憂患之中的吧！遵守禮儀，可以使得上下有序，止于禮守，所以履卦可以作為道德的基礎(chǔ)，它教導(dǎo)人們行止和順。虛己讓人，就會(huì)得到他人的尊重，而使德業(yè)光大，所以說謙卦乃是道德的權(quán)柄和機(jī)要，它教導(dǎo)人們克制循禮。反省而歸于正道，就能辨物于細(xì)微，有小過錯(cuò)就會(huì)自行改正，所以說復(fù)卦可以作為道德的根本，它教導(dǎo)人們懂得自知。能持之以恒，就會(huì)處繁雜而不被煩擾，所以說恒卦是道德的鞏固，它教導(dǎo)人們持守常性?？刂茟嵟陀@樣就會(huì)化難為易，所以說損卦可以作為道德的修養(yǎng)，它教導(dǎo)人們通過克制自身避免危害。見善思遷，有過則改，這樣就會(huì)使德行長(zhǎng)進(jìn)而沒有極限，所說益卦使得道德深厚豐裕，它教導(dǎo)人們?cè)鲆娴美?。守正不亂，即使處窮困之中依然心境通達(dá)，所以說困卦是道德的辨析，它教導(dǎo)人們不要怨天尤人。不移所居而德業(yè)日新，像井水般源源不斷，所以說井卦是道德的土壤，它教導(dǎo)人們不斷地思辨達(dá)理。隱遁無形，卻又能因勢(shì)利導(dǎo)，所以說巽卦是道德的權(quán)宜。它教導(dǎo)人們因地制宜，達(dá)權(quán)通變。

第八章

原文：易之為書也！不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適。其出入以度外內(nèi)，使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。

譯文：易經(jīng)是一本不應(yīng)當(dāng)疏遠(yuǎn)的書籍。易經(jīng)中所揭示的道理并非是固定的，而是在六爻間周流變化的。剛?cè)嵋彩窃谪韵蟮纳舷孪嗷ネ蒲莸?，并沒有一定的常態(tài)。所以在應(yīng)用時(shí)不能被其文辭約束，而應(yīng)當(dāng)根據(jù)變化而做出相應(yīng)的變化。通過判斷外在的環(huán)境和內(nèi)在的成因，從而使人懂得如何進(jìn)退。彰明了行為與?；贾g的關(guān)系，從而使人懂得敬畏與戒懼。這樣雖然沒有老師的教導(dǎo)，然而像有父母在身旁保護(hù)一般。學(xué)習(xí)的時(shí)候，先根據(jù)文辭而貫通卦象所揭示的道理，融會(huì)貫通就會(huì)產(chǎn)生指導(dǎo)行為的法則。易經(jīng)雖然蘊(yùn)含著精深的道理，然而也得通過通達(dá)易理的人因事而用，才可以顯現(xiàn)出來。

第九章

原文：易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

譯文：易經(jīng)是從各種表面現(xiàn)象而推究到萬物的本源，從本源而把握萬物終結(jié)的一部書籍。六爻在不同的卦象中呈現(xiàn)不同的陰陽的變化，以對(duì)應(yīng)相應(yīng)的時(shí)勢(shì)與事物。初爻是卦象的根本，方顯出端倪，所以不容易判斷與知曉。上爻是卦象的終結(jié)，各種局面已全面顯露了出來，所以就比較容易判斷和領(lǐng)會(huì)。初爻的文辭是較難擬定的，一旦擬定了初爻的爻辭，依次序而上，六爻的文辭也就形成了。然而如果想明白整個(gè)卦象所代表的德性，所象征的事物，所表明的是非得失，就必須聯(lián)系中間的四爻而綜合理解與判斷。這樣雖然平居于家中，對(duì)事物的存亡得失，是非吉兇也可以知曉了。如果對(duì)彖辭能夠融會(huì)貫通，那么對(duì)于整個(gè)卦象的理解也就所知過半了。第二爻與第四爻都是陰爻當(dāng)居的位置，在治理之道中，就相當(dāng)于順從的位置。他們?yōu)榫盼遑撑艖n解難的功用雖是相同的，但是它們位置不同，所代表的德性也就不同。第二爻遠(yuǎn)離九五之位，又持守著順從的德性，所以易產(chǎn)生功績(jī)而獲得贊譽(yù)。第四爻陰挨近九五之位，即便是順從，也因?yàn)樗幍奈恢幂^高，而招致上層的懷疑，所以既使心懷戒懼，也時(shí)常會(huì)處在危險(xiǎn)之中。柔順之道在于親近與依附，如果遠(yuǎn)離強(qiáng)者而處處柔順并沒有什么益處。持柔守順的機(jī)要在于沒有過失，這樣就不會(huì)遭到怪罪。然而即使柔順也需要持中守正，所以要柔而不媚，順而不佞。第三爻與第五爻都是陽爻所應(yīng)處的位置。在治理之道中，相當(dāng)于有所作為的位置。然而第三爻相當(dāng)于臣下，第五爻相當(dāng)于君主。第三爻即使有所作為，因?yàn)樘幱诔枷碌奈恢靡踩菀妆辉g毀和諂害。第五爻因處于君上的位置，所以會(huì)獲得更多的輔助和追捧，更容易產(chǎn)生功績(jī)。這樣看來柔弱就一定會(huì)危險(xiǎn)嗎？剛強(qiáng)就一定會(huì)強(qiáng)勝嗎？所以說陽爻不一定就吉祥，陰爻不一定就兇險(xiǎn)。而是因它們所處的位置，所對(duì)應(yīng)的時(shí)勢(shì)而決定的。

第十章

原文：易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

譯文：易經(jīng)這本書博大精深、包羅萬象，可謂是比較完備的了。囊括了天象，地理，及人為的種種道理。然而天有晝夜寒暑等陰陽的變化，地有山水草木等剛?cè)岬膮^(qū)分，人有男女長(zhǎng)幼等生克的關(guān)系。所以三爻的八個(gè)單卦兩兩相合就推演成為六爻的六十四個(gè)復(fù)卦。每卦的六個(gè)爻就是指天、地、人三才的復(fù)合變化。易道在六個(gè)爻位間推演變化，六爻所在位置不同代表著相應(yīng)的事物，紛繁的事物互相糅雜就像萬物間紋理與色彩相互交錯(cuò)一般。它們之間互相對(duì)應(yīng)和相互排斥，就導(dǎo)致了存亡得失的各種吉兇變化。

第十一章

原文：易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平， 易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

譯文：易經(jīng)的創(chuàng)作，大概是在殷商的末期，周國德業(yè)隆盛的時(shí)候吧。講的就是周文王與商紂王那個(gè)時(shí)期的事情吧。所以易經(jīng)的文辭中充滿了憂患意識(shí)。心懷謹(jǐn)慎與敬畏就會(huì)避免危患或在?；紕偵龅臅r(shí)候處理掉。心懷驕泰與懈怠就會(huì)招致禍患和放縱禍患的發(fā)展，這樣反而會(huì)招致傾覆。易經(jīng)中的道理包含廣大，如果能靈活應(yīng)用，就會(huì)使得各種事物健康地向前發(fā)展，而不致于荒廢。易經(jīng)昭示事物的無常性，所以時(shí)時(shí)懷有戒懼之心，才能使得事物善始善終。易經(jīng)所要達(dá)到的目的就是讓人避免言語與行為產(chǎn)生的過失，這樣就不會(huì)因過失而生出禍患。這就是易經(jīng)所要揭示的道理。

第十二章

原文：夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

譯文：乾卦六爻皆陽，是卦象中最為陽剛的，乾卦所象征的德性是變易。險(xiǎn)象是在變異中產(chǎn)生的，所以熟知變易之道，就能預(yù)知險(xiǎn)象的發(fā)生。坤卦六爻皆陰，是卦象中最為柔順的，坤卦象征的德性是簡(jiǎn)易。阻塞是在通暢的環(huán)境中點(diǎn)滴累積而導(dǎo)致的，所以熟知簡(jiǎn)易的原理，就能發(fā)現(xiàn)阻塞的所在。易經(jīng)中的道理，能感通眾人的情志，能判斷出各國的?；寂c顧慮所在，能分辨出天下事物的得失禍福，能輔助人成就勤勉的功業(yè)。所以易道變化，正確的行為與錯(cuò)誤的行為一定會(huì)呈現(xiàn)出吉祥或兇險(xiǎn)的征兆。熟知易經(jīng)中的類象，便可應(yīng)用在相類的事物上。根據(jù)事物所生發(fā)出的細(xì)微征兆，就明白事物將來向什么方向發(fā)展。設(shè)定出乾卦和坤卦以后，其他的卦象就在其中推演變化。熟知易經(jīng)中的變化就可以因事而用以成就事功。當(dāng)遇到事態(tài)時(shí)，人為謀劃與卜筮相互參考，這樣既使普通的老百姓也可以應(yīng)用易經(jīng)中的道理了。八卦是以形象告訴人們?nèi)f物相類的形態(tài)。卦爻和彖辭是以各種事物的情態(tài)告訴人們事物的典型變化。陰爻和陽爻互相交錯(cuò)地在爻位上演化，事物的得失禍福就可以判斷了。貪愛與憎惡之間的選擇導(dǎo)致了吉兇禍福。遠(yuǎn)近親疏間的取舍導(dǎo)致了得失悔吝。真情與虛偽交相感應(yīng)導(dǎo)致了利益或傷害。所以明白事物的變化或推動(dòng)事物發(fā)生變化，是為了趨利避害。明白言語和行為會(huì)導(dǎo)致吉兇禍福，就會(huì)懂得使得言行符合正道，順應(yīng)時(shí)勢(shì)。在卦爻上，如果不能與相近的爻相合，也不能與相遠(yuǎn)的爻位相呼應(yīng)就代表有兇險(xiǎn)，或傷害，這樣就會(huì)發(fā)生過悔和痛惜的事了。將要背叛的人會(huì)流露出慚愧的言詞。心中有疑惑的人就會(huì)有支支吾吾不知所云的言辭。明理通達(dá)的人，會(huì)化繁為簡(jiǎn)，所以言辭簡(jiǎn)明扼要。不明事理的人，歸納不出要點(diǎn)，只能看到現(xiàn)象，事物的現(xiàn)象紛繁復(fù)雜，所以就會(huì)多言恕繁。誣陷他人的人，因?yàn)槭蔷幙椀闹e言，所以會(huì)漏洞百出，其言辭必然會(huì)浮游不定。沒有操守的人，隨利益而動(dòng)，所以其言辭中多是吹拍和諂媚，沒有剛正之氣。

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