《人文教育所具有的四大特點，使它成為西方現(xiàn)代民主制度的基石。

首先，人文教育注重培養(yǎng)人的自主能力，不設功利性目標。

極端功利教育是按照特定的社會需要，把人打造成機器零部件。人文教育不是這樣。它要培養(yǎng)的，是人的自主能力，讓人能夠自己判斷做什么、不做什么。也就是把自主權還給學生，讓他們自主地學習知識、追求真理，按照自由意志，來規(guī)劃人生道路?？傊宋慕逃亲屓顺蔀樗氤蔀榈娜?，而不是社會或家長想讓他成為的那個人。

人文教育的第二個特點，是培養(yǎng)人的批判性思維，即一個人對接收到的知識、信息和觀點，不輕信、不盲從，而是運用理性進行分析和判斷，之后有選擇地吸收。這就使人文教育往往運用蘇格拉底式教學法，教師負責引導，但不下結論，讓學生自己思考出答案。

當今社會，批判性思維仍具有重要價值。一方面，當代社會信息龐雜，我們每時每刻都會接收到各種信息。其中真相與謠言交織、真理與謬誤混雜，只有具備批判性思維，才能明辨是非、保持定力，不被情緒牽著鼻子走。這可以說是現(xiàn)代公民應當具備的素養(yǎng)。

另一方面，社會要發(fā)展、要進步，就要允許出現(xiàn)批判的聲音。社會應當容許那些對主流觀點進行批評的人。只有這樣，社會才能及時發(fā)現(xiàn)自身的錯誤，在不斷的糾偏和調整中，獲得發(fā)展。就像美國第三任總統(tǒng)杰斐遜說的那樣，防止專制暴政最好的方法，是開啟民智，培養(yǎng)有批判性思維的公民。

人文教育的第三個特點是激發(fā)創(chuàng)造力。一個人的創(chuàng)造力，需要足夠的空間才能發(fā)揮出來。而人文學科，像文學、藝術，都非常強調想象力和創(chuàng)造力。

人文教育的第四個特點，是培養(yǎng)人的共情能力，即對他人的處境有所感受，并予以理解。也就是人們通常說的換位思考。一個理想社會，需要公民有共情能力，能對他人的處境、觀點有所感悟，這是公共生活的前提。而人文教育中的文學和藝術，能讓人的感情變得豐富，內心也更加細膩。這對于共情能力的培育，是十分有利的。

功利教育極端化是全球性的現(xiàn)象。不僅在歐美國家，很多亞洲、非洲國家也是如此。然而，教育不僅僅是為經(jīng)濟增長服務的工具，它還擔負著培養(yǎng)有知識、有道德、有責任公民的職責。因此，社會需要人文教育。因為人文教育培養(yǎng)的正是能夠獨立思考、敢于自我選擇的理性人。除此之外，人文教育還非常注重人的全面發(fā)展。這樣的人，在任何時代、任何社會都是必需的。功利教育批判》是一本批判極端功利教育，提倡人文教育的著作。作者瑪莎·努斯鮑姆是美國政治哲學家、芝加哥大學法律和哲學系教授瑪莎·努斯鮑姆。本書介紹了功利教育和人文教育各自的發(fā)展脈絡，解釋了為什么任由功利教育極端化，會對人文教育，進而對西方現(xiàn)代民主制度帶來難以估量的負面影響。因此作者主張，以優(yōu)質的人文教育，來克服功利教育極端化的各種弊端，為現(xiàn)代社會的可持續(xù)發(fā)展，提供必要保障。

西方的功利教育思想，形成于英國工業(yè)革命時期。當時，歐洲迎來了第一次科技大爆炸，工廠主迫切需要一大批有技術，能操作機器的勞動力。這就要求學校得跟上，為大工業(yè)時代培養(yǎng)符合要求的人才。

這奠定了功利教育的基本原則：一切教育活動，都應該從社會的實際需要出發(fā)，社會需要什么樣的人，學校就培養(yǎng)什么樣的人。這一原則貫穿至今。

人文教育的歷史則比功利教育早得多。西方的人文教育可以追溯到古希臘—古羅馬時期。古希臘思想家柏拉圖提出，人文教育的宗旨，在于為城邦培養(yǎng)合格公民。到了羅馬帝國時期，每一個羅馬公民都需要掌握七種技藝，包括文法、修辭、邏輯學、算術、幾何、天文和音樂，俗稱“自由七藝”。這被認為是西方人文教育的古典源頭。

18世紀，人文教育進一步發(fā)展。歐洲的啟蒙思想家，像英國的洛克、法國的盧梭，從人人平等的觀念出發(fā)，提出每個人都有接受人文教育的權利。康德則提出，要一切為了人，以人為本，不能把人當成工具。教育的目的，是讓人擁有公開運用理性的勇氣和能力。這被視為啟蒙運動的綱領，也成了人文教育的綱領。

至此，人文教育的宗旨得以確立，即不分貧富貴賤，要把每一個人都培養(yǎng)成合格公民。

通過這番梳理，功利教育和人文教育各自承擔的社會職能，就十分明確了。人文教育的社會職能是源源不斷地培養(yǎng)現(xiàn)代公民，為西方現(xiàn)代民主制度，提供可持續(xù)發(fā)展的保障。功利教育則要讓公民掌握各種實用技能，然后運用這些技能，服務于社會。

所以兩者的關系不是對立的，而是互相補充、相互促進的。重要的是保持功利教育和人文教育之間的平衡。

然而近些年，功利教育逐漸失去了約束，日益極端化，并演變成極端功利教育，嚴重擠占了人文教育的資源和空間，使其邊緣化。問題的根源在于，人們對人文教育的認知出現(xiàn)了嚴重偏差，即，人文教育被認為既無助于經(jīng)濟增長，又妨礙個人發(fā)展。

這實際上是很大的誤解。首先，人文教育和經(jīng)濟增長并不對立，相反只有充分尊重人的自主能力和創(chuàng)新能力，讓企業(yè)家放手去干，才能保持經(jīng)濟的活力。同樣的，人文教育和人的職業(yè)發(fā)展也并不對立。它還是培養(yǎng)公民，讓現(xiàn)代社會可持續(xù)運轉的重要保障。

人文教育所具有的四大特點，使它成為西方現(xiàn)代民主制度的基石。

首先，人文教育注重培養(yǎng)人的自主能力，不設功利性目標。

極端功利教育是按照特定的社會需要，把人打造成機器零部件。人文教育不是這樣。它要培養(yǎng)的，是人的自主能力，讓人能夠自己判斷做什么、不做什么。也就是把自主權還給學生，讓他們自主地學習知識、追求真理，按照自由意志，來規(guī)劃人生道路。總之，人文教育是讓人成為他想成為的人，而不是社會或家長想讓他成為的那個人。

人文教育的第二個特點，是培養(yǎng)人的批判性思維，即一個人對接收到的知識、信息和觀點，不輕信、不盲從，而是運用理性進行分析和判斷，之后有選擇地吸收。這就使人文教育往往運用蘇格拉底式教學法，教師負責引導，但不下結論，讓學生自己思考出答案。

當今社會，批判性思維仍具有重要價值。一方面，當代社會信息龐雜，我們每時每刻都會接收到各種信息。其中真相與謠言交織、真理與謬誤混雜，只有具備批判性思維，才能明辨是非、保持定力，不被情緒牽著鼻子走。這可以說是現(xiàn)代公民應當具備的素養(yǎng)。

另一方面，社會要發(fā)展、要進步，就要允許出現(xiàn)批判的聲音。社會應當容許那些對主流觀點進行批評的人。只有這樣，社會才能及時發(fā)現(xiàn)自身的錯誤，在不斷的糾偏和調整中，獲得發(fā)展。就像美國第三任總統(tǒng)杰斐遜說的那樣，防止專制暴政最好的方法，是開啟民智，培養(yǎng)有批判性思維的公民。

人文教育的第三個特點是激發(fā)創(chuàng)造力。一個人的創(chuàng)造力，需要足夠的空間才能發(fā)揮出來。而人文學科，像文學、藝術，都非常強調想象力和創(chuàng)造力。

人文教育的第四個特點，是培養(yǎng)人的共情能力，即對他人的處境有所感受，并予以理解。也就是人們通常說的換位思考。一個理想社會，需要公民有共情能力，能對他人的處境、觀點有所感悟，這是公共生活的前提。而人文教育中的文學和藝術，能讓人的感情變得豐富，內心也更加細膩。這對于共情能力的培育，是十分有利的。

功利教育極端化是全球性的現(xiàn)象。不僅在歐美國家，很多亞洲、非洲國家也是如此。然而，教育不僅僅是為經(jīng)濟增長服務的工具，它還擔負著培養(yǎng)有知識、有道德、有責任公民的職責。因此，社會需要人文教育。因為人文教育培養(yǎng)的正是能夠獨立思考、敢于自我選擇的理性人。除此之外，人文教育還非常注重人的全面發(fā)展。這樣的人，在任何時代、任何社會都是必需的。