在中國古代人文思想中，待人處事方法首推孔子倡導的中庸之道。這種思想深深積淀在中國傳統(tǒng)文化中，成為具有民族特色的一個原則。談到中庸之道時大多數(shù)人會誤解，認為中庸就是和稀泥，就是平庸、不思進取、碌碌無為，就是八面玲瓏，左右逢源，這完全曲解了真正的中庸之道。

中庸之道的本質(zhì)是什么？中庸之道是一種道德境界、一種思想方法、一種處世哲學、也是一門做人的藝術(shù)，是人們思考和處理問題的方法。中庸是中華民族獨有的智慧，但中庸并不是我們民族唯一的智慧。每個置身于中國文化視野中的社會成員，無論你愿不愿意，承不承認，你都無法擺脫那與生俱來的中庸的思維模式和價值觀。因此，正確地認識中庸之道，并加以合理的應運，既是一種智慧，也是一種無可回避的文化責任。

什么是“中庸”？中庸就是無過、無不及，恰到好處，是常人之道、適中之道、可行之道。中庸之道的真諦就是“不為拘泥，不為偏激，尋求適度、適當”。所謂中庸之道就是孔子提倡、子思闡發(fā)的提高人的基本道德素質(zhì)達到致中和的一整套理論與方法。

中庸講究矛盾的和諧、對立的平衡。古代先賢從整體上把握事物規(guī)律的智慧，認識到事物處于不同的復雜的矛盾之中，任何矛盾都存在一個恰好的平衡之中，事物正因為這種奇妙的平衡才得以維系。在《論語》中記載，有一次子貢問孔子如何評價另外兩個弟子?？鬃诱f，這兩個人，一個太過，另一個不及。子貢又問，過比不及好一些吧？孔子回答說“過猶不及”。就是說，過與不及這兩個極端的后果和失誤都是一樣的。只有脫去極端，以“適度”的準則，既無“過”又無“不及”，方為中庸之道。從這段記載中可以看出，孔子對“過”與“不及”都是加以排斥，他所倡導的中庸，應該是不偏不倚、無過無不及的恰到好處，也就是要堅持“適度”的原則?？鬃硬粌H把中庸視為個人修身養(yǎng)性的基本準則，還把它當作治國安邦的指導思想。他認為，中國古代的那些圣君明主之所以得到百姓的擁戴，在于他們能夠做到隱惡揚善，把握過與不及的兩端，采用中庸的辦法來治理國家、安撫百姓。

他認為要想避免兩端，首先就應該把握兩端，亦即“執(zhí)其兩端，而用其中于民”，不走極端，而取中間，使兩端既互相補充，又互相制約，如果只顧一端，不顧另一端，那就成了極端主義，其結(jié)果就是過猶不及。把握兩端之后，經(jīng)過度量便可以找到不寬不嚴、不重不輕、不隆不簡的中點，這個中點就是“適度”。在儒家看來，合于“度”的要求，才恰到好處。歷代圣君明主和有德之人，都具備這種合于“度”的道德觀念和道德踐行。在儒家思想中也有很多言論可以體現(xiàn)，比如“學而不思則罔，思而不學則殆”，就是強調(diào)學與思的結(jié)合，反對只學不思和只思不學兩個極端，從而把握學思之度。

《論語》里講：“過猶不及”。意思就是做任何事都必須講究一個“度”。金庸先生在《書劍恩仇錄》中寫道：“情深不壽，強極則辱，謙謙君子，溫潤如玉?！?/span>《紅樓夢》中秦可卿給王熙鳳托夢時的一段話，“常言道'月滿則虧，水滿則溢。’又道是：'登高必跌重?！缃裎覀兗液蘸論P揚，已將百載，一日倘或樂極生悲，若應了那句'樹倒猢猻散’的俗語，豈不虛稱了一世詩書舊族了？”這些講的就是好的人生在于“不過度”。人這輩子，無須過度求滿，否則物極必反。做飯的時候，火候不到，飯就不熟，火太大了，飯又會焦。長途旅行的時候，要背干糧和水，背少了，路上就會忍饑挨餓，可是背多了呢，又走不動路。生病的時候，吃少了藥，起不到治病的效果，吃多了，又容易中毒。做事情也是這樣，不能達不到標準，但也不能超過。

孔子曰：“中庸之為德也，其至矣乎?！?/span>意思是中庸之道在處世的實踐中，是一種很完美的道德。中庸是一種素質(zhì)，一種文化，一種心態(tài)。中庸是淡泊名利時的超然，是曾經(jīng)滄海后的井然，是狂風暴雨中的坦然。做到中庸的人，必定是高瞻遠矚的人，寬宏大度的人，豁達瀟灑的人。而胸懷狹窄的人，根本做不到這點。“難得糊涂”就妙在其中。

　　但中庸決不是沒有原則。曾國藩說，“多躁者必無沉毅之識，多畏者必無卓越之見，多欲者必無慷慨之節(jié)?！?/span>中庸的人，首先是聰明的人，他以睿智的目光洞察了世界;中庸的人，是謙虛的人，他始終明白“尺有所短，寸有所長”的道理;中庸的人，是沒有貪欲的人，他可以很好地控制自己的世俗欲望。禪宗六祖說，“若真修道人，不見世間過?！币馑颊f一個人的心是干凈的，便看不見人與人的是是非非，便不會隨意與人起爭執(zhí)。這是為人處世的包容心。

　　中庸需要有良好的自身修養(yǎng)。孔子說，“己欲立而立人，己欲達而達人?！比诵亩际窍嗷ァ胺磸棥钡模瑒e人怎么對待自己，取決于自己如何對待別人。要善于和有不同意見的人溝通，學會換位思考，學會感恩;要真誠地贊賞別人，夸獎別人;要不吝嗇自己的微笑。做人留一線，日后好相見；待人留余地，自己有退路。正如有人所說，“讓人舒服的最高境界，是無我?！?/span>無我，不是放棄或喪失自我，而是：即使我不認同你，也要給你足夠的尊重。只有放低姿態(tài)，藏好夸大的優(yōu)越感，得到的才是真正的認同、切身的尊崇。立身為人，是唯唯喏喏還是硬硬朗朗？是意氣用事還是理智做事？是與人為善還是與人為敵？是處處與人爭高低是非還是甘愿吃虧讓人？是時時事事留有回旋余地，還是時時事事做絕做死？這些問題顯然能把握好，就能柳暗花明又一村。

　　中庸需要有淡泊名利的心境。《史記》中有言：“欲而不知止，失其所以欲；有而不知足，失其所以有?！?/span>
人生有度，過則為禍。楊絳先生有段話說得很好：“我們曾如此渴望命運的波瀾，到最后才發(fā)現(xiàn)，人生最曼妙的風景，竟是內(nèi)心的淡定和從容?！比诉@一生，凡事不必太過用力。用適度的心態(tài)去面對一切，不以物喜，不以己悲。愿你我，余生都能守住心中的清醒與克制，凡事淡然自若，泰然處之。人與人的相處，其實沒有勝負之分，高下之別；彼此防備，是對彼此最大的浪費。

浪費彼此的才識，彼此的情緒，彼此的人緣，其實，人的相互來往，本可以相互成就。

　　中庸需要與人為善的品質(zhì)。“不以善小而不為，不為惡小而為之”是做人的準則。中庸，不一定會讓你左右逢源，但可以讓你“跳出三界外，不在五行中”，低調(diào)隱藏，置身事外。學會中庸，踐行中庸，無往而不利。俗話說，“心有多大，舞臺就有多大?！毙挠卸啻?，待人就有多舒服，人脈就有多寬廣；比起樹敵，這才是重中之重。中庸，也是一種能力!

中庸之道的精髓可以用中國六大智慧成語來感悟：知足常樂、物極必反、慎終如始、福禍相依、自知之明、千里之行始于足下。