為學(xué)1.3

【原文】子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”

【譯文】孔子說(shuō)：“以花言巧語(yǔ)迷惑人，以“和顏悅色”（滿臉堆笑）地巴結(jié)人，這樣的人，是很少有仁德的。” 

孔子以人之交往為語(yǔ)境，以八九不離十的自信口吻剝掉巧言令色者，迷人、惑人之“言”“表”，直指其道德人格之“實(shí)”：“鮮矣仁”，從而從其言行、表里之關(guān)系視角，對(duì)一個(gè)人之“本質(zhì)”做出準(zhǔn)確的判斷，這具有方法論的價(jià)值。更為重要的是孔子以“仁”為尺度和標(biāo)準(zhǔn)來(lái)對(duì)“一個(gè)人”之“言辭”和“情態(tài)”加以審視和判斷，對(duì)“表里不一”、以“媚”示人、以“表”掩“里”、以“善”藏“惡”等肆意逢迎、巴結(jié)“人”之行、之心予以“指證”或“勘定”，從而在大概率上對(duì)“宵小之徒”做出否定性、批判性判定，突出了孔子對(duì)“一個(gè)人”（“君子”）的“仁德”之道德人格最為基本的要求：內(nèi)外統(tǒng)一、言行一致、表里如一等“獨(dú)立”人格。如此，孔子在此判斷中，為我們提供了一個(gè)簡(jiǎn)要的“視角”、提出了一條明確的要求，指示出了做人的基本言行“標(biāo)準(zhǔn)”，同時(shí)還告誡世人，在“交往”中，必須確立或具備“陷阱意識(shí)”。
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具體言之：     
          第一，孔子在此命題中為我們提供的是一個(gè)基本的判斷：對(duì)一個(gè)“巧言令色”者，即偽裝出“和顏悅色”者，該如何加以識(shí)別、甄別，從而揭開其其內(nèi)在道德本質(zhì)與真相。該命題之經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)是在交往中，在“閱人無(wú)數(shù)”之后的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)和智慧的升華，直刺與穿透“巧言令色”者之“虛華”與“和善”、“示好”的外在言辭、神色與情態(tài)，指向其相悖的道德真相。如此，孔子為我們開出基于人生過(guò)往的生活智慧：“識(shí)人”。
         此段孔子從一個(gè)人的言容之顯象，對(duì)其道德本性予以識(shí)別和定性。此處側(cè)重從消極、否定方面來(lái)規(guī)定和闡釋“仁”，強(qiáng)調(diào)“仁”決不是無(wú)“仁德”支撐的某種外在華麗的言辭和偽善容色，更無(wú)須過(guò)分通過(guò)虛假好聽的言語(yǔ)和神色，以媚態(tài)、逢迎、巴結(jié)和討好的容色來(lái)加以修飾、雕琢和包裝，從而映襯或側(cè)重于表達(dá)“仁”，乃是人內(nèi)在心性的真實(shí)與拙樸之深意。如此，對(duì)真假之“仁”予以厘清，對(duì)假“仁”予以批判，并增強(qiáng)世人對(duì)此等人之識(shí)別能力，警示人們對(duì)此等人必須加以提防。

第二，關(guān)于“巧言令色”，在此段話中，最為形象的狀態(tài)表達(dá)一個(gè)人的狀態(tài)就是：滿嘴花言巧語(yǔ)、滿臉推笑、虛情假意的樣子。至于其文辭解讀，朱熹釋之：“好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以悅人。”其實(shí)，“巧”和“令”都具美好之意。如此，言語(yǔ)優(yōu)美、優(yōu)雅、好聽，表情溫和、和顏悅色，自然是很好的！但是，問(wèn)題的關(guān)鍵是“表”與“里”之間的不一致、甚至“顛倒”，那么其“巧言”、其“令色”，就在一個(gè)“裝”或“飾”，這樣，通過(guò)此等“表”之假象，包裹、掩藏著其真實(shí)的“不美好”、甚至險(xiǎn)惡。

第三，人恰有傾向于對(duì)“巧言令色”的偏好。如此，就容易形成“言者”、“色者”之“實(shí)”與“聽者”、“看者”的“所解”的信息密碼之不對(duì)稱性，從而導(dǎo)致“聽者”、“看者”的誤判，進(jìn)而導(dǎo)致“陷阱”生成，從而使得“言者”、“色者”之“伎倆”有可乘之機(jī)。為此，孔子才有“非禮勿言、非禮勿聽”之道德訓(xùn)誡。

第四，孔子似乎是在教我們?nèi)绾?/span>“識(shí)人”、甄別“人”。識(shí)人最為基本的兩條途徑即是：“言”與“色”，即通過(guò)其所表征出來(lái)的“言”與“色”的樣態(tài)來(lái)加以甄別。而“訥者，無(wú)巧言；木者，無(wú)令色。木與訥，務(wù)本者也，故近仁也。巧言令色，務(wù)末者也，故鮮矣仁?！保愊榈溃┰诒径沃?，孔子以“仁”為旨?xì)w和終極標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)（虛、偽、謊）“言”之“巧”、（媚）“色”之“令”，予以否定性道德判斷，從而提倡其“言”之平實(shí)、真實(shí)，其“色”坦實(shí)，切實(shí)。

第五，上面提及，有子所言、儒家學(xué)說(shuō)的核心是“仁”，仁的表現(xiàn)之一就是“孝”與“悌”。這是從正面闡述何謂“仁”。此處，孔子從“仁”的反面，即花言巧語(yǔ)，功于辭令，對(duì)“仁”之形式展現(xiàn)，再次揭示其復(fù)雜性。

第六，儒家崇尚真切、質(zhì)樸，講究?jī)?nèi)外統(tǒng)一與一致，反對(duì)“花言巧語(yǔ)”之假仁假義；同時(shí)主張說(shuō)話應(yīng)謹(jǐn)慎小心，說(shuō)到做到，先做后說(shuō)，反對(duì)說(shuō)話辦事隨心所欲，只說(shuō)不做，停留在口頭的表白上。這表明，孔子和儒家注重人的實(shí)際行動(dòng)，特別強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)言行一致，力戒空談浮言，心口不一，亦或媚態(tài)盈盈。這種踏實(shí)態(tài)度和質(zhì)樸精神長(zhǎng)期影響著中國(guó)人的道德人格修造之指向。    
         

第七，孔子還為我們警示了，在交往中必須具備“陷阱意識(shí)”。這是當(dāng)時(shí)“禮崩樂(lè)壞”、霸道日盛而“人道”式微之“世態(tài)”、“世境”下“人心不古”所造成的“危險(xiǎn)”、“險(xiǎn)惡”之生存、交往境遇的寫照。然“古”之“不遠(yuǎn)”，“今”之“不近”，道德之“歷史”不僅是“現(xiàn)實(shí)”德行之“源”，亦是“現(xiàn)實(shí)”德行之“原型”！   這類通過(guò)“言”、“色”之表所構(gòu)成的“陷阱”，往往也就是善于“察言觀色”、“見風(fēng)使舵”的“小人”或“說(shuō)客”慣用的“伎倆”。
            第八，孔子此段言辭并沒(méi)有給我們提供更多的信息表明，“巧言令色”者為什么會(huì)“大行其道”的“人性”基礎(chǔ)，以及其道德悖論生成與暢行的“機(jī)理”。但是，我們可以追問(wèn)，需要“巧言令色”者，何許人也？“需要巧言令色者”的人又是什么樣的人呢？    
            一般是指不平等交往關(guān)系中的“弱勢(shì)者”、或有所圖謀者等，方可有“偽裝”之必要。《禮記·緇衣》有言“上有所好，下必甚焉”，對(duì)其昌盛予以了較為清楚的交代。
        同時(shí)“巧言令色”者，往往能以其低廉的“道德成本”達(dá)到其“目的”（從“走捷徑”、“占便宜”到“居心叵測(cè)”、“圖謀不軌”……）；如此屢試不爽，就會(huì)歷史地積淀為一種以“偽裝”、“偽善”出場(chǎng)的“交往范式”，成為眾人容易效仿的行徑，進(jìn)而成為一種“集體無(wú)意識(shí)”！

 第九，此語(yǔ)置于《論語(yǔ)》之第三段的位置，表明孔子要求弟子們?cè)凇傲⒅尽倍杂X(jué)選擇人生之“路”之后，尤其是在出世為“官”之后，須多多對(duì)“官場(chǎng)上”屢屢“巧言令色”之“徒”予以提防，以杜絕“小人得志”，更切不可讓自己墮落、愚蠢而成為喜好“巧言令色”之“人”。如此，孔子要求其弟子們不僅必須具備一種甄別“巧言令色”者之能力，而且更為重要的必須具有防范他人之“巧言令色”（奸佞之人或政治說(shuō)客）和自戒“巧言令色”之偏好的自覺(jué)道德意識(shí)，從而凸顯孔子教導(dǎo)弟子們須根除輕薄、持守厚重木訥之德。這是“君子”確立良好的政治倫理之基本的前提。

總之，孔子以“仁”為根本尺度與原則，對(duì)“巧言令色”之人做出否定性判斷，從而從反面進(jìn)一步規(guī)定“仁”，擴(kuò)大了對(duì)“仁”進(jìn)行甄別的視野與空間。    
         事實(shí)上，孔子此語(yǔ)，對(duì)于識(shí)人、斷人以及不同言辭與聲色表象與“仁”的關(guān)系提供了甄別的基本標(biāo)準(zhǔn)，進(jìn)而表明作為一個(gè)“仁”者，必須“言行一致”、“表里如一”，批判了言行、表里分裂和不一致的“虛假”道德人格。
           孔子通過(guò)該種道德判斷，突出了“仁”乃內(nèi)在與外在，顯現(xiàn)與真實(shí)的統(tǒng)一，亦告示“人”須做一個(gè)具有“仁德”的“真君子”，而非“偽君子”。
            但是，在“仁道”式微與衰敗的“世道”，何其難矣！如是，孔子之語(yǔ)，在當(dāng)世與今日，都客觀地呈現(xiàn)“智慧”與“生存事實(shí)”之強(qiáng)烈而慘淡的沖突。