文|墨書

我們先來問大家一個問題：“如果你這一生，將面臨的是一個布滿靳棘，非常坎坷而又苦痛并行的生活，你會怎么辦？”

有兩個選擇：第1個是改變這一切，第2個是修煉強大的內(nèi)心來接受這一切。

很多人剛開始愿意選擇第一個答案：想要改變這一切。

但是經(jīng)歷一些事情之后，才發(fā)現(xiàn)自己面臨的真的是一個坎坷而又苦痛的生活，而自己卻沒有能力改變這一切，這個時候被迫無奈，只有選擇第二種答案：修煉一個強大的內(nèi)心，來接受這一切。

可是更糟糕的事情出現(xiàn)了，就是很多人意識到自己改變不了這一切的時候，但是又不愿意選擇第二種來接受這一切，更沒有一個強大的內(nèi)心，而這樣的人才是最被動的。

所以，在生活中那些極其痛苦的人，都是既沒有能力去改變這一切，又不甘心去接受這一切，所以就卡在中間掙扎而又痛苦。

就好像現(xiàn)在生活中有許多人，在年輕的時候有雄心壯志想要殺出一番天地，拼出一番事業(yè)，但是走了一段路之后，卻發(fā)現(xiàn)這一切跟自己想象的差的太遠，自己對于這個生活來說太過于渺小，沒有能力再去拼搏。

當(dāng)自己經(jīng)歷了一些挫折痛苦以及人情冷暖之后，被生活折磨的遍體鱗傷，沒有能力再去戰(zhàn)斗，更談不上修煉一個強大的內(nèi)心，這就是人生最糟糕的狀態(tài)了。

那么對于一個世俗之人來說，如何修煉一個強大的內(nèi)心，如何給這個問題找到一個更好的答案呢？我們在王陽明的一段話中，可以找到最合適的答案。

王陽明有一個學(xué)生叫陸澄，他問王陽明這樣一個問題：“圣人應(yīng)變不窮，莫亦是預(yù)先講求否？”

這句話的意思就是說：“我聽說圣人面對外在事物和變化，總有無窮的應(yīng)對方法，莫非是他們事先都有研究過？”

王陽明這個時候給出這樣一番答案：“是知圣人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學(xué)者卻須先有個明的工夫。學(xué)者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡?！?/strong>

這段話的意思就是說：“所以，圣人是遇到這樣的時代，才做這樣的事情，只怕你鏡子不明亮，不怕物來不能照。研究事物的變化，也是事物照到鏡子時的事，但前提是你要先有讓鏡子明亮的功夫，說到底你要擔(dān)心的只是對鏡子不夠亮，不用擔(dān)心事物的變化無法應(yīng)對?！?/p>

王陽明這個時候舉出了這樣一個例子，他把自己的心比作“鏡子”，把問題比作“事物”，而這個過程就是鏡子照亮事物的一個過程。

王陽明認(rèn)為圣人的心是明亮的鏡子，常人的心是昏暗的鏡子，如果鏡子本身是烏漆麻黑的，如何能照到件事物呢？只有在自己心上去磨練，把鏡子磨亮之后，才可以去照亮世間事物。

這段話的意思就是說：“讓自己的內(nèi)心強大起來，才能在應(yīng)對世間俗事的過程中游刃有余，內(nèi)心不強大，你怎么能夠更好的去應(yīng)對事情呢？”

這個時候很多人又有疑問了，我們?nèi)绾尾亮磷约簝?nèi)心的“鏡子”呢？答案就是：不在意外物，把自己好名好利的妄心去除。

當(dāng)你不過度執(zhí)念人生的東西時，人生的東西就不會傷害你，因為痛苦皆來源于執(zhí)念，人生禍患也來源于不知足，所以當(dāng)你知足的時候，即便外在有一些小小的寵辱得失，對于你來說那也無所謂。

修養(yǎng)一個更健康更平衡的人生價值觀和生活方式，做真正的自己，做自己最正確的事情，這才是內(nèi)心真正強大的秘密。

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