附1“摘”40頁:我們很容易發(fā)現老子常使用類比法(analogy )去支持他的論點。例如，他從柔弱的水可以沖激任何堅強的東西，因而推論出柔弱勝剛強的結論來。這種類比法的使用，雖然有相當的說服性和提示性，但是并沒有充分的證據力。因為你可以用同樣的形式例舉不同的前提而推出相反的結論來。你可以說，堅硬的鐵錘可以擊碎任何柔脆的東西，因而推論出剛強勝過柔弱的結論來(這里僅就老子所使用的類比法加以批評)。當然我們了解老子的用意，只求在經驗世界中找尋說明他的道理的論據，這些論據雖然無法保證他的結論之必然性，然而并無礙于他的道理之能在經驗世界中得到運用。
“評”: 陳先生因為不知老子的大象思維模式，而用形思維模式去談老子之類，用形式類比去筐本項類比，才認為這是“子哲學上的缺點” ，并以老子“柔弱勝剛強”之例，來對陳先生認為的“類比法加以批評” ，真是可笑。由此可見，這就是陳先生不能正確解讀《老子》五千言的根本原因。哲學的本質問題，就是一個思維模式的問題，對同一事物的認識，不同的思維模式看到的結果不同其結論也不同。中西方哲學差異就源于思維模式的差異。陳先生在此所說的“類比法”(analogy ) 是西式“類比法”，源于古希臘。
亞里士多德在《前分析篇》中指出:"類推所表示的不是部分對整體的關系，也不是整體對部分的關系。"類比推理是一種或然性推理，前提真結論未必就真。由此可見，亞里士多德之“類推”是不倫不類的，“不是部分對整體的關系，也不是整體對部分的關系” ，而是形式類比之類推，這種“類推”就是其形式邏輯推理之組成部分。這種類比法的特點是"先比后推"。"比"是類比的基礎，"比"既要共同點也要"比"不同點。對象之間的共同點是類比法是否能夠施行的前提條件，沒有共同點的對象之間是無法進行類比推理的。陳先生正是用這種類比法之思維方式，去該老子“柔弱勝剛強”之論的“缺點”。認為“這種類比法的使用，雖然有相當的說服性和提示性，但是并沒有充分的證據力。” 這說明陳先生對“水滴石穿”視而不見，才說“但是并沒有充分的證據力” 。可以說水之“柔弱勝剛強”數不勝數，一場洪水可以摧毀堅固的房屋和橋梁也不少見，千里長堤潰于蟻穴是水浸蝕蟻穴之結果。風該柔弱吧！颶風可以摧毀堅固的建筑物，這些都是“柔弱勝剛強”的充分證據，所有它才“有相當的說服性和提示性”。陳先生說，“堅硬的鐵錘可以擊碎任何柔脆的東西” ，這個“柔脆”是個含混之詞。凡“脆”的東西一攀就爛何用錘擊，“柔弱”之橡膠，堅硬的鐵錘不可能將其擊碎的，這是不爭的事實。而用“柔脆”含混之詞，去反駁“柔弱勝剛強”是一種典型的詭辯，這不但起不到證明老子“柔弱勝剛強”存在的“缺點”，反而證明了陳先生詭辯論之“污點”，“并無礙于他的道理之能在經驗世界中得到運用”。
“議”: 人類基本的思維模式只有兩種，那就是有形思維和無形思維，這是源于物之有形和無形，有形和無形的思維方式，形成習慣就是一種思維模式，即有形思維模式和無形思維模式。有形思維就是形式邏輯思維，無形的思維就是類象邏輯思維。
形式邏輯思維不足，輔之以辯證邏輯思維，但不足以彌補形式邏輯思維不足。
類象邏輯思維，分大小象兩種，小象思維不能擺脫機械類象，只有大象思維才能擺脫機械類象。
西方形式邏輯思維，在哲學上表現為形而上學，就是當代中國哲學界所說的機械唯物主義，西方形式邏輯思維加辯證思維，在哲學上表現為形而上哲學，就是當代中國哲學界所說的辯證唯物主義。
筆者在研究人類基本的思維模式時，把中國傳統(tǒng)的類象邏輯思維中的小象思維模式，在哲學上稱之為外道哲學，把中國傳統(tǒng)的類象邏輯思維中的大象思維模式，在哲學上稱之為內道哲學，其區(qū)別標準是，是無形之道體主導有形之道用，還是相反。
形式邏輯思維不足，輔之以辯證邏輯思維，但不足以彌補形式邏輯思維不足，表現在唯物主義與唯心主義之劃分，以存在決定意識，還是相反。從而導致二元論出現，這就是形式邏輯思維模式的結果。
形式邏輯思維模式的根源在于，只見有形之物體，而忽視無形之物本(質) ，認為可感而之物才實在這就是存在，不可感而之物就不實在而不存在，無形之中把“物”等同于“存在”，所以才有“存在決定意識”就是唯物主義，否則就是唯心主義之說。
中國古代類象邏輯思維模式的根源在于，認為物一體兩面，一面有形一面無形，故物分有形、無形，才有陰、陽學說。并把有形之物稱之為“物”，無形之物稱之為“象”。因此，中國古代類象邏輯思維模式，不是從有形之“物”出發(fā)，而是從無形之物“象”出發(fā)，這就直接區(qū)別于西式形式邏輯思維模式。
正是這一原因，所以才有中國古代最早的陰陽學，和古希臘最早的形式邏輯學出現。古希臘最早的形式邏輯學，在西方兩千多年的傳承中得到了很好的發(fā)展，主要體現在數理邏輯方面，這有利于科學技術的研究和發(fā)明。數理邏輯之數學分支的幾何學就是中國最早的“形學”，硏究物之丨形式之學。而中國古代最早的陰陽學，則散在其它陰陽五行著作中。
人們認識事物因思維角度和方式方法不同，由外向內看淺入深出的思維方式就形思維方式，形成習慣就是一種思維模式，因為其淺入深出的思維方式所得結論就有些似是而非，陳先生就是如此。
附2“摘”40頁:老子的思想內容，有許多可批評的地方，例如:第一,老子“返本復初”的思想是很濃厚的。然而是否能夠返回到“的狀態(tài)?同時所謂“本初”的狀態(tài),是否像老子所設想的那樣美好?這退回原頭的想法，實有礙于事物的向前推展。
第二，老子認為事物的運動和發(fā)展是循環(huán)狀態(tài)的。然而事物的發(fā)展狀況是復雜多端的，有曲線的發(fā)展，也有直線發(fā)展，種種狀況，不一而足，未可以單一的循環(huán)往復來概括其余的。老子還認為事物的運動和發(fā)展終究會返回到原點。返回原點，老子稱為歸根。歸根之處，是虛靜狀態(tài)的。這種過分重視虛靜的觀念，蘊含著事物的運動和變化是無須的，也是無益的。這種觀念顯然會導致一.種退縮的態(tài)度。
“評”: 陳先生不知“道之尊，德之貴”，才認為老子“返本復初”的思想值得批判。
“議”: 這個“本初”就是道之“樸”，反樸歸真就是“本初”的狀態(tài),簡儉之“樸”，又怎么“有礙于事物的向前推展”？大自然中包括一切星球在內的一切之物，都在輻射和吸收電磁波，這個具有原動力的電磁波，不是往復循環(huán)的嗎？一切事物的運動和發(fā)展，沒有原動力能運動和發(fā)展嗎？“返回到原點”是為了獲得原動力。
附3“摘”41頁:第三,老子主張“無知”“棄智”，因為他認為一切巧詐的事情都是由心智作用而產生的。他又主張“絕學”(老子所說的絕學”,是指仁義禮法之學)，他認為這種對圣智禮法的追求，徒然增加人們的智巧心機。但是他忽略了“智”和“學”也可引人向上，是導人向善的趨途。
第四，老子重視事物對待關系的轉化，他認為禍福相因，如環(huán)無端，然而他卻忽略了主觀力量的重要性。他這種說法，很容易使人覺得好像無需要主觀力量的參與，禍就自然而然會轉化而為福,福又自然而然地轉化而為禍,事實上,主觀的努力,常為決定禍福的主要因素。
“評”: 陳先生未讀懂《老子》第十九章中的“絕學無憂”，才有如此之論。陳先生則不知其，禍福相因天注定，人之求福禍必隨行。《老子》第三十四章
“議”: “絕學無憂”這一句，在《老子》郭店版本中，是在第十九章結尾，在《老子》流行的王粥版本中，則是在第二十章開首。從其這兩章的內容看，郭店版本是對的而流行的王粥版則是傳抄之誤，其理由依據是：
先看這兩章排版原文。第十九章：絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，“絕學無憂”，將這“絕學無憂”一句排在第十九章結尾。
第二十章：“絕學無憂”。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐?！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。傫傫兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母，將這“絕學無憂”一句排在第二十章之首。
二、通過這種排版之對比，從其這兩章之內容看，“絕學無憂”一句應排在第十九章結尾，而不應排在二十章結尾。因為“絕學無憂”一句，與第十九章接近結尾的“見素抱樸，少私寡欲”有內在連結，而與二十章之首的“唯之與阿，…”無關，與二十章全文內容也無內在聯系。
三、老子“絕學無憂”就是針對，“見素抱樸，少私寡欲”這一句。知此，就知“絕學無憂”這一句是什么意思，才能予以正確解讀老子思想。“少私寡欲”之“素樸”是人生之最高之學問才叫“絕學”，所以“絕學無憂”這一句之“絕學”，是超前絕后之學問的意思，并非是斷絕學問的意思。正是這一原因老子才說“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”（第七十章）?！八貥恪笔恰暗乐疄槲铩敝旧省八貥恪本褪抢献铀撝暗馈保溥@個“道”并踐行之就無“憂”，故“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”。陳先生若知此，就不會有上述之說：但是他忽略了“智”和“學”也可引人向上，是導人向善的趨途。
知其《莊子 山木》的“螳螂捕蟬，黃雀在后”，就知禍福相因天注定，人之求福禍必隨行。
附4“摘”41頁:第五，老子一再地強調人應順應自然，然而如此純任自然的結果，-切事物的發(fā)展是否能達到預期的效果，這是很值得懷疑的。此外，道家思想都肯定了人和自然事物的一體情狀,然而人和自然事物在本質.上究竟是否同一?這顯然是有問題的。事實上，人是有意志、有理性、有感情的。意志的表現，理性的作用，感情的流露，都使得人之所以為人，和自然事物在本質上有很大的差別。
“評”: 陳先生窮其畢生之力研究老莊極為推崇道家，就這樣被自己這樣否定了，真是白費其力之白辛苦！陳先生為了否定《老子》五千言之旨，不惜故意混淆用詞之概念，用用陳先生“純任自然”，去取代老子的“順應自然”后，否定“人物同一”性。
“議”:“順應自然”之“順應”，就是《莊子 山木》說的“靜而與陰同徳，動而與陽同波”，“同徳”就是“順”，“同波”就是“應”，只有“順”才能“應”。這個“應”就是與相同挀動頻率的電磁波同步共挀，故“動而與陽同波”，這個叫“順應自然”?！绊槕匀弧钡倪@個“自然”是自然法則及其規(guī)律，而不是自然現象，故“靜而與陰同徳”，這個“徳”，就是“道之尊，徳之貴”之“道徳”?！?/span>老子》第八十一章中的“天之道，利而害”，是說順天之道，才能利而害，逆天之道，則害而無窮。
陳先生的“純任自然”，如果這個“自然”是自然法則及其規(guī)律，而不是自然現象，“純任自然”，這就是有違“道之尊，徳之貴”，不能“靜而與陰同徳”，就不能“動而與陽同波”，就踩不上點子而不能與相同挀動頻率的電磁波同步共挀，不能與相同挀動頻率的電磁波同步共挀，就得到不到生命的原動力而失去其生命。是如果這個“自然”不是指自然法則及其規(guī)律，而是指自然現象，“純任自然”則是以靜制動的體現，這又怎么能說，“-切事物的發(fā)展是否能達到預期的效果，這是很值得懷疑的”。
陳先生還認為事實上，“人和自然事物在本質上有很大的差別”，是說人和自然事物不具有“同一性”，因為“在本質上有很大的差別”。這足以說明，陳先生所著《老子今注今譯》、《莊子今注今譯》兩部巨著，就是學術垃圾之廢品”?！肚f子齊物論》篇名“齊物”二字，就是論的萬事萬物之“同一性”，事無是非，物無貴賤，就“同一性”之體現，其結尾之“莊周夢蝶”之“物化”，就落足在“同一性”上，不知此，就等于未讀《莊子齊物論》。要知《莊子》十萬言是對《老子》五千言之解讀與發(fā)揮，人們才將老子與莊子并列而稱“老莊”，才有陳先生這部《老莊新論》之大作。陳先生一再推崇的所謂“道家”，一再主張“萬物為一”，就是說的包括人在內萬物具有“同一性”，陳先生為何又在此予以否定，這不成了“葉公好龍”嗎？
附5“摘”40頁:第六，在老子所建構的理想國中，那種安足和諧的生活，固然很富有詩意，令人神往，固然有其社會環(huán)境作為依據而非全然夢境(古時的農村社會是由許多自給自足的村落形成的)。但是，我們畢竟感到在那種單純而單調的生活方式中，沒有了文字(“使人復結繩而用”)，人究竟還有什么精神活動可言?人們的生命即與草木同朽，究竟有什么意義?
“評”: 這說明陳先生讀老莊之學識，僅處在一個文字起蒙階段，這才有對“老子所建構的理想”，有如此幼稚的認識。由此也說明陳先生不知“精神”為何物！
“議”: 陳先生此論是針對《老子》第八十章所說的：小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！独献印返诎耸率菍ι瞎派鐣钪枋?，其描述之目的，并非是希望人們回到衣不蔽體的上古時代，而是希望人們回歸到上古時代，那“自然無為，為而不爭”之時代“精神”，這個時代“精神”就是體現“道”之“素樸”。其“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，就是這種“道”之“素樸”之寫照，是這個上古時代“精神”就是體現。具有這種“道”之“素樸”之人，才是道德情操高尚之人，才具有崇高之“精神”境界。這種境界是一個身心雙健康之境界，正是這一原因，中國古代治未病的《黃帝內經》一書，篇首“上古天真論”中，才直接引用《老子》第八十章中這一原文：是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所愿。故“美其食，任其服，樂其俗”，高下不相慕，其民故曰樸。陳先生所說的“精神”，只不過是“高下相慕”之世俗攀比“精神”。不相慕不攀比就不求人，人不求人品自高。
附6“摘”41頁:第七，老子一再強調“清靜無為柔弱處下”,一個人如果長時期浸染于這種思想的氣氛中，久而久之，將會侵蝕人的奮發(fā)精神，也會消解人向觀念探索以及向思想禁地推進的勇氣?？傊?，在老子所建構的世界中，人們固然可獲得心靈的平和寧靜，然而相對地也會減損人創(chuàng)造性的沖動。盡管如此，這些缺點并不能掩蓋老子哲學的價值，他所提出的種種觀念一比如文中一再提到的“生而不有”“為而不恃”.“長而不宰”“功成而不居”等等觀念，都已成為傳統(tǒng)文化的精粹。五千言的一本《老子》，充滿了不少深沉的智慧之言。借用德國哲學家尼采所說的“像一個永不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得?！?/span>
“評”: 陳先生對老子思想之態(tài)度，猶如一匹雞肋，肯之不作添之還有味，所以他在對老子思想抽象肯定具體否定時，引用尼采所說的“像一個永不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得”。老子思想“消解人向觀念探索以及向思想禁地推進的勇氣”，這與“永不枯竭的井泉”有何相干？陳先生在西學中，還是很崇拜德國哲學家尼采的，他由硏究尼采哲學之后轉而硏究老莊哲學，就是受到尼采對老子思想這一中肯評價之啟發(fā)，才數十年刻苦硏究老莊?？上У氖顷愊壬鷮献铀枷胫J識，遠不及德國哲學家尼采對老子思想認識之深，作為中國人之陳先生，正如《莊子·秋水》中的“邯鄲學步”，當然中國人“邯鄲學步”何指陳先生一人！
“議”: 老子一再所強調的“清靜無為柔弱處下”，這個清靜、無為、柔弱、處下，四個詞，其內容具有關連連性。老子所論的“道之物”，其基屬性就是“無為”，其本色就是“素樸”，因為是這個“道之物”是物之精華，是“道”體之象征，這個“道”體不但是請一色而不雜，還是安靜的。只有安靜事物之運行才有序而不亂，才能以靜制動。物之精華這個電磁波，是“柔弱”的而不是堅強的，守“柔弱”就是守“道”體。要知道這個“柔弱”的“道”體，即物之精華的電磁波，是無堅不克的。所以第四十三章才說，“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間”?！盁o有入無間”就是說，這個天下之至柔的電磁波，在其輻射即馳騁中，沒有不能入的，故“天下之至堅”。現代科學認為電磁波對一切物都有不同程度的穿透力，由此可見老子是多么偉大！而在陳先生眼中，卻是值得批判的缺點，真是誤人子弟！
為什么老子主張要“處下”？因為根基在下，“處下”就是守“根基”，這個“根基”是“道體”。所以第三十九章才說：“故貴以賤為本，高以下為基?！边@個“賤”就是世俗衣帽取人而瞧不起之“樸素”才認為是“賤”，在有道之人眼中則是高尚的，“故貴以賤為本”。沒有地下堅實之基，萬丈高樓就無從談起，人們只見地上萬丈高樓，卻不見地下堅實之基。這個“處下”之“下”，是可不見無形之“道體”之象征。
這就是老子一再強調“清靜無為柔弱處下”的根本原因?！耙粋€人如果長時期浸染于這種思想的氣氛中”，這又怎么影響了其“人的奮發(fā)精神”？陳先生的這個“人的奮發(fā)精神”，又是一種什么“精神”？未必是一種希特勒“精神”，或者說是一種日本武士道“精神”不成。
