|
余辨《老子》書之晚出，其主要方法，在即就《老子》書，摘出其書中所用主要之字語(yǔ)，一以推究其時(shí)代之背景，一以闡說(shuō)其思想之線索?！独献印窌鴥H五千言，而余就其所用字語(yǔ)，足以證成其書當(dāng)尤晚出于莊周之內(nèi)篇，凡見(jiàn)于我先成諸篇之所申述者，無(wú)慮已逾數(shù)十字?jǐn)?shù)百條以上，則殆已鐵案如山矣。然《老子》書所用字語(yǔ)之可證其書之為晚出者，則猶不盡于我先成諸篇之所論，爰再補(bǔ)列，以成茲篇。 一、常 《老子》書常用常字，如曰： 道可道，非常道。名可名，非常名。 又曰： 道常無(wú)為而無(wú)不為。 又曰： 復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容。 又曰： 知和曰常。無(wú)遺身殃，是謂習(xí)常。 又曰： 常德不離，復(fù)歸于嬰兒。常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。常德乃足，復(fù)歸于樸。 是老子心中重視有一?？芍?。今按：孔墨孟諸家皆不言常，獨(dú)莊子始曰："化則無(wú)常也。"蓋莊子喜言天地大化，故曰無(wú)常。而老子承之，乃轉(zhuǎn)言有常。此為思想線索之推進(jìn)一層，蓋以無(wú)常言化，淺而易見(jiàn)，以有常言化，乃深而難知也。若老子先知化有常，而莊子師承之，則決不輕言化則無(wú)常矣。《荀子》與《老子》書當(dāng)約略同時(shí)而稍后，故亦曰"天行有常"。至《樂(lè)記》"道五常之行"，則其言益晚出矣。 昔孔子尚言仁，而老子乃曰："天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。"墨子主尚賢，而老子又曰："不尚賢，使民不爭(zhēng)。"就思想史進(jìn)程言，一新觀念之興起，必先有人提出其正面，然后始有人轉(zhuǎn)及其反面。若謂《老子》書在孔墨前，豈有老子先言不仁不尚賢，而孔子始專主仁，墨子又專主尚賢之理。然常與無(wú)常，則不得以正反論。蓋化之一新觀點(diǎn)，莊子始提出之。莊子就化而言其無(wú)常，老子乃就化而言其有常，則是深淺之異，非正反之別也。否則又豈有老子兼言有常不仁不尚賢在前，而孔墨莊三家，乃各就其一端，而皆顛倒以反言之乎？則《老子》書之晚起于孔墨莊三家，而總攬此三家之說(shuō)之痕跡，亦已甚顯無(wú)疑矣。 二、同 《老子》書又言同，如曰： 此兩者同出而異名，同謂之玄。 和其光，同其塵。是謂玄同。 今按：《墨子》有《尚同》篇，而辨同異，則其事始于莊周與惠施。然周之言曰："吹萬(wàn)不同。"又曰："子知物之所同是乎？曰：惡乎知之。"又曰："自其異者視之，肝膽楚越也。自其同者視之，萬(wàn)物皆一也。""假于異物，托于同體。"是莊周雖兼言同異，而實(shí)偏向于言其異。老子則偏向于求其同。蓋言化則異，言同則常，此亦莊老兩家意向之不同也?！缎〈饔洝ざY運(yùn)》篇論大同之世，《樂(lè)記》篇謂"樂(lè)者為同，禮者為異"，此等皆較《老子》為尤晚出也。 三、妙 六經(jīng)孔孟不言妙，而老子始言之，曰： 常無(wú)，欲以觀其妙。 玄之又玄，眾妙之門。 王弼曰："妙者，微之極也，萬(wàn)物始于微而后成。"《莊子》內(nèi)篇妙字惟一見(jiàn)?！洱R物論》，"夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行。"妙與孟浪對(duì)文。崔譔曰："孟浪，不精要。"則妙者，正是精微義，細(xì)小義。惟《莊子》妙字僅作一形容詞用，而《老子》書中妙字，則轉(zhuǎn)成為一抽象的專門名詞。蓋莊子僅注重言大化之遷流不常，而《老子》書乃進(jìn)一層深求此大化之何自始，何于終，何由出，何所歸。謂萬(wàn)物同始于微，極微處，即萬(wàn)物之同出處，故曰"玄之又玄，眾妙之門"也?！兑住ふf(shuō)卦傳》："神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。"此語(yǔ)明出《老子》后。蓋妙萬(wàn)物即是玄通萬(wàn)物至于其最先極微同出處，此即神之功用之所于見(jiàn)也?！吨杏埂吩唬?鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺。夫微之顯，誠(chéng)之不可掩，如此夫！"此用微字，不用妙字，要其意則與《易傳》相近，同為晚出于《老子》也。 四、和 《論語(yǔ)》："和無(wú)寡。"有子曰："禮之用，和為貴。'"又子曰："君子和而不同。"凡言和，皆指行事之表現(xiàn)在外者。孟子曰："天時(shí)不如地利，地利不如人和。"又曰："伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。"此諸和字，亦皆指行事之表現(xiàn)在外者。至莊周言和字始不同。如曰："心莫若和。""游心于德之和。"又曰："不足以滑和。"又曰："使之和豫通而不失于兌。"又曰："德者，成和之修也。"凡此諸和字，始指內(nèi)心言，始指為一種內(nèi)心之德言。至其指行事表現(xiàn)在外者，如曰："圣人和之以是非。"又曰："和之以天倪。"又曰："常和人而已矣。和而不倡。"此所謂和，亦與儒家言和有別。至《老子》曰： 和其光，同其塵。 是和與同無(wú)辨也。此即莊子所謂和而不倡，以隨同于人為和。是即"為后不為先","道者同于道，德者同于德，失者同于失"也。亦即莊子之所謂"彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒。彼且為無(wú)町畦，亦與之為無(wú)町畦。彼且為無(wú)崖，亦與之為無(wú)崖"也。 《老子》又曰： 萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。 又曰： 含德之厚，比于赤子。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常。 此諸和字義，乃并為《莊子》所未及。蓋《莊子》所謂德之和，必有一番修養(yǎng)工夫，始可臻此。至《老子》始不言德之和而轉(zhuǎn)言氣之和。氣之和則稟于先天，所由受以成人成物。故赤子轉(zhuǎn)為得和之至。是《老子》之言和，即猶其言精。此皆由先天所稟賦，而越后轉(zhuǎn)失之者。余曾辨老子言德字義與莊周不同。莊子之言德，尚近孔孟儒家，至老子始引而指先天。此處辨和字，亦其證。故就思想進(jìn)程言，必是莊在先而老在后，此辨極微妙，學(xué)者必深玩焉而后可悟也。至《荀子·天論》，乃曰"萬(wàn)物各得其和以生"，當(dāng)知《荀子·天論》，即所以駁正老莊，而此語(yǔ)則明承《老子》。試問(wèn)若《老子》書果遠(yuǎn)在孔孟莊之前，何以于孔孟莊三家書，乃絕不見(jiàn)此等影響耶？ 五、中 孔孟言中字，亦率指其在外有跡象可睹者。如《論語(yǔ)》曰："不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。"是進(jìn)取與有所不為，各占一偏，中行則不偏據(jù)也。故曰："過(guò)猶不及。"又曰："中庸之為德也，其至矣乎！民鮮能久矣。"蓋《中庸》之德，即指其不陷于過(guò)與不及也。《論語(yǔ)》二十篇，絕無(wú)指中言心者。若就心言，當(dāng)為忠。否則徑言心。《孟子》七篇亦然?！睹献印吩唬?中心達(dá)于面目"，中心與面目在外對(duì)文，不滅心專言中也。又曰："胸中正，眸子瞭焉。胸中不正，眸子眊焉。"以胸中指心，亦不即中言心也。又曰："不得于君則熱中"，朱子曰："躁急心熱也。"此乃心覺(jué)胸中有熱，不得謂心熱，是亦不得謂以中字代心字。孟子又與人辨仁內(nèi)義外，又言反身而誠(chéng)，皆不言中。又曰："子莫執(zhí)中，執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也，執(zhí)一賊道。"又曰："孔子不得中道而與之，必也狂狷乎？"又曰："中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才。"凡語(yǔ)孟言中字略具是。至莊周，曰："樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。"此環(huán)中中字，亦有形象可指。然已作一抽象的專門名詞矣。又曰："托不得已以養(yǎng)中"，此中字乃以代心字，亦可謂是代氣字。乃與論孟用中字之義遠(yuǎn)異。 《老子》曰： 多言數(shù)窮，不如守中。 此中字何指，或指環(huán)中之中，或指養(yǎng)中之中，要之語(yǔ)承莊周。莊周以前，則不見(jiàn)此中字之用法也。至《中庸》之書乃曰： 喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。 中和兩字，乃占如此重要之地位。學(xué)者若熟誦論孟老莊，便知《中庸》此一節(jié)用語(yǔ)，全承老莊來(lái)，不從孔孟來(lái)。論孟言心，必言孝弟，言忠信，言忠恕，言愛(ài)敬，言仁義，言知勇，卻不言中和，亦不特別重提喜怒哀樂(lè)。特別重提喜怒哀樂(lè)以言心，其事亦始莊周。《中庸》言未發(fā)已發(fā)，亦承莊周。所謂"其發(fā)若機(jī)括","喜怒哀樂(lè)，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)，樂(lè)出虛，蒸成菌"，是也。其謂中節(jié)謂和者，亦指心氣之和，與論孟所言和字大不同?！独献印吩唬?br> 天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。 《中庸》乃承其意以言中和也。故曰，中為天下之大本，和為天下之達(dá)道。又曰致中和，則天地位，萬(wàn)物育。若非深通老莊，則《中庸》此一節(jié)語(yǔ)，終將索解無(wú)從。故知《中庸》之為書，尤當(dāng)晚出于《老子》。此由于拈出其書中所用字語(yǔ)，而推闡申述其觀點(diǎn)沿襲之線索，此一方法，即可證成各家思想之先后，必如此而不可紊也。至《周禮·大司樂(lè)》有中和祗庸孝友之六德，此亦即足證《周禮》之為晚出矣。 六、畜 育 《莊子》僅言一氣之化，所謂道者，即指此一氣之化言。而《老子》不然?！独献印吩唬?br> 生之，畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。 又曰： 大道汜兮其可左右，萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。 又曰： 道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。 又曰： 故道生之，德畜之。長(zhǎng)之育之，享之毒之。養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。 是謂道乃生萬(wàn)物者。德乃畜萬(wàn)物，育萬(wàn)物者。此等意想，亦莊生所未有。今按：《中庸》曰："萬(wàn)物育焉。"又日："贊天地之化育。"又曰："洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物。"又曰："萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。"此亦見(jiàn)《中庸》之兼承莊周老子，蓋言化則本之莊周，言育則兼采老子也。則其書之尤較晚出于老子，又可證矣?！兑住は缔o傳》，"天地之大德曰生"，此亦本老子，不本莊周。《樂(lè)記》"萬(wàn)物育焉"，語(yǔ)與《中庸》同，亦證其同為晚出書也。 七、明 古之言明指視，故《論語(yǔ)》曰："視思明。"又子張問(wèn)明，子曰："浸潤(rùn)之譖，膚受之愬不行焉，可謂明也已矣。"又曰："可謂遠(yuǎn)也已矣。"是明為遠(yuǎn)視?！稌吩唬?視遠(yuǎn)惟明"是也。孟子曰："明足以察秋毫之末。"又曰"離婁之明"。又曰："舜明于庶物，察于人倫。"又曰："日月有明，容光必照焉。"凡論孟言明字率如是。至《莊子》書而明字之使用義乃大不同。莊子曰："莫若以明。"又曰："為是不用而寓諸庸，此之謂以明。"蓋孔孟儒家尚言知，莊子鄙薄知，又謂為知者殆，故轉(zhuǎn)而言明。蓋知由學(xué)思而得，明由天授而來(lái)。故莊周又常連言神明，曰："勞神明為一，而不知其同也。"蓋神者即心知之明，人盡有之也。若分析言之，則神降自天，明出于人，《莊子·天下》篇謂"神何由降，明何由出"。陸長(zhǎng)庚曰："神謂人之本性，降衷于天。具有靈覺(jué)，謂之曰明。"是也。 老子承莊周，故亦薄知而重言明。老子曰： 知常曰明。 又曰： 自知者明。見(jiàn)小曰明。 又曰： 用其光，復(fù)歸其明。 又曰： 是謂襲明，是謂微明。 《中庸》亦重明，故曰："不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。"又曰："自誠(chéng)明，謂之性。自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。"又曰："誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。"故《中庸》之言明，顯承老莊而來(lái)。故《中庸》稱天曰高明，又曰："極高明而道中庸"，極高明，即天稟神明也。道中庸，此即莊子所謂不用而寓諸庸，盡人所有，故曰以明也。蓋由莊子言之，知有大小之別，復(fù)有彼我是非之不齊，明則各憑神明天賦，遇用而見(jiàn)，各有所得，可以大通，不由學(xué)至也。故《中庸》又曰："尊德性而道問(wèn)學(xué)"，尊德性屬明，道問(wèn)學(xué)屬知。是《中庸》之匯通孔孟老莊以為言也。《易·系傳》亦屢言"神明之德"，其書晚出而有所襲取于莊與《中庸》同。后之儒者，既莫不重易庸，因好言此明字。不知明字實(shí)淵源莊老道家，乃語(yǔ)孟所未有也。然則莊老之學(xué)，又安可堅(jiān)擯而嚴(yán)斥之，必使與孔孟劃為截然之兩流乎？ 又按宋儒如周濂溪《通書》言"靜虛動(dòng)直，明通公溥"。程明道《識(shí)仁》篇謂"存久自明"，《定性書》謂"用智則不能以明覺(jué)為自然"。此皆尚言明。故明道又曰："質(zhì)美者明得盡，渣滓便渾化，卻與天地同體也。"其弟伊川始矯其偏，曰："涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。"伊川重提出學(xué)字知字，實(shí)為不失孔孟矩矱?；掴殖幸链ㄖf(shuō)，而象山陽(yáng)明則皆尊濂溪明道，而不樂(lè)伊川晦翁，則尚明尚知，先秦此一分野，即下逮宋明，猶變相存在也。 八、止 莊子好言止，《齊物論》，"知止其所不知，至矣。"又《養(yǎng)生主》，"吾生也有涯，而知也無(wú)涯，以有涯隨無(wú)涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。"此戒人之追逐無(wú)涯以為知，而不知止也。莊子又言"休乎天鈞"。又言"因是已"。已與休，皆止也。至老子乃獨(dú)承用此止字，故曰： 始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。 又曰： 知足不辱，知止不殆。 然則非知之為殆，乃有知而不知止之為殆也。學(xué)者試即就上引莊老此兩節(jié)語(yǔ)而細(xì)籀之，其固為莊先于老乎？抑老先于莊乎？亦可以不煩多證繁引而決矣。 止之為義，老子稍前，公孫龍亦言之。其后《大學(xué)》又盛言之。故曰： 在止于至善。 又曰： 知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。 此其所用字語(yǔ)，如定靜安慮，亦多襲莊老。故知《大學(xué)》亦晚出書，當(dāng)在老子之后也。后之儒者，既尊孔孟，復(fù)重學(xué)庸，而深排老莊。不知學(xué)庸之固已匯通孔孟老莊而為說(shuō)矣。故知論學(xué)之不貴有門戶也。 九、曲 老子特用曲字，曰： 曲則全，枉則直。 則曲者一曲，正與大方之全為對(duì)?！吨杏埂烦杏么饲郑试唬?br> 唯天下至誠(chéng)，為能盡其性?！浯沃虑Ｇ苡姓\(chéng)。誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。唯天下至誠(chéng)為能化。 盡性即全也。致曲能有誠(chéng)，因能化，此即老子曲則全之說(shuō)。《系辭上傳》亦用此曲字，曰： 范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。 注曰："曲成者，乘變以應(yīng)物，不系一方者也。"此注亦用老莊。因《易傳》本文本用老莊，若不用老莊作注，即文義難明也。《荀子》亦承用此曲字，《王制》云："其余雖曲當(dāng)，猶將無(wú)益也。"《解蔽》云："曲知之人，觀于道之一隅。"此皆不以曲為是。然其用此曲字，則明承《老子》書而來(lái)?！缎〈饔洝ざY器》云："曲禮三千。"又特有《曲禮》之篇。其實(shí)用此曲字，則皆晚出也。 十、強(qiáng) 孔孟儒義不言強(qiáng)，莊子亦不言強(qiáng)。老子雖言曲，實(shí)以求全。雖守柔，實(shí)以求強(qiáng)。故曰： 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。 又曰： 見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。 《中庸》亦明強(qiáng)連文，顯承老子。故曰： 果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。 又： 子路問(wèn)強(qiáng)。子曰：南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。 鄭玄曰："抑而強(qiáng)與，而之言，汝也。謂中國(guó)也。"是則《中庸》此章，以南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)對(duì)舉，即猶以南方之強(qiáng)與中國(guó)之強(qiáng)對(duì)舉。孟子謂陳良北學(xué)于中國(guó)，中國(guó)之學(xué)者未能或之先，此即古人以北方謂中國(guó)之證。《中庸》所謂南方之強(qiáng)，即隱指老子言。老子曰： 強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。 此即寬柔以教也。又曰： 報(bào)怨以德。 此即不報(bào)無(wú)道也。是則《中庸》之書，明為承老子，受老子之影響，并已隱指老子而謂其為君子之道，而并以謂其勝于北力之中國(guó)矣。 抑《論語(yǔ)》有之，曰："野哉由也。"又曰："由也好勇過(guò)我。" 又： 子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜。 又： 子路曰：子行三軍則誰(shuí)與？子曰：暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也。必也，臨事而懼，好謀而成者也。 此即《中庸》子路問(wèn)強(qiáng)之所本。然《論語(yǔ)》言勇不言強(qiáng)。故知《中庸》言強(qiáng)，實(shí)近承老子，非遠(yuǎn)本《論語(yǔ)》也。荀子亦時(shí)復(fù)言強(qiáng)?！跺蹲吩唬?強(qiáng)足以反是獨(dú)立。"又《小戴記·祭義》，"強(qiáng)者，強(qiáng)此者也。"此等皆是儒家之晚出語(yǔ)也。 十一、華文素 孔子曰："郁郁乎文哉，吾從周。"又曰："文之以禮樂(lè)。"又曰："文質(zhì)彬彬，然后君子。"至莊周書，不言文而好言華，蓋意有抑揚(yáng)從違，故遣辭不得從同也。莊周之言曰："言隱乎榮華。"又曰："張乎其虛而不華也。"此華字為老子所承用，故曰： 前識(shí)者，道之華而愚之始。 又曰： 處其實(shí)，不居其華。 《尚書·舜典》"重華協(xié)于帝"。疏曰："文德之光華。"是復(fù)以華為佳辭。是可知《舜典》成書之又晚出于《老子》矣。 《論語(yǔ)》又曰："文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？"是孔門儒學(xué)之重視于文者，可謂甚矣。而老子則曰： 絕圣棄知，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文，不足，故令有所屬。見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。 所謂圣知仁義，即指孔門儒學(xué)而言。巧利則猶是戰(zhàn)國(guó)晚起之事。老子正欲反此三者，其意即欲一反社會(huì)之人文演進(jìn)，而期為歸本返樸也。故必令此三者有所屬。此在孔子亦言之，曰："禮云禮云，鐘鼓云乎哉！樂(lè)云樂(lè)云，玉帛云乎哉！"是在孔子當(dāng)時(shí)，正以鐘鼓玉帛為文，而孔子求反之于禮樂(lè)，是孔子之意，固以禮樂(lè)為文也。孔子又曰："先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也。后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)。"是孔子之意，亦猶以禮樂(lè)為文為不足，而求令有所屬也?？鬃右远Y樂(lè)為文，正合春秋時(shí)代之情形，此有一部《左傳》之詳細(xì)記載可以為證?！独献印窌允ブ柿x巧利三者為文，則求之于春秋時(shí)代為不合，必求之于戰(zhàn)國(guó)晚世，乃見(jiàn)宛符。此亦可證《老子》書之為晚出矣。 《老子》書素樸素字，亦見(jiàn)于《論語(yǔ)》。子曰："繪事后素。"子夏曰"禮后乎"是也。是孔門之意，正以禮為不足，而欲屬之于人心忠信之素質(zhì)也。《老子》書用素字，采之《論語(yǔ)》。其用樸字，乃其新創(chuàng)。《中庸》："君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。"鄭注："素讀為嗦"，殊屬?gòu)?qiáng)解。蓋素乃本先之義。朱子易之曰："素，猶現(xiàn)在也。言君子但因現(xiàn)在所居之位而為其所當(dāng)為。"蓋朱子嫌若注為因其本先所居之位，則人將疑現(xiàn)在或已不然。故徑改本先為現(xiàn)在，此誠(chéng)通儒之達(dá)解也。素樸二字，遂為此下《呂覽》《淮南》諸家所樂(lè)用。故凡《老子》書中用字，往往尋之于《論》《孟》《墨》《莊》諸書或不易見(jiàn)，而求之《荀子》《戴記》《易傳》《呂覽》《淮南》，則遍檢而可得。則《老子》書之成書年代，豈不顯而易證乎？ 十二、宗 《莊子》內(nèi)篇命題有《大宗師》。又曰："命物之化而守其宗。"又曰："吾鄉(xiāng)示之以未始出吾宗。"此宗字用法，亦為《老子》書襲用?！独献印吩唬?br> 淵兮似萬(wàn)物之宗。 又曰： 言有宗，事有君。 皆是也。后世喜用此宗字，如曰宗主，曰宗匠，日宗旨，曰宗門，曰宗風(fēng)，曰宗師，曰宗極，曰宗派，曰宗教，求其語(yǔ)源，實(shí)始莊老。余嘗謂中國(guó)后世學(xué)術(shù)思想。若嚴(yán)格剔去莊老兩家所創(chuàng)用之字語(yǔ)，則必成為偏枯不起之重癥，此例可概其余也。 十三、正 貞 孔孟儒家好言正。故《論語(yǔ)》曰："齊桓公正而不譎。"又曰："必也正名乎！"又曰："就有道而正焉。"孟子曰："盡其道而死者，正命也。"又有胸中正胸中不正之辨。荀子亦有《正名》篇，《正論》篇。此皆儒義尚正之證。至莊周則不認(rèn)有此正。故曰："四者孰知正味。""四者孰知正色。"又曰："吾誰(shuí)使正之。"然又曰："幸能正生以正眾生。"是莊周心中亦有正，惟非儒家孔孟之所謂正耳。老子曰： 孰知其極，其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。 此承莊周言正之無(wú)定也。然又曰： 以正治國(guó)，以奇用兵。 又曰： 我好靜而民自正。不欲以靜，天下將自正。 又曰： 清靜為天下正。 是老子心中亦有正，然近莊周，不近孔孟，則顯然也。 《老子》書又以貞易正，其言曰： 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞。 此處用貞字，即正也。謂侯王為天下之所從以受正也。《小戴禮·文王世子》篇，"萬(wàn)國(guó)以貞。"此又明承《老子》侯王為天下貞之語(yǔ)來(lái)。 《系辭下傳》曰： 吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。 此貞字有主于一義，有常義。謂吉兇之道，常主于相勝。天地之道，常主于觀示。日月之道，常主于有明。天下之動(dòng)，則常主于一也。此一字亦即《老子》書中昔之得一者之一，一即道也。天下之動(dòng)，則一切遵于道而動(dòng)，亦即《中庸》所謂"道也者，不可須臾離。可離非道也"。就其所用之字語(yǔ)，推求其所涵之義蘊(yùn)，《易系》之與《中庸》，往往可以援《老子》之書為解而得其相通者。然就孔孟書中，尋其所用字語(yǔ)，乃渺不得其有受老子思想影響之痕跡。此即可以知《老子》書之晚出，其時(shí)代當(dāng)下距《易傳》《中庸》不遠(yuǎn)，而決不能謂其前于孟子，孔子更無(wú)論也。 十四、淵 莊周書好用淵字，曰："鯢桓之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵。淵有九名，此處三焉。"釋德清曰："鯢桓處深泥，喻至靜，即初止。止水澄清，萬(wàn)象斯鑒，即天壤之觀。流水雖動(dòng)，而水性湛然，即太沖莫?jiǎng)?，止觀不二也。"此莊周之以淵喻心也。老子承之，乃曰： 心善淵。 若非先有莊子，則老子此語(yǔ)殊嫌突兀。于詩(shī)固有之，曰："其心塞淵。"又曰："秉心塞淵。"左氏亦曰："齊圣廣淵。"然謂老子此語(yǔ)，乃承詩(shī)人之詠而來(lái)乎？抑承莊周所云云而來(lái)乎？精于文埋者，亦可微辨而定之矣。 十五、沖 《莊子》書又特用沖字，曰："鄉(xiāng)吾示之以太沖莫?jiǎng)佟?《說(shuō)文》曰："沖，涌搖也。"莊子以水喻心，釋德清謂太沖莫?jiǎng)伲戳魉疁Y，其說(shuō)甚是?！独献印窌颂叵灿么藳_字。曰： 道，沖而用之或不盈，淵兮似萬(wàn)物之宗。 此處沖字淵字并用，顯見(jiàn)承莊周。謂沖而用之者，即虛而不屈，動(dòng)而愈出也。故老子又稱谷神，谷亦指水流，常動(dòng)常虛也。又曰： 大盈若沖。 沖與盈對(duì)文，則沖顯有虛義。然正以涌搖流動(dòng)故虛。此處老子心中，仍指川谷之水以為喻也。故又曰： 谷得一以盈。 蓋谷之為水，流于山間，猶未達(dá)于平地。故其勢(shì)常動(dòng)常流常虛，而又能常不枯竭，故老子每喜以谷喻道。喻道即以喻心矣。故莊周以淵喻心，而老子增之以谷喻。是老子思想之益細(xì)密也。若謂老子在前，兼以淵谷喻，乃莊周特賞其一而昧棄其一焉，此又無(wú)說(shuō)以通也。老子又曰： 萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。 何以謂之沖氣？蓋天地大氣，亦常遷化流動(dòng)，正如川谷之水也。莊周特言此一氣之化，而老子詳說(shuō)之，曰：沖氣以為和，斯可謂精妙矣。蓋謂此一氣以常流動(dòng)，而有種種配合，遂以成此萬(wàn)物也?！兑住は祩鳌芬嘌灾唬?一陰一陽(yáng)之謂道"，當(dāng)知一陰一陽(yáng)者，此即常動(dòng)?；?，即所謂沖氣以為和也。今若老子先言萬(wàn)物負(fù)陰抱陽(yáng)，沖氣為和在前，則還讀莊周書，幾同嚼蠟。以莊周之大智，而若等于茅塞其心矣。故兼觀此淵與沖之兩字之用法，而莊老兩書之先后，亦可即此而定。從來(lái)解《老子》書沖字，每主以虛說(shuō)之，而不知兼以動(dòng)義說(shuō)之，其誤在不知《老子》書用此沖字之來(lái)源，乃特源于莊周之書也。 十六、兌 莊周書又特用兌字，曰："使之和豫通而不失乎兌。"老子亦承用之，曰： 塞其兌，閉其門，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。 王弼曰："兌，事欲之所由生。門，事欲之所由從。"莊子之意，使其心與外和豫悅通而不失之兌，此即虛義也。老子曰塞兌閉門，即求不失乎兌。然必又知抱一，乃始微妙玄通。若專言塞兌閉門，則陷落一偏，義不深愜矣。 十七、光 莊子有言："是謂葆光。"此一光字，亦為老子所襲用。老子曰： 和其光，同其塵。 《庚桑楚》云："生者德之光。"即此光字的解。光塵對(duì)文者，莊子曰："是其塵垢糠秕，猶將陶鑄堯舜"，此塵字之來(lái)源也。《易·坤·文言》曰： 坤，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。 此其為晚出于《老子》書，又可就文而見(jiàn)矣。 十八、久 老子言常，故亦言久。其書曰： 天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。 又曰： 孰能安以久動(dòng)之徐生。 道乃久。 有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固蒂，長(zhǎng)生久視之道。 后世道家言長(zhǎng)生久視，其說(shuō)實(shí)始于老子，在莊子固不爾。故曰："大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善我生者，乃所以善吾死。"蓋莊子主大化無(wú)常，故不言長(zhǎng)生，老子主有常，故轉(zhuǎn)期長(zhǎng)生也。 又老子曰，道乃久，此義乃為《中庸》所襲?！吨杏埂分畷唬?至誠(chéng)無(wú)息，不息則久。"又曰："悠久所以成物。"又曰："天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。"蓋《中庸》之所謂至誠(chéng)，即老子之所謂道也?！吨杏埂费蕴斓刂?，于博厚高明之外，特添進(jìn)悠久一義。此為于物質(zhì)觀念形象觀念外，特添進(jìn)一時(shí)間觀念。故《中庸》實(shí)承老子，而莊子轉(zhuǎn)不然。蓋莊子認(rèn)天地之道為遷化無(wú)常，而老子《中庸》則認(rèn)為天地之道為有常而可久也。 又按：《中庸》曰："天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測(cè)。"不貳貳字，清儒如王引之朱駿聲，皆考訂其為忒字之訛。其為物不忒，即老子之常德不忒也。生物不測(cè)，即老子之復(fù)歸于無(wú)極也。無(wú)極不測(cè)皆無(wú)窮義，即《中庸》之所謂悠久不息也。則《中庸》此一忒字，亦正從老子來(lái)。 《易·系傳》亦言可久可大。其言日："有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。"蓋莊周好言大，而特以言大化。至《老子》《中庸》《易·系》，始兼言大與久，而落實(shí)到人生事業(yè)上，此亦思想線索遞轉(zhuǎn)遞進(jìn)之一端。若謂莊周書晚出于《老子》《易傳》與《中庸》，則莊周思想之于老子，實(shí)為一種墮退叛離與違失，此又與向來(lái)認(rèn)莊周為推闡老子之說(shuō)者大背矣。 上舉二十二字，又?jǐn)?shù)十條，大體就思想演進(jìn)線索言，然亦有涉及時(shí)代背景者，如第十一節(jié)論"此三者以為文不足"之類是也。茲請(qǐng)?jiān)倬陀跁r(shí)代背景有可疑者續(xù)論如次。 十九、士 《老子》曰： 古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。儼兮其若客，渙兮若冰將釋。敦兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敞不新成。 《老子》書言圣人，其于春秋時(shí)代背景不合，已詳論在前，而此條言士，亦殊可疑。當(dāng)春秋時(shí)，士之地位至微末。其先惟齊公子糾公子小白，晉公子重耳出亡，隨從之士，因緣際會(huì)，躍登要職，嶄然露頭角。其他則甚少見(jiàn)。下至春秋晚世，晉卿始多養(yǎng)士，而孔子與其門弟子，乃亦多于士之品格修養(yǎng)有討論。然亦曰：不恥惡衣惡食。行己有恥。不懷居。使于四方，不辱君命。察言觀色，慮以下人。見(jiàn)危授命，見(jiàn)得思義。凡若此類而止。蓋士之地位，尚不能上與君子比。而《老子》書中之士，如上舉之條，其身份地位，實(shí)已相同于《老子》書中之圣人。此必士之在社會(huì)，已甚活躍，受人重視。隱握有領(lǐng)導(dǎo)群倫之勢(shì)。士之意氣已甚發(fā)舒，而多因此遭意外之禍害。故老子乃意想古之善為士者，其所描述，乃務(wù)自深藏，不為人先，不急表現(xiàn)，處渾濁不安之世，而能默運(yùn)潛移，主宰一切。試問(wèn)此何嘗為春秋中葉孔子以前之所能有？若非老子處戰(zhàn)國(guó)晚季，處士囂張之時(shí)代，又何來(lái)有此等想像與擬議乎？ 《老子》又曰： 上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。 當(dāng)知此上士聞道之道，與孔子士志于道之道大不同。此統(tǒng)觀于《論語(yǔ)》與《老子》兩書之論道而可知。蓋在《論語(yǔ)》，士尚為下于君子之一流品。君子已上儕于貴族，士則始藉以進(jìn)身，此為于春秋晚年之時(shí)代背景相切合。而《老子》書中之士，則實(shí)與圣人同為一類知識(shí)分子之稱號(hào)。而君子一名，乃不見(jiàn)于《老子》書中。蓋莊老皆不喜言君子，莊孟之異，老荀之別，即可于此一端覘之也。 《老子》又曰： 善為士者不武。 若就春秋言，士之進(jìn)身，實(shí)首賴于尚武?？组T六藝有射御?？鬃釉唬?執(zhí)御乎？執(zhí)射乎？吾執(zhí)御矣。"下至墨家，其徒更以有武顯。觀于禽滑釐與孟勝之儔，可以知墨徒于當(dāng)時(shí)所以獲尊顯之由來(lái)。即李克吳起商君，何一不以武事自升進(jìn)。士之可以不武而見(jiàn)尊，此正世運(yùn)之進(jìn)，此則在孟莊之時(shí)而始然耳。王弼注《老子》此條，曰："士，卒之帥也。"當(dāng)知由士而得為卒之帥，此亦已以晚世事為說(shuō)矣。 凡此皆可證《老子》書之晚出。循此以往，所涉益細(xì)，可以例推，不煩再縷舉也。 |
|
|
