眾所周知，韓非是法家學(xué)說的集大成者，韓非集當(dāng)時(shí)秦國、晉國法家思想之大成，他把商鞅的“法”學(xué)，慎到的“勢”論，以及申不害的“術(shù)”說三種理論成功地糅合為一體，創(chuàng)造了法家系統(tǒng)的理論學(xué)說，他把法家的管理謀略推到了法家理論的高峰。

韓非的管理謀略的基本理論，可以用一句簡要的話來概括，那就是“以法制民，以勢立威，以術(shù)馭臣，以法制為治國之根本。”

韓非畫像

值得注意的是，韓非不僅把法家理論系統(tǒng)化，而且，他還深刻地闡述了帝王權(quán)術(shù)，他對于帝王權(quán)術(shù)的闡述是古代權(quán)謀中最為深刻的管理理論，是法家管理學(xué)說的重要組成部分。

畫像韓非

第一，從根本上說，韓非以法治國的法家理論是以維護(hù)“君道”作為理論前提的。

韓非把法治看成是維護(hù)君王統(tǒng)治秩序的根本措施，所以，就其理論實(shí)質(zhì)而言，韓非的法治管理謀略，是為帝王權(quán)術(shù)服務(wù)的，雖然說為了法治的嚴(yán)肅性和權(quán)威性，韓非有時(shí)也會在理論上提出君王應(yīng)帶頭守法，要堅(jiān)持“法度”，但是，在闡述管理原則時(shí)，他所推崇的依然是帝王權(quán)術(shù)。

在先秦諸子中，韓非是最為明確地講述帝王權(quán)謀的理論家，他的君道論和帝王權(quán)術(shù)歷來為統(tǒng)治者所重視。

第二，令人驚奇的是，韓非這位法家理論的系統(tǒng)完成者，在闡述君道時(shí)，卻積極吸取了道家的理論，原本，法家都是主張積極有為的，而韓非卻認(rèn)為，君王應(yīng)該堅(jiān)持無為而治的原則。

韓非說：“臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞，臣盡智力以善其事。而君無與焉，仰成而巳。故事無不治，治之正道然也?！保ā渡髯印っ耠s》）。在韓非看來，君王治理國家，不能事無巨細(xì)處處親自去處置，盲目地堅(jiān)持“有為”的管理原則，是非常愚蠢的，也是非常錯誤的管理方式，君王應(yīng)該放手讓大臣們?nèi)ス芾?，?jiān)持“無為而治”，能“無為”才是“治之正道”。

韓非的君道論吸取了老子的思想，他認(rèn)為道是萬物的本源，是判斷事物是與非的標(biāo)準(zhǔn)，明君必須堅(jiān)持依道而行，而道是本質(zhì)是虛，所以，君王要以虛靜的態(tài)度來對待一切，只有虛以待物，方能知曉事物的真相，才能知道事物的善惡。君王在處事時(shí)，要不動聲色，讓事物回歸真實(shí)狀態(tài)，讓事物順其自然發(fā)展。

在治理國事時(shí)，若君王冒然表露出自己的欲望，大臣們便會精心掩飾自己；君王若隨時(shí)暴露自己的意圖，大臣們便會以偽裝來逢迎。所以，在大臣們面前，君王不能表露好惡，如此方能看清大臣們的真實(shí)表現(xiàn)。

同時(shí)，君王亦不能憑勇力來逞現(xiàn)自己的威風(fēng)，否則，大臣們就不會充分發(fā)揮他們的勇猛。君王也不能隨意表露自己的智慧，否則，大臣們就不會發(fā)揮他們的聰明才智。君主不輕易表現(xiàn)，才能讓大臣們充分表現(xiàn)。君王不顯能，大臣們才能各盡其職，百官才能盡其能，有大作為。

總之，明君無為而治，大臣們才會誠惶誠恐地盡責(zé)盡力。君王主虛，臣子們主實(shí)，明君善守道，才能以謀略來處理朝政，“無為”是最大的“有為”，君王虛靜，而大臣才會積極有為。

韓非動畫形象

第三，韓非主張君王的治國之術(shù)在于使大臣們對他神秘莫測，讓大臣們敬畏他的權(quán)力。

君王的治理方法必須讓大臣們無從知曉，君王要嚴(yán)密地掩蓋自己的行跡，讓大臣們不了解；君王要善于掩藏自己的念頭，使臣子無從測知；君王要隱藏自己的智慧，讓臣子無從覺察。

在另一方面，君王要用隱蔽的方法觀察臣子的過失，有事看見了裝成沒有看見，聽見了裝成沒有聽見，知道了裝成不知道。了解大臣們的言論之后，要以察看他們的行動來驗(yàn)證，看他們是否是言行一致。

君王對待臣子，最重要的是要斷絕臣子對權(quán)力的向往，破除臣子對權(quán)力的企圖，千萬不能讓臣子滋生奪權(quán)的念頭，君王身邊若有奸臣，便會鉆君主犯錯誤的空子，君王要遣散他們的黨羽，捕捉他們的余孽，封閉他們的家門，分化他們的幫兇，才能防止奸臣篡權(quán)。所以，君王的權(quán)術(shù)應(yīng)藏得深不可探測，對擅自行動的臣子要嚴(yán)懲，才不會出現(xiàn)反賊。

睿智的君王，要防止五種堵塞，避免讓臣子封閉君王的消息來源；避免讓臣子控制了財(cái)產(chǎn)；避免讓臣子培植黨羽；避免讓臣子能私施恩德；避免讓臣子發(fā)號施令。因?yàn)榫鯖]有消息來源，便會失去權(quán)力；君王失去對財(cái)產(chǎn)的控制，便失去對臣下施恩德的條件；君王不能發(fā)號施令，就失去了對局勢的控制；君王讓臣子私施恩德，就不能顯示自己英明；君王讓臣子培植私黨，就失去了對臣下的掌控，這些事發(fā)生了，君王就沒有辦法獨(dú)自專權(quán)，所以，牢牢掌握權(quán)柄是君王權(quán)術(shù)的核心。

第四，韓非還論述了明君的賞罰之道，認(rèn)為賞罰要嚴(yán)肅、合理，否則將起反作用。

韓非說：“故群臣陳其言，君以其主授其事，事以責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則誅。”（《韓非子·主道》）這就是說，群臣有了主張，君主應(yīng)按其主張派給他們?nèi)蝿?wù)，并根據(jù)任務(wù)要求其功效。若功效符合職事，職事符合主張，便獎賞；否則，就處罰。

韓非強(qiáng)調(diào)：“明君之道，臣不得陳言而不當(dāng)。是故明君之行賞也，暖乎如時(shí)雨，百姓利其澤；其行罰也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君無偷賞，無赦罰。賞偷，則功臣墯其業(yè)；赦罰，則奸臣易為非。是故誠有功，則雖疏賤必賞；誠有過，則雖近愛必誅。疏賤必賞，近愛必誅，則疏賤者不怠，而近愛者不驕也?！保ā俄n非子·主道》）

這即說，明君務(wù)必要求臣下一定要說話算數(shù)。而明君獎賞要如及時(shí)雨般的溫潤，處罰要像響雷一樣可怕，賞賜不能隨便，懲罰不能赦免，否則，賞賜隨便了，功臣就會懈?。粦土P赦免了，奸臣就會干壞事。確有功者，即使是疏遠(yuǎn)卑賤的人也一定要賞賜；確有罪者，即便是親近喜愛的人也一定懲罰。疏賤必賞，近愛必罰，疏賤就不敢怠慢，而近愛者就不會驕傲，這才是明君正確的賞罰之舉。

賞罰得當(dāng)與否對于君王的馭臣之道確實(shí)是非常關(guān)鍵的，賞罰錯了，效果相反，立了功，若忽略了對其獎勵，會讓大臣失望；而君王身邊親近的人犯了錯不予責(zé)罰，會讓大臣不滿，這便是所謂的“疏賤有功而不賞，近愛有過則不罰”，這是韓非所反對的違背明君賞罰之道的原則的，這是君王治理國家應(yīng)該避免的。

第五，韓非強(qiáng)調(diào)君王要執(zhí)法有度，依法辦事，才能震服臣下。

在韓非看來，君王執(zhí)法必須堅(jiān)決依法辦事，依法辦事，國家就強(qiáng)大；不依法辦事，國家就虛弱。只要君王明察得失，利用法度來控制，守法而駕馭群臣，那么，君王就不會被臣下的狡詐虛偽所欺騙；君王能用法度來衡量，堅(jiān)持法治原則，就不會被假象所迷惑。

臣下若背離君王而結(jié)黨營私，一定是違背法治而以朋黨關(guān)系推舉官吏，一定是熱衷于結(jié)幫拉攏，君王必須依法對其進(jìn)行處置。

臣下若結(jié)成朋黨勾結(jié)干壞事，他們一定是忘掉君王的根本利益，在謀取私權(quán)私利，君王必須依法嚴(yán)懲他們，嚴(yán)防他們利用職權(quán)勾結(jié)黨羽，一定是棄國法于不顧，肆意行使個人的權(quán)勢，不為君王考慮，不干有利于國家之事。所以，君王一定不能不按法治辦事，不能聽任臣下隨意處事，而必須以法度來衡量臣下的功勞，以是否遵守法度來檢驗(yàn)臣下的忠誠度。

第六，韓非認(rèn)為君王必須善于運(yùn)用七種馭臣之術(shù)。

其一是從各人方面參驗(yàn)、觀察臣下，察看其是否忠誠；其二是以懲罰來顯示君主的威嚴(yán)。樹立起君王權(quán)威；其三是對盡國效忠的臣下應(yīng)兌現(xiàn)獎賞，鼓勵其上進(jìn)；其四是要聽取臣下意見，督促他們行動；其五是發(fā)出可疑的詔令，以智謀來驅(qū)使臣子；其六是明知事實(shí)卻故意詢問臣子，考核其真誠與否；其七是故意說反話做逆理來刺探臣子，考驗(yàn)其是否忠君。