沖氣以為和——《道德經(jīng)》四十二章“三”的過(guò)程解釋.txt始終相信，這世間，相愛(ài)的原因有很多，但分開(kāi)的理由只有一個(gè)--愛(ài)的還不夠。人生有四個(gè)存折:健康 情感 事業(yè)和金錢。如果健康消失了，其他的存折都會(huì)過(guò)期。 沖氣以為和——《道德經(jīng)》四十二章“三”的過(guò)程解釋

姜 生 山東大學(xué)哲學(xué)博士

老子《道德經(jīng)》四十二章:“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！逼渌浴叭闭撸沃^?

“三”不是常態(tài)，是不定態(tài)，是“不可致詰”的過(guò)程。老子在《道德經(jīng)》十四章對(duì)四十二章所述“三”與“和”給出了進(jìn)一步解釋:

視之不見(jiàn)，名曰夷;聽(tīng)之不聞，名曰希;搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。

這“不見(jiàn)”、“不聞”、“不得”而超越知覺(jué)的東西究竟怎么去認(rèn)知,“二生三、三生萬(wàn)物”說(shuō)的哲學(xué)實(shí)質(zhì)，是要求我們?cè)谡袷幹邪盐帐挛?，在振蕩中把握“三”，通過(guò)“三”來(lái)體味“一”，“沖氣以為和”就是生動(dòng)形象的表達(dá)。

老子《道德經(jīng)》十四章把“道”的特征用“夷”、“?！薄ⅰ拔ⅰ边@三個(gè)詞來(lái)進(jìn)一步加以闡述，又在二十一章說(shuō):

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉,以此。

老子還更多地說(shuō)出了宇宙萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的動(dòng)力根源:

有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。[1]

天之道，其猶張弓歟,高者抑之，下者舉之;有馀者損之，不足者補(bǔ)之。[2]

來(lái)知德太極圖

天地自然之圖

傳本太極圖

這在實(shí)質(zhì)上決不僅僅是一種倫理哲學(xué)，而是對(duì)自然力量的觀察和表達(dá)。在這里，老子用“張弓”這個(gè)極為貼切的譬喻，清晰地表達(dá)了宇宙萬(wàn)物內(nèi)部存在的永恒存在的那種固有張力，它是自然、社會(huì)和人生中一切變化和運(yùn)動(dòng)的動(dòng)力之根。后來(lái)，正是從這個(gè)傳統(tǒng)中，產(chǎn)

生了太極圖。而太極圖實(shí)質(zhì)上表達(dá)了上文所引《道德經(jīng)》四十二章的思想。

但究竟老子是如何理解萬(wàn)物之化生的呢,

這位圣人在《道德經(jīng)》四十二章使用了一個(gè)玄妙的數(shù)字:“三”。由此，在道家思想中，“三”成為永具蓬勃生機(jī)的過(guò)程，決非結(jié)果。當(dāng)老子說(shuō)“二生三”，他要表達(dá)的是，從這里，通過(guò)陰、陽(yáng)的互生、互克、互含、互攝等永恒一體互動(dòng)關(guān)系，所有萬(wàn)物被化生出來(lái);陰就意味著將被變成陽(yáng)，陽(yáng)也意味著將被轉(zhuǎn)變?yōu)殛帯Ｆ渌觥叭?，決不是某種常態(tài)的指稱，而是一種永恒振蕩或波動(dòng)著的永遠(yuǎn)不會(huì)停頓的狀態(tài)。一切事物之生命與存在皆根乎此。四十二章所說(shuō)的“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，就揭明了:事物生成后，其自身內(nèi)部又形成新的陰陽(yáng)生化關(guān)系，兩種要素互相制約、互相依存、互相生克的新的摩蕩過(guò)程，直到兩要素所蘊(yùn)涵能量通過(guò)這種過(guò)程(即“三”)轉(zhuǎn)換成為另種形式的能量為止。一個(gè)最簡(jiǎn)潔的例子就是，水、火(“二”)相交，兩者產(chǎn)生蒸汽，這里蒸汽就是“三”:作為水火交合的過(guò)程性存在，蒸汽既非水亦非火，但它的高溫足以讓人相信它有火的特性，而它的濕潤(rùn)又足以使人相信它同時(shí)具有水的特性。老子這一思想乃是源于對(duì)人類用火智慧的觀察和哲學(xué)上升。

人的生命就是天地間陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)的中間產(chǎn)物，是天地間水火交合的一種“沖氣”狀態(tài)。因此老子說(shuō)我們需要學(xué)會(huì)“專氣致柔”，[3]以保持這種柔性的中間態(tài)的持續(xù)存在。而在人體內(nèi)部，不是同樣存在這樣一種陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)嗎,正是人體內(nèi)的這種陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，使我們的身體具有和保持著生命活性，于是一種“沖氣”在人體中不斷產(chǎn)生，那就是道教所探討的“炁”。正是在這里，老子暗示了“長(zhǎng)生久視之道”:通過(guò)“抱一”[4]來(lái)保有和盡量延續(xù)生命內(nèi)部的陰陽(yáng)互生互動(dòng)的過(guò)程活性，你就可以把握生命的根本。人的生命就是一種表現(xiàn)為特定體溫的水-火合成的過(guò)程態(tài)。如果體溫升高或降低，也就是趨于變成純陽(yáng)(剛、火)或純陰(水)，都暗示著生命可能會(huì)重新分離為水和火，生命可能會(huì)損壞或停止。

因此，“三”乃是一種介乎陰陽(yáng)兩種要素之間的振蕩或波動(dòng)狀態(tài)，一種永遠(yuǎn)持續(xù)不停的“張弓”過(guò)程。在這過(guò)程中，陰陽(yáng)在一體之中互相結(jié)合、互為消長(zhǎng)，“沖氣”因此在它們之間浮現(xiàn)，系統(tǒng)的生命力就這樣得到維持。太極圖可被看做是對(duì)宇宙中這種規(guī)則、關(guān)系和狀態(tài)的一個(gè)絕妙的表達(dá)。

不僅見(jiàn)之于人體，而且?guī)缀跛械挠钪嫘窍祱D片都令人驚異地顯示出，這些星系的結(jié)構(gòu)形態(tài)與太極圖非常相似;宇宙的存在和變化，猶如老子在《道德經(jīng)》四十二章中所表達(dá)的那樣，乃是以“三”為其方式。

宇宙中永遠(yuǎn)旋轉(zhuǎn)(波動(dòng))著的星系，與太極圖所表達(dá)的“一陰一陽(yáng)之謂道”這種萬(wàn)物存在之根本形態(tài)何其相似

根據(jù)老子，如果你要知道何為陰與陽(yáng)，那么你就只能去從“三”——過(guò)程，或陰與陽(yáng)存在的狀態(tài)——去體會(huì)。因?yàn)殛幒完?yáng)決不會(huì)單獨(dú)存在，兩者中的任何一方永遠(yuǎn)都植根于另一方。必須注意的一個(gè)問(wèn)題是，“三”不是一種牛頓物理學(xué)性質(zhì)的知識(shí)，不一定是一種實(shí)在或物質(zhì)，而是一種狀態(tài)，是“二”之中的永遠(yuǎn)持續(xù)的波動(dòng)過(guò)程，它是“二”的存在方式。在“三”中，“二”互為依存，互為化生，也互相取代，因此“三”是一個(gè)“玄之又玄”式的狀態(tài)，也因

此應(yīng)該是我們思考和在過(guò)程中把握一切的方式。老子《道德經(jīng)》四十章所說(shuō)的“反者道之動(dòng)，弱者道之用”，表達(dá)的正是這個(gè)思想。這里我們需要強(qiáng)調(diào)，“三”乃存在于“二”所產(chǎn)生的波動(dòng)之中，或者說(shuō)，“三”就是“二”的波動(dòng)。

必須仔細(xì)體味把握老子所說(shuō)的“守中”，[1]它同理解“三”是一樣的有意義?！笆刂小钡摹爸小?，但是這個(gè)“中”并不一定總是指完全的中心，而是某中心，正如行星的橢圓形運(yùn)行軌跡一樣，也許必要時(shí)甚至?xí)薪鼧O端邊界，但都同樣是“守中”的要求和表現(xiàn)。而這些在道家都被稱作“自然”，暗示著宇宙萬(wàn)物的生命力所在。甚至某些被稱為“正常”或“不正?！钡?，在這里都是“自然”的。

在“守中”中，你最終將達(dá)到一種“重玄”(“玄之又玄”)、不執(zhí)、徹底純化的狀態(tài)，這就是莊子所稱的“真知”，你將因此而成為“真人”(與道為一的人)，進(jìn)入純化不執(zhí)的境界。

老子告誡我們，不可能也不應(yīng)該試圖僅僅通過(guò)具體物象、音聲或感覺(jué)去把握某種所謂“真實(shí)”的對(duì)象，它們都只不過(guò)是處在對(duì)象和我們的感受系統(tǒng)之間的流動(dòng)著的“不可致詰”的“三”:

視之不見(jiàn)，名曰夷;聽(tīng)之不聞，名曰希;搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。[2]

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。[3]

這似乎是要說(shuō)，非精準(zhǔn)、非物性、非直接的把握卻可能意味著更完整的把握;被你實(shí)實(shí)在在抓在手中的，可能卻不再是你曾希望把握的。一個(gè)簡(jiǎn)單的譬喻是，那只被你抓在手中的鳥(niǎo)不再是鳥(niǎo)，而是形，是物質(zhì);一只真正意義上的鳥(niǎo)應(yīng)該是鳥(niǎo)身與其功能(飛行)再乘以能讓鳥(niǎo)自由飛行的開(kāi)放空間，是有生命的鳥(niǎo)與空間的不可分割的動(dòng)態(tài)一體存在。

基于對(duì)有與無(wú)，存在與不存在，或者可見(jiàn)的與不可見(jiàn)的，知與不知的這種一體共軛屬性的認(rèn)識(shí)，老子警告我們，要防范受到人類欲望支配，必欲物質(zhì)性地或有意識(shí)地去抓住或掌握某種事物。為此老子警言:

不出戶，知天下;不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。

是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。[4]

為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。[5]

進(jìn)而言之，根據(jù)道家哲學(xué)，一旦你介入或干預(yù)了某物之內(nèi)部，你將明白，你所認(rèn)識(shí)或把握的的已不再是那活生生的原始事物，甚或不再發(fā)現(xiàn)其本質(zhì)，而在你面前只剩下其殘余; 盡管那時(shí)你突然感到自己的錯(cuò)誤而想后退也已來(lái)不及。莊子通過(guò)一個(gè)非常著名的故事表達(dá)了這樣的