風水一詞最早出現(xiàn)于晉代文學家、書法學家郭璞撰《葬書·原著》（下稱《葬書》），其云：“葬者，藏也，乘生氣也”。

所謂“葬”，就是埋葬，指陰宅?！安亍?，是隱匿、暫避、暫息、收藏的意思，指陽宅。

所謂“生氣”，《葬書》云：“夫陰陽之氣，噫而為風，升而 為云，降而為雨，行乎地中，而為生氣。生氣行乎地中，發(fā)而生乎萬物”。

又云：“五土四備，土者，氣之母，有土斯有氣，氣者，水之母，有氣斯有水?！?/p>

簡單的說，“生氣”就是陰陽氣，它是發(fā)生、發(fā)展、運動變化于地（球）中的（行乎地中）。噫噎到地表外面成為風，上升為云，下降為雨。是生發(fā)萬物的一種氣。

它的組成是五土（古人把元素歸納為金水火土木五類）和水的混合物（土生氣，氣生水）。

因此，陰宅和陽宅都要“乘生氣”。

《葬書》又云：“氣行也，因地之勢，其聚也，因勢之止。古人聚之使不散，行之使有止，謂之風水”。

那么，“使生氣聚而不散，行而有止”的“使”就叫做風水?！笆埂?，必須采取措施，什么措施呢？就是建筑。

古人“構木為巢”，即是原始風水，也是原始建筑。因而“風水者，建筑也。建筑者亦風水也。二者一也?！薄帮L水”一詞即源于此。

唐代高官楊筠松，為了打敗蠻人，寫了一部有關風水的《滅蠻經》，當時廣為留傳。后來，他的弟子又寫了一部名為《龍水經》（又名《青囊經》）的風水書。而以《葬經》為首的這三部書，則是后世研究風水的鼻祖。

漢代重視孝道，墓葬講求奢華，所以風水理論備受重視，并逐漸擴展至其他類型建筑的選址和建造方面。

兩宋至元明，文化中心南移，從而使得這種觀察地形的學問有了實際意義。

明清時期，風水理論的應用就更廣泛了，北京紫禁城和天壇，以及整個北京都城的建設，都很明顯的運用了風水理論。      

風水術對中國古代城市規(guī)劃和建設的影響相當深刻，翻任何一部明清時期的府志、州志和縣志，都不難找到與這座城市有關的風水記載。

從某種角度看，中國古代大多數(shù)城市的位置都可以說是在風水理論指導下選定的，風水理論可以看作是古代的聚落區(qū)位理論。    

在6世紀，一個意大利傳教士來到中國。作為傳播東西方文化的使者，他一方面把西方的幾何學、醫(yī)學帶到中國，讓中國人大眼界，同時他也把中國的文化傳播到了西方，其中就有風水。這個人叫利瑪竇。

風水第一次被介紹到西方，就是通過他的一本書——《基督遠征中國》。這本書后來被國人譯為《利瑪竇中國札記》，隱去了文化侵略色彩。       

書中，利瑪竇對中國的風水術有大段的描寫和評論。他寫道：“把一個家庭的安全、榮譽甚至生存都取決于諸如門要在這一邊或那一邊，雨從左邊還是右邊流入院子，或窗子設在這里或那里，房頂哪一個要比另一個高等細節(jié)。有什么能比這更荒唐呢？”

于希賢說：“利瑪竇把中國的風水、中醫(yī)這些凡是西方基督教教義所不能理解的東西，一概打成野蠻、落后、迷信?！?/p>

從此，風水也就成了異教徒的一種“迷信”表現(xiàn)，在西方世界受到了一系列的宗教性批判。

17 世紀以后，基督教在歐洲世俗世界逐漸走向衰微，取而代之的是“科學”。人們把一切贊美之辭都給了科學，以科學的工具對大自然瘋狂開采，而對于先人在造化面前表現(xiàn)出來的謙卑和妥協(xié)不屑一顧。

中國近代以來，尤其是“五四”以后，中國人全力以赴地向“賽先生”學習。

凡與當時西方科技話語不合的傳統(tǒng)學術，都會被輕蔑，甚至打成封建迷信，典型如中醫(yī)。至于風水，更視以“文化糟粕”，遭人摒棄。

到了 20 世紀 50 年代，西方工業(yè)發(fā)達國家遭遇了“三 P 危機”：“人口爆炸”（Population）“環(huán)境污染” （Pollution） “資源枯竭”（Poverty）。

面對這些問題，人們自問：人類的文明是否還有其他的發(fā)展道路？于是，有相當一部分西方學者把目光投向了“神秘的”東方文化。

在這個世界潮流下，以“天人合一”著稱的中國傳統(tǒng)文化受到學術界的追捧，同時，過去曾被打入冷宮的風水，和中醫(yī)一道，又重新被一些人發(fā)現(xiàn)了價值。        

風水的“重新發(fā)現(xiàn)”，在英、美、俄、法、德、日等很多國家，引起了研究者的興趣，也引起聯(lián)合國教科文組織 的重視。

1995 年，聯(lián)合國教科文組織召了“世界文化多樣性協(xié)同發(fā)展大會”，北京大學環(huán)境學院教授于希賢被邀去講中國風水。他講的題目是：風水，中國的和諧文化。

（待續(xù)）