1963年7月，美國學(xué)者鄧爾麟前往臺北拜訪著名史學(xué)家錢穆先生，就中國文化的有關(guān)問題請教。錢先生指出，中國文化可以歸結(jié)為一個「禮」字，這是中西文化相區(qū)別的關(guān)鍵之所在。他說，「在西方語言中沒有「禮」的同義詞。它是整個中國人世界里一切習(xí)俗行為的準(zhǔn)則，標(biāo)志著中國的特殊性」，「中國人之所以成為民族，因為禮為全中國人民樹立了社會關(guān)系準(zhǔn)則」；「要了解中國文化必須站得更高來看到中國之心。中國的核心思想就是禮」。錢先生的論述非常精辟，不如此看問題，就無法從總體上把握中國文化的精神。

中國傳統(tǒng)文化是禮樂文化，通常省稱為禮。認(rèn)識禮樂文化，要從周公「制禮作樂」說起。歷史上的殷、周兩朝，性質(zhì)判然有別：「殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮?！梗ā抖Y記·表記》）殷代的青銅文化高度發(fā)達，可惜迷信鬼神，怠于民生，尤其到了紂王，更是自信有天佑神助，過著酒池肉林的糜爛生活，并用酷刑鎮(zhèn)壓反抗者，激起天怨人怒。周武王順應(yīng)民意，在牧野與紂王決戰(zhàn)，腐朽的商王頃刻覆亡。武王克商不是以暴易暴，而是一場全新的革命。西周初建不久，武王撒手人寰；繼位的成王尚在襁褓之中，不能親政。周公攝政臨朝，開創(chuàng)了他的以道德為靈魂的新政，制定了一套體現(xiàn)道德理性的典章制度，史稱周公「制禮作樂」。著名學(xué)者王國維先生說，「中國政治與文化的變革，莫劇于殷、周之際」；周公制禮作樂，是「舊制度廢而新制度興」，具有劃時代的意義；「其旨則在納上下于道德，而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團體」，「周代之制度典禮，實皆為道德而設(shè)」（《觀堂集林》卷10《殷周制度論》）。中國禮樂文化的底蘊由此奠定。后經(jīng)過孔子的提倡，用禮樂化民成俗，成為古代中國經(jīng)邦治國的基本模式。

如何經(jīng)邦治國，最主要的意見有兩種：法治或德治?？鬃又鲝埖轮危J(rèn)為法治只能安定于一時，德治方能長治久安，他說：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！梗ā墩撜Z·為政》）用行政手段來引導(dǎo)民眾，用刑罰來整齊他們，民眾都遠離了刑罰，但他們的羞恥之心并沒有樹立起來。如果用道德來引導(dǎo)民眾，用禮來整齊他們，民眾不但樹立起了羞恥心，不僅能遠離刑罰，而且有上進心。有人認(rèn)為儒家，只講禮治，反對法治，其實儒家斷然不會迂腐到這種程度，而是反對不教而誅，主張德主刑輔，「禮用之于未然之先，法施之已然之后」。禮的作用是在教育，法的作用是在防范。禮是提振社會向上的引繩，法是維護社會安定的底線，不能用底線來替代人格標(biāo)準(zhǔn)。秦二世而亡的歷史證明，僅僅依靠法律手段，不可能根本解決社會矛盾，也不可能造就社會的真正和諧。

禮是為政者不可須臾或離的大經(jīng)大法，這并非孔子的獨創(chuàng)。我們讀《左傳》可知，早在孔子之前，它就已經(jīng)成為許多社會賢達的共識，如：「禮，經(jīng)國家、定社稷、序民人、利后嗣者也」（隱公十一年）；「禮，國之干也」（僖公十一年）；「禮，政之輿也」（襄公二十一年）；「禮，王之大經(jīng)也」（昭公十五年）；「禮，身之干也」（成公十三年）；等等。

對于個體而言，禮樂雙修旨在引導(dǎo)人內(nèi)外兼善?！抖Y記·曲禮》說：「修身踐言，謂之善行。行修言道，禮之質(zhì)也?！埂盾髯印ば奚怼氛f「禮者，所以正身也」。儒家所說的修身，必須是內(nèi)外兼具的，既要把握禮的內(nèi)涵與形式，又要把握「質(zhì)」與「文」的關(guān)系，做到形神兼?zhèn)?，?nèi)外一致。

禮有形式與內(nèi)涵兩大要素。形式或稱為儀式，是為表達禮的內(nèi)涵服務(wù)的。內(nèi)涵是禮的靈魂，是制訂儀式的依據(jù)。舉行某個禮儀，為什么要在這樣的場所、穿這樣的服飾、用這樣的器物、走這樣的程序、說這樣的語言？其背后都有深刻的寓意，而不是隨心所欲的。禮的外在形式比較直觀，容易引起注意；禮的內(nèi)涵難以把握，容易為人忽略。禮一旦失去了內(nèi)涵，儀式再完美，也沒有實際意義。春秋亂世，綱紀(jì)頹敗，弒篡成風(fēng)，司馬遷說：「《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數(shù)?！梗ā妒酚洝ぬ饭孕颉罚┻@些篡位的君主喪心病狂，廉恥全無，但是，他們照樣把各種儀式做得非常體面。孔子用反詰的語氣質(zhì)問道：「禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！」（《論語·陽貨》）禮啊禮啊，難道就是供桌上的玉器與絲帛嗎？樂啊樂啊，難道就是那些鐘鼓之類的樂器嗎？顯然不是。

禮的主旨是培養(yǎng)人的博愛之心?？鬃酉＜綄崿F(xiàn)「天下為公」的「大同社會」。在孔子看來，這不是虛無縹緲的海外仙境，而是可以逐步接近的理想社會，而走向大同的途徑，則是培養(yǎng)人的愛心。培養(yǎng)愛心，要從孝敬父母開始。父母給予自己生命，時刻呵護自己成長，血緣加上親情，所以子女孝敬父母最為自然。但是，儒家提倡的孝行，并非局限于一家一戶的狹隘親情，而是要從它出發(fā)，把愛心推廣到天下人的父母身上，因為「四海之內(nèi)皆兄弟也」。只要人人都能推己及人，把愛心加于四海，就可以達到天下大治的目的，所以孟子說的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運于掌」（《孟子·梁惠王上）。孝行離不開禮，從父母的飲食起居到生老病死，每一個細節(jié)的體貼與關(guān)照，都要通過禮來體現(xiàn)和落實。只要每個家庭、每個人都這樣做了，并且代代相傳，大同世界就離我們越來越近。

禮的主旨是表達對他人的敬愛之心，《孝經(jīng)》說：「禮者，敬而已矣」。禮是以對方的存在為前提，并且多多少少懷有一些敬意的。在孟子看來，有沒有愛心，懂不懂得通過禮來傳遞愛心，是區(qū)別于君子與常人的主要標(biāo)志：「君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之?！梗ā睹献印るx婁下》）把仁放在心上，就會去愛人；把禮放在心上，就會去敬人。我以恭敬之心待人，同時也希望人以同樣之心待我。人心相通，你愛他人，他人就會「恒愛之」；你敬他人，他人就會「恒敬之」；這就是民間常說的：「人敬我一尺，我敬人一丈。」儒家倡導(dǎo)用這樣的方式來樹立博愛的社會風(fēng)氣，實現(xiàn)社會的和諧。