大道至簡(jiǎn)，是宇宙萬(wàn)物發(fā)展之規(guī)律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學(xué)，是大道理極其簡(jiǎn)單，簡(jiǎn)單到一兩句話就能說(shuō)明白。所謂“真?zhèn)饕痪湓挘賯魅f(wàn)卷書”?！叭f(wàn)物之始，大道至簡(jiǎn)，衍化至繁”出自老子的《道德經(jīng)》。大道至簡(jiǎn)，不僅被哲學(xué)流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。

大道至簡(jiǎn)，大道無(wú)形，大道無(wú)法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級(jí)功態(tài)。在這種清凈無(wú)為、忘我無(wú)私、天人合一的狀態(tài)中，不求長(zhǎng)功，功力自然上長(zhǎng)；不求治病，身心自然調(diào)整；不求功能，功能自然顯現(xiàn)；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡(jiǎn)單最普通的真理。把最復(fù)雜的變成最簡(jiǎn)單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因?yàn)楹?jiǎn)單才顯得崇高。

大道至簡(jiǎn)，人生亦簡(jiǎn)。開(kāi)悟，深?yuàn)W了就簡(jiǎn)單，簡(jiǎn)單了才深?yuàn)W，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡(jiǎn)單到復(fù)雜，再?gòu)膹?fù)雜到簡(jiǎn)單，就是升華。生活的意義在于簡(jiǎn)單，人修煉到一定程度，會(huì)淡泊一些事，會(huì)簡(jiǎn)單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實(shí)人不在理解，在認(rèn)同。

精于心，簡(jiǎn)于形?？絾?wèn)靈魂這是人的終極問(wèn)題，簡(jiǎn)不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界?？赐噶瞬徽f(shuō)透，高境界；朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹后的不透徹，明白后的不明白，難得糊涂是真境界。

“大道至簡(jiǎn)”是做人的智慧，做人做事要將一件復(fù)雜的事情化為簡(jiǎn)單，那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡(jiǎn)單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡(jiǎn)，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財(cái)，不可為之所累。淡泊以明志，寧?kù)o以致遠(yuǎn)。我們要簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的做人，踏踏實(shí)實(shí)的做事，用智慧化難為簡(jiǎn)。

為名利盡拋寵辱，清純似兒時(shí)天真的童貞，樸實(shí)如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見(jiàn)“斜陽(yáng)照墟落，窮巷牛羊歸”的悠閑，聽(tīng)聞“荷風(fēng)送秋氣，竹露滴清響”的天籟，感受那“空山不見(jiàn)人，但聞人語(yǔ)響”的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”的絕句；歐陽(yáng)修也是這樣的一個(gè)人，所以他在謫居時(shí)仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

大道至簡(jiǎn)，人生亦簡(jiǎn)。簡(jiǎn)不是物質(zhì)的貧乏，而是精神的自在；簡(jiǎn)不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡(jiǎn)是最高的道理往往是最簡(jiǎn)明的，人要學(xué)會(huì)簡(jiǎn)單、簡(jiǎn)樸生活、簡(jiǎn)捷行事，放下自己的私心雜念，當(dāng)超出自我欲望的牢籠，當(dāng)真正忘記自己的思想，忘記自己的意識(shí)，進(jìn)入忘我忘物的狀態(tài)。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒誘惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡(jiǎn)的標(biāo)志。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態(tài)，須當(dāng)從一而終。樂(lè)以忘憂，簡(jiǎn)以存真，才是人生的“大道至簡(jiǎn)”。

有個(gè)大道至簡(jiǎn)、平常心是道的故事：一個(gè)行者問(wèn)老道長(zhǎng)：“您得道前，做什么？”老道長(zhǎng)：“砍柴擔(dān)水做飯?！毙姓邌?wèn)：“那得道后呢？”老道長(zhǎng)：“砍柴擔(dān)水做飯?！毙姓哂謫?wèn)：“那何謂得道？”老道長(zhǎng)：“得道前，砍柴時(shí)惦記著挑水，挑水時(shí)惦記著做飯；得道后，砍柴即砍柴，擔(dān)水即擔(dān)水，做飯即做飯?！崩系篱L(zhǎng)和行者的對(duì)話讓我們開(kāi)悟，許多至高至深的道理都是含蘊(yùn)在一些極其簡(jiǎn)單的思想中。

大道至簡(jiǎn)，人生易簡(jiǎn)。一千個(gè)人有一千種生存方式和生活道路，走過(guò)歲月、走過(guò)生活，心里有許多的感慨，一切放下，一切自在；當(dāng)下放下，當(dāng)下自在，生活中的很多問(wèn)題并不需要放在心里，人生的很多負(fù)擔(dān)并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡(jiǎn)單生活的樂(lè)趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來(lái)。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習(xí)慣所掩蓋，被時(shí)間所迷離，被惰性所消磨。我們應(yīng)該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對(duì)過(guò)去，用最少的浪費(fèi)面對(duì)現(xiàn)在，用最多的夢(mèng)面對(duì)未來(lái)。

天地之道，簡(jiǎn)易而已。人生苦短，諸事不想太復(fù)雜，簡(jiǎn)單生活。人生這部大戲一旦拉開(kāi)序幕，不管你如何怯場(chǎng)，都得演到戲的結(jié)尾。成長(zhǎng)過(guò)程中最大的挑戰(zhàn)在于有些路段，只能自己寂靜地走，快樂(lè)工作、簡(jiǎn)單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂(lè)，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過(guò)是生命里的一個(gè)過(guò)渡，你跳過(guò)了就可以變得更精彩。

最好的生活就是簡(jiǎn)單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無(wú)雜念?？墒呛?jiǎn)單的生活卻需要百般的努力，這樣才會(huì)無(wú)憂無(wú)慮欣然享受生活。生活總的來(lái)說(shuō)是完美的，不完美的是心態(tài)，不懂得欣賞的人，就會(huì)用挑剔把一切變得有殘缺。簡(jiǎn)單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現(xiàn)實(shí)；簡(jiǎn)單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一場(chǎng)漫長(zhǎng)對(duì)抗，有些人笑在開(kāi)始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放松自己，不強(qiáng)求、不萎靡、不浮躁。簡(jiǎn)單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅(jiān)持往前走，屬于自己的風(fēng)景終會(huì)出現(xiàn)。

生活容不容易，關(guān)鍵看你怎么活。處境在于心境，心境改變了，處境也會(huì)改變。你向生活要得越多，你就會(huì)變得越緊張、越復(fù)雜，生活也就越不容易。反之，你對(duì)生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂(lè)。江山明月，本無(wú)常主，得閑便是主人；大道至簡(jiǎn)，活在當(dāng)下，知足便能常樂(lè)。

悟入無(wú)懷之靜境，一輪之心月獨(dú)明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容灑脫，持心若水笑面人生，更現(xiàn)心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命里最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開(kāi)心的時(shí)候，心無(wú)遮攔地向朋友傾訴煩惱，開(kāi)心的時(shí)候，肆無(wú)忌憚地開(kāi)懷大笑，也許所有的憂愁會(huì)在傾訴中流走，所有的緊張會(huì)在大笑中釋放。像孩子一樣，簡(jiǎn)單生活，快樂(lè)生活，保持心靈原生態(tài)，一切都是美好的。

生命里總有一個(gè)故事，想講述卻難以開(kāi)口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠(yuǎn)向往，失去了的，才會(huì)覺(jué)到珍貴。所謂的，得失、情緣、風(fēng)景、驛站，都在時(shí)光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬于自己的東西，終究會(huì)走遠(yuǎn)。

人的一生，注定要經(jīng)歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅(jiān)持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經(jīng)歷注定珍貴。生命的豐盈緣于心的慈悲，生活的美好緣于擁有一顆平常心，生活簡(jiǎn)單讓人輕松快樂(lè)，想法簡(jiǎn)單讓人平和寧?kù)o。因?yàn)楹?jiǎn)單，才深悟生命之輕，因?yàn)楹?jiǎn)單，才洞悉心靈之靜。

溫馨提示：

據(jù)《尚書·呂刑》記載，周穆王在敘述刑法的起源時(shí)說(shuō)：“蚩尤惟始作亂，延及于平民，罔不寇賊鴟義，奸宄奪攘矯虔。苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法，殺戮無(wú)辜，爰始淫為劓、刵、椓、黥。越茲麗刑，并制，罔差有辭。民興，胥漸泯泯棼棼……”這段話的意思是：蚩尤一開(kāi)始作亂就禍害到了百姓，他的種種行為不僅沒(méi)有對(duì)那些貪婪得像鷂鷹一樣的人的囂張氣焰構(gòu)成預(yù)防和打擊的效果，反而使他們裝出一番虔誠(chéng)的奉上峰命令架勢(shì)，更加瘋狂的去掠奪人民的財(cái)物。所以，九黎族人不聽(tīng)從蚩尤的命令。在這種情形下，蚩尤制定種種嚴(yán)酷的刑罰來(lái)威逼九黎族人服從，并美其名曰“這就是法令。”于是，削鼻子、割耳朵、破壞人的生殖器、在人面上刺字等各種嚴(yán)酷的刑罰就開(kāi)始濫加施行并成為制度了。從此以后，那些貪婪之徒殺人掠奪都有了華美的托詞，他們說(shuō)他們這樣做是依法行事。這樣，九黎族人才跟著他亂哄哄的干起壞事來(lái)。這一段記載給了后世讀者一個(gè)印象：蚩尤是九黎族的暴君，太平盛世時(shí)期倡令作亂的兇頑之徒。如果你有興趣再讀一讀其它史籍的話，或者如果你有興趣還去讀一讀像《龍魚河圖》、《遁山開(kāi)甲》等五行、讖緯或者志怪類如《述異記》等古代典籍的話，你會(huì)發(fā)現(xiàn)蚩尤的形象幾乎被定格了：暴君、亂賊、貪婪兇頑之徒，一句話，這是一個(gè)絕對(duì)的反面形象。也許與“暴君、亂賊、貪婪兇頑”有關(guān)吧，在上述典籍中，蚩尤的形象又是那么怪異：“銅頭鐵額”、“八肱八趾”、“人身牛蹄，四目六手”、“食沙石子”。不僅如此，就連“蚩尤”這個(gè)名號(hào)也是怪怪的：《廣雅釋詁》：“蚩，亂也?！薄斗窖浴罚骸膀浚Ｒ??！庇终f(shuō)尤，同由尤，是人肚子里一種蟲；“蚩”、“尤”合起來(lái)意思就是一種行為悖亂的蟲子，這自然是人們一句字義望“字”生義的結(jié)果。如果說(shuō)《龍魚河圖》、《遁山開(kāi)甲》、《述異記》等典籍是因其本身怪異而有意塑造蚩尤這樣的怪異形象的話，人們望字生義而詮釋蚩尤名號(hào)的意義則有明顯的歧視、貶損、嘲諷等負(fù)面意義。那么，人們?yōu)槭裁匆@樣做呢？

這里要說(shuō)一段重復(fù)的話。我在《從史籍中看炎帝和黃帝》中說(shuō)過(guò)這樣一段話：“司馬遷采信《大戴禮記·五帝德》、《大戴禮記·帝系》的記載和觀點(diǎn)，以黃帝為五帝之首，實(shí)際上就是以黃帝為尊，也就是以黃帝為正統(tǒng)，自然，舉凡與黃帝所言所行所思相悖的就是非正統(tǒng)的，也就是非正義的了。用春秋筆法來(lái)記載和敘述非正統(tǒng)、非正義人物的歷史，自然就要將炎帝對(duì)子氏族部落的征伐活動(dòng)斥之為‘侵凌’了?！薄洞蟠鞫Y·用兵》把蚩尤說(shuō)成是“庶人之貪者也。及利無(wú)義，不顧劂親，以表厥身。蚩尤愍欲而無(wú)厭者也?！边@是一種很有代表性的意見(jiàn)，由此推而廣之，蚩尤與黃帝有過(guò)敵對(duì)行為，而且，很有可能，終蚩尤一生，他與黃帝只有敵對(duì)，沒(méi)有合作。所以，人們?cè)谠u(píng)述蚩尤的種種行為及由此而來(lái)的功過(guò)是非時(shí)，也受這種意見(jiàn)支配，并且，較之于評(píng)述黃帝的其他曾經(jīng)有過(guò)敵對(duì)關(guān)系的對(duì)象，其批評(píng)、貶斥的主觀態(tài)度又更為顯著。司馬遷是這樣，其他古代史學(xué)家也是這樣。

《史記·五帝本紀(jì)》說(shuō)：“蚩尤作亂，不用帝命，于是黃帝乃征師諸侯，與蚩尤戰(zhàn)于逐鹿之野，遂禽殺蚩尤?！边@一段話暗合了蚩尤是暴君、亂賊、貪婪兇頑之徒的形象，也似乎印證了《尚書·呂刑》的記載。但是，它給人留下的懸念實(shí)在太多了。

《史記·五帝本紀(jì)》在記載黃帝為建立統(tǒng)一的國(guó)家雛形所進(jìn)行的一系列戰(zhàn)伐活動(dòng)，重點(diǎn)記敘三場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)：降服炎帝氏族部落的阪泉之戰(zhàn)，平服蚩尤的涿鹿之戰(zhàn)，安定北方的北逐葷粥之戰(zhàn)。人們不禁要問(wèn)：司司馬遷為什們要單單敘述這三場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)呢？

阪泉之戰(zhàn)促成了黃帝、炎帝氏族部落聯(lián)盟的產(chǎn)生，奠定了一個(gè)統(tǒng)一的國(guó)家和民族雛形的基礎(chǔ)，為人類社會(huì)迎來(lái)了文明的曙光，它的意義深遠(yuǎn)，值得一記；炎黃氏族部落聯(lián)盟劍指北方少數(shù)民族，發(fā)動(dòng)北逐葷粥的戰(zhàn)爭(zhēng)，在安定北方的同時(shí)，彰顯了新興氏族部落聯(lián)盟在軍事、政治、經(jīng)濟(jì)等方面的綜合實(shí)力及影響，在堅(jiān)決打擊敵對(duì)勢(shì)力之余，震懾了其它潛在的敵對(duì)和分離勢(shì)力，其政治意義勝過(guò)軍事意義，是炎黃氏族部落聯(lián)盟共同維護(hù)和鞏固統(tǒng)一民族和國(guó)家雛形而進(jìn)行的一場(chǎng)宣傳戰(zhàn)，意義非凡，也值得一記。那么，涿鹿之戰(zhàn)為什么也值得一記呢？我們不妨先在史籍之外的典籍中來(lái)搜尋有關(guān)線索：

《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》說(shuō)：“蚩尤作兵伐黃帝，帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野，應(yīng)龍畜水，蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯雨師縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女日魃，雨止，遂殺蚩尤。”《龍魚河圖》說(shuō)在涿鹿之戰(zhàn)的初期，黃帝“遂不敵”蚩尤，“乃仰天而嘆，天遣玄女下授黃帝兵信神符”，在天神的幫助下才制服蚩尤。《黃帝玄女戰(zhàn)法》說(shuō)：在涿鹿之戰(zhàn)中，“黃帝與蚩尤九戰(zhàn)九不勝?！弊詈笤谙膳膸椭虏艖?zhàn)敗蚩尤。《玄女兵法》則說(shuō)：“黃帝攻蚩尤，三年城不下?！弊⒁猓@里說(shuō)“九戰(zhàn)九不勝”、“三年城不下”，以至于或交戰(zhàn)雙方都比拼神力，或黃帝一方的神靈暗中相助，這才取得勝利，無(wú)非是說(shuō)蚩尤是很強(qiáng)大的對(duì)手，其戰(zhàn)斗力不亞于黃帝，甚至比黃帝還要高強(qiáng)，因此，仗打得慘烈，贏得艱難。這是涿鹿之戰(zhàn)值得一記的原因之一。

史籍《逸周書·嘗麥解》有這樣一段記載：“昔天之初，誕作二后，乃設(shè)建典。命赤帝分正二卿，命蚩尤宇于少皞，以臨四方，司＿＿（缺兩個(gè)字）上天未成之慶。蚩尤乃逐帝，爭(zhēng)于涿鹿之阿，九隅無(wú)遺。赤帝大懾，乃說(shuō)于黃帝，執(zhí)蚩尤，殺之于中翼。以甲兵釋怒，用大正順天思序，紀(jì)于大帝，用名之曰絕轡之野。”這段話的意思是從前，天下還沒(méi)有安定的時(shí)候，上天降生了炎帝、黃帝兩個(gè)圣人，他們降生之后，才開(kāi)始定制的制度、建立章典，并按制度、章典治理天下。在這個(gè)過(guò)程中，黃帝授命炎帝分派兩個(gè)官員去管理地方事宜，炎帝就讓蚩尤去少昊氏的故地山東任職。可是，蚩尤卻在那里興兵作亂，驅(qū)逐炎帝，炎帝大敗而逃，蚩尤一路緊追，一直追到涿鹿，并進(jìn)行了更為激烈的交戰(zhàn)。炎帝非常害怕，只好先黃帝求援，黃帝就出兵與蚩尤作戰(zhàn)，最后，將蚩尤戰(zhàn)敗，并把戰(zhàn)敗的蚩尤殺死在冀州一個(gè)叫“絕轡之野”的地方。

這段記載可以補(bǔ)充司馬遷上述記載的缺漏，它交代了涿鹿之戰(zhàn)發(fā)生的原因和大致經(jīng)過(guò)：蚩尤氏族部落歸屬了炎黃氏族部落聯(lián)盟，在職務(wù)上，蚩尤是炎帝的直接下屬；當(dāng)炎帝奉命委派兩個(gè)官員去管理地方事宜時(shí)，炎帝作出了讓蚩尤一同去山東赴任的安排，而炎帝自己也在山東一帶，這說(shuō)明炎帝和蚩尤除職務(wù)上的上下級(jí)關(guān)系之外，可能還有其它特殊的關(guān)系，這為蚩尤到山東以后，積蓄力量，整軍備武，最后，舉兵驅(qū)除炎帝創(chuàng)造了機(jī)會(huì)；蚩尤舉兵驅(qū)逐炎帝，并把炎帝打得大敗，這說(shuō)明蚩尤擁有一個(gè)強(qiáng)大而又有實(shí)力的集體，即氏族部落，而蚩尤則是這個(gè)氏族部落的首領(lǐng)；黃帝讓炎帝派蚩尤去山東赴任，也就是讓蚩尤氏族部落遷徙到山東去，對(duì)于蚩尤氏族部落來(lái)說(shuō)，這是被迫背井離鄉(xiāng)，這應(yīng)該是導(dǎo)致蚩尤舉兵逐炎帝的主要原因；涿鹿之戰(zhàn)分兩個(gè)階段，前一個(gè)階段是蚩尤逐炎帝，后一個(gè)階段是炎帝聯(lián)合黃帝共同戰(zhàn)勝蚩尤，在形式上是氏族部落聯(lián)盟平定子氏族部落的叛亂，屬于平定內(nèi)亂的戰(zhàn)爭(zhēng)。

涿鹿之戰(zhàn)是一場(chǎng)平定內(nèi)亂的戰(zhàn)爭(zhēng)，它的發(fā)生時(shí)期很特殊，因此，意義非同一般：涿鹿之戰(zhàn)發(fā)生在炎黃氏族部落聯(lián)盟建立之初，也就是一個(gè)統(tǒng)一的國(guó)家和民族雛形形成初期，平定這樣的叛亂直接關(guān)系到了這個(gè)統(tǒng)一的國(guó)家和民族雛形的存亡和發(fā)展。這是涿鹿之戰(zhàn)值得一記的主要原因。

《逸周書·嘗麥解》的記載也許是可信的，所以，后世有不少史學(xué)家采用了這段記載。其中最值得我們關(guān)注的是羅泌，他在所著的《路史·后紀(jì)四》中是這樣轉(zhuǎn)述的：

“炎帝參盧，是曰榆罔，居空桑。政束務(wù)乘人而斗其捖，于是諸侯攜貳，乃分正二卿。命蚩尤宇于小顥，以臨西方、司百工。德不能御，蚩尤產(chǎn)亂，逐帝而居于涿鹿，頓戟一怒，并吞亡親。黃帝，時(shí)為有熊氏，實(shí)懋圣德，諸侯利賓之。參盧大懼，設(shè)襢于熊，黃帝乃暨力，牧神皇風(fēng)后，鄧伯溫之徒及蚩尤氏轉(zhuǎn)戰(zhàn)，執(zhí)蚩尤而誅之。于是四方之侯爭(zhēng)辯者賓祭于熊，爰代炎輝，是為黃帝，乃封參盧于路，而崇炎帝之祀于陳?！?/p>

羅泌的轉(zhuǎn)述較之《逸周書·嘗麥解》的記載更為詳細(xì)。第一，他告訴我們，炎帝氏族部落的首領(lǐng)，也就是炎帝，名叫參盧，又叫榆罔，榆罔及其氏族部落原來(lái)居住在空桑。空桑是一個(gè)地名，大致在現(xiàn)在的魯西豫東地區(qū)。第二，到炎帝榆罔時(shí)期，炎帝氏族部落內(nèi)部處于不穩(wěn)定狀態(tài)，面臨分崩瓦解，這說(shuō)明此時(shí)的炎帝氏族部落已經(jīng)衰落了。第三，就在炎帝氏族部落處在這樣的困境時(shí)期，炎帝派蚩尤去鎮(zhèn)守山東西部，并管理工匠事宜。第四，到山東后，蚩尤接受炎帝的節(jié)制，但是，炎帝卻缺乏節(jié)制蚩尤的實(shí)力，于是，蚩尤乘機(jī)起兵驅(qū)逐炎帝，這說(shuō)明，炎帝和蚩尤同屬一個(gè)氏族部落，他們之間是一種上下級(jí)關(guān)系；蚩尤舉兵驅(qū)逐炎帝，也就是爭(zhēng)奪氏族部落的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。第五，在連吃敗場(chǎng)之后，炎帝求助于黃帝，黃帝派鄧伯溫等人領(lǐng)兵戰(zhàn)敗了蚩尤。這說(shuō)明此時(shí)炎帝氏族部落已經(jīng)歸屬了黃帝氏族部落并因此組成炎黃氏族部落聯(lián)盟。第六，戰(zhàn)勝蚩尤對(duì)于鞏固和壯大以黃帝為首的氏族部落聯(lián)盟有著非凡的意義，黃帝的天下共主地位由此而確定。

羅泌的這一段轉(zhuǎn)述很容易使人產(chǎn)生這樣的聯(lián)想：炎帝為戰(zhàn)勝蚩尤而歸順黃帝并與黃帝組成炎黃氏族部落聯(lián)盟，我們能否由此推斷炎帝和黃帝之間是先后合作后又分裂呢？這樣的聯(lián)想至少可以引出兩個(gè)問(wèn)題：其一、是涿鹿之戰(zhàn)促成了炎黃兩個(gè)氏族部落的聯(lián)合嗎？其二、是先有炎帝、黃帝平定蚩尤的涿鹿之戰(zhàn)然后才有炎帝、黃帝之間的阪泉之戰(zhàn)嗎？

這兩個(gè)問(wèn)題的支撐點(diǎn)在第一個(gè)問(wèn)題上，我們不妨用解讀文本的方式來(lái)探討這個(gè)問(wèn)題。在羅泌的轉(zhuǎn)述中有三處缺主語(yǔ)：“乃分正二卿”，“命蚩尤宇于小顥，以臨西方、司百工”，“德不能御，蚩尤產(chǎn)亂”。從文言文省略句子成分的一般特點(diǎn)來(lái)看，這里應(yīng)該是承前省略主語(yǔ)，這個(gè)省略的主語(yǔ)是“炎帝參盧”。“政束務(wù)乘人而斗其捖，于是諸侯攜貳，乃分正二卿”，這是說(shuō)炎帝榆罔時(shí)期，炎帝氏族部落聯(lián)盟領(lǐng)導(dǎo)層內(nèi)部矛盾重重，以至于疏于對(duì)子氏族部落的有效控制和管理，這導(dǎo)致了子氏族部落的離心離德，由此引發(fā)了氏族部落聯(lián)盟內(nèi)部的動(dòng)蕩不安。在這樣的特殊背景條件下，炎帝“乃分正二卿”，對(duì)氏族部落聯(lián)盟的最高領(lǐng)導(dǎo)層進(jìn)行了調(diào)整，確定了自己與蚩尤在氏族部落聯(lián)盟內(nèi)一正一副兩個(gè)最高領(lǐng)導(dǎo)職務(wù)，與蚩尤共同管理氏族部落聯(lián)盟?！懊坑扔钣谛☆棧耘R西方、司百工”，這是說(shuō)在具體分配工作的時(shí)候，蚩尤被委任主持管理少昊氏的故地山東一帶，這是炎帝氏族部落聯(lián)盟的西部邊境。到此為止，我們可以獲得這樣的印象：炎帝榆罔和蚩尤之間的爭(zhēng)斗乃是炎帝氏族部落聯(lián)盟，甚或是炎帝氏族部落的內(nèi)部事務(wù)，我們不妨稱其為“內(nèi)訌”?！包S帝，時(shí)為有熊氏，實(shí)懋圣德，諸侯利賓之。參盧大懼，設(shè)襢于熊，黃帝乃暨力，牧神皇風(fēng)后，鄧伯溫之徒及蚩尤氏轉(zhuǎn)戰(zhàn)，執(zhí)蚩尤而誅之?！边@是說(shuō)作為新興的天下共主，黃帝的實(shí)力和影響力正如日中天，不僅贏得了其它氏族部落的擁戴，而且，在走投無(wú)路的狼狽處境下，作為老牌天下共主的炎帝榆罔也不得不屈尊相求，這就促成了炎黃氏族部落聯(lián)合，炎黃氏族部落聯(lián)盟共同戰(zhàn)勝了蚩尤。如此說(shuō)來(lái)，問(wèn)題的答案似乎應(yīng)該是這樣的：涿鹿之戰(zhàn)促成了炎黃氏族部落的聯(lián)合，先有涿鹿之戰(zhàn)，后有阪泉之戰(zhàn)。

父，《說(shuō)文》的訓(xùn)解是：“巨也，家長(zhǎng)率教者。”這就是說(shuō)父就是大的意思，指的是擁有對(duì)人行使統(tǒng)領(lǐng)、管教權(quán)力的人，即首領(lǐng)。后來(lái)，“父”的這個(gè)意義被“后”、“帝”所取代。有了這樣的認(rèn)識(shí)之后，我們不妨也用解讀文本的方式來(lái)看一看《逸周書·嘗麥解》。“昔天之初，誕作二后”，這“二后”指的是誰(shuí)？從“命赤帝分正二卿”的敘述來(lái)看，“赤帝”乃是“二后”之一，從“赤帝大懾，乃說(shuō)于黃帝”來(lái)看，另一后應(yīng)該是黃帝。“命赤帝分正二卿，命蚩尤宇于少皞”，這里承前省略了兩個(gè)主語(yǔ)，前一個(gè)主語(yǔ)是黃帝，后一個(gè)主語(yǔ)是赤帝，也就是炎帝?！懊嗟鄯终洹?，套用現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)就是黃帝授命赤帝分派、任命兩個(gè)行政主管管理地方事宜，這說(shuō)明在涿鹿之戰(zhàn)前，炎黃氏族部落聯(lián)盟已經(jīng)存在了?！懊坑扔钣谏侔偂保?套用現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)就是赤帝任命蚩尤去少昊氏的故地山東赴任履職，這說(shuō)明赤帝和蚩尤之間是一種上下級(jí)關(guān)系。聯(lián)系下面敘述蚩尤舉兵驅(qū)逐炎帝的情節(jié)來(lái)看，赤帝和蚩尤很可能屬于同一個(gè)氏族部落，而且，他們是這個(gè)氏族部落的兩個(gè)重要首領(lǐng)。所以，蚩尤逐赤帝應(yīng)該是炎帝氏族部落內(nèi)部爭(zhēng)奪領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的斗爭(zhēng)。再讀《路史·后紀(jì)四》所附的《蚩尤傳》，我們更容易理解赤帝和蚩尤之間斗爭(zhēng)的性質(zhì)：

“帝榆罔立，諸侯攜，胥伐虐弱，乃分正二卿。命蚩尤宇于小顥，以臨西方、司百工。德不能馭，蚩尤產(chǎn)亂，出羊水、登九淖，以伐空桑。逐帝而居于涿鹿，興封禪，號(hào)炎帝?！?/p>

這一段話意思是：榆罔繼承炎帝地位的時(shí)候，氏族部落聯(lián)盟內(nèi)部的子氏族部落各自為政，以強(qiáng)凌弱，氏族部落聯(lián)盟面臨瓦解。于是，炎帝榆罔選派兩名得力官員區(qū)地方上管理個(gè)子氏族部落。他任命蚩尤到少昊氏的故地山東去，分派蚩尤管理西部的子氏族部落和各種工匠。但是，蚩尤的實(shí)力和影響力太大了，炎帝榆罔更本就無(wú)法駕馭蚩尤，蚩尤乘機(jī)興兵作亂。蚩尤反出羊水、九淖，直指炎帝榆罔的大本營(yíng)空桑，把炎帝榆罔驅(qū)趕到涿鹿。之后，蚩尤取代炎帝榆罔而自稱炎帝，并舉行了祭告天地的封禪儀式。

這一段話說(shuō)得十分明確：蚩尤驅(qū)逐炎帝榆罔，目的是取而代之，自立為氏族部落的最高首領(lǐng)炎帝。

那么，怎樣來(lái)理解《逸周書·嘗麥解》和《路史》對(duì)這段史實(shí)敘述的不同之處呢？我們認(rèn)為三者之間可以互為補(bǔ)充，《逸周書·嘗麥解》著重于交代事件發(fā)生的背景，即涿鹿之戰(zhàn)是在炎黃氏族部落聯(lián)盟形成之后發(fā)生的，所以，作者特意在敘述之后來(lái)了一段這樣的評(píng)述：“以甲兵釋怒，用大正順天思序”。作者認(rèn)為，蚩尤興兵驅(qū)逐炎帝，這是“以甲兵釋怒”，用戰(zhàn)爭(zhēng)說(shuō)話，述說(shuō)自己內(nèi)心的不滿。聯(lián)系前后文來(lái)看，蚩尤不滿的多半是炎帝分任給自己的職務(wù)和工作。作者又認(rèn)為，黃帝援助炎帝平定蚩尤之亂這是順天意，有利于穩(wěn)定炎黃氏族部落聯(lián)盟內(nèi)部的穩(wěn)定和有序運(yùn)作，所以說(shuō)平定蚩尤之亂是“用大正順天思序”。我認(rèn)為，這樣的評(píng)述是緊扣涿鹿之戰(zhàn)繁盛的背景來(lái)說(shuō)的?！堵肥贰返霓D(zhuǎn)述則著眼于“展示細(xì)節(jié)的真實(shí)”，補(bǔ)充說(shuō)明《逸周書·嘗麥解》敘事細(xì)節(jié)方面的不足。

《蚩尤傳》的上述敘述給后世留下了一段公案：蚩尤是否就是炎帝？呂思勉等前賢經(jīng)過(guò)考證以后認(rèn)為阪泉和涿鹿是同一個(gè)地方，阪泉之戰(zhàn)和涿鹿之戰(zhàn)乃是在同一個(gè)地方發(fā)生的兩場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)，很可能就是同一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)中前后兩個(gè)階段中的兩場(chǎng)大仗。以此為一個(gè)依據(jù)，呂思勉等前賢認(rèn)為炎帝和蚩尤可能就是一個(gè)人。我認(rèn)為不同的人可以在不同的時(shí)間在同一個(gè)地方進(jìn)行不同的戰(zhàn)爭(zhēng)，在同一個(gè)地方進(jìn)行不同戰(zhàn)爭(zhēng)的未必就是同一個(gè)人。今人劉俊男老師在其《炎帝就是蚩尤》一文中，先論述炎帝不是神農(nóng)，然后從十一個(gè)方面舉證論述炎帝就是蚩尤的理由。我也贊同炎帝不是神農(nóng)，但并不是說(shuō)炎帝和神農(nóng)之間沒(méi)有任何關(guān)系。我認(rèn)為就單純的名稱這個(gè)意義來(lái)講，神農(nóng)和炎帝是同一氏族部落前后不同時(shí)期的首領(lǐng)。這是一個(gè)方面。另一個(gè)方面，從《逸周書·嘗麥解》和《路史》的敘述來(lái)看，蚩尤和炎帝之間應(yīng)該也有一種特殊關(guān)系：很可能，炎帝榆罔和蚩尤是同一氏族部落同一時(shí)期的兩個(gè)主要首領(lǐng)。所以，《遁甲開(kāi)山圖》說(shuō)：“蚩尤者，炎帝之后，與少昊治西方之金。”《路史·后紀(jì)四》說(shuō)：“蚩尤姜姓，炎帝后裔也?！币话阏J(rèn)為，榆罔是神農(nóng)、炎帝家族的末代首領(lǐng)，而蚩尤則與榆罔同時(shí)，這與《遁甲開(kāi)山圖》、《路史》說(shuō)蚩尤是炎帝的后裔并不矛盾。從《蚩尤傳》來(lái)看，蚩尤有過(guò)逐炎帝榆罔而自立為炎帝的舉動(dòng)，從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，蚩尤是眾多的炎帝中的一個(gè)，言蚩尤冢是炎帝陵不是沒(méi)有道理的。但是，以此斷定蚩尤就是與黃帝同時(shí)代的炎帝而直言炎帝就是蚩尤，這是不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

蚩尤與炎帝同屬一個(gè)氏族部落，蚩尤乃是炎帝氏族部落的后裔，其族源、出生地及早年活動(dòng)地、活動(dòng)范圍及“牛首人身”的形象的相同乃至重疊實(shí)屬正常。當(dāng)炎帝氏族部落歸順黃帝氏族部落并由此組成炎黃氏族部落聯(lián)盟以后，作為炎帝氏族部落的后裔及炎黃氏族部落聯(lián)盟的一個(gè)中成員，從職業(yè)上來(lái)說(shuō)也好，從職務(wù)上說(shuō)也好，蚩尤從事于炎帝相同的工作，這也是正常的現(xiàn)象。當(dāng)蚩尤與黃帝交惡的時(shí)候，蚩尤秉承氏族部落的傳統(tǒng)以火攻黃帝，與黃帝以譴責(zé)炎帝氏族部落的罪狀去譴責(zé)蚩尤，這也屬正常現(xiàn)象：蚩尤不是炎帝氏族部落的嗎？這些都蚩尤與炎帝相同的方面。在古籍中，蚩尤主兵，是戰(zhàn)神，蚩尤主法主罰，德合熒惑星，即火星，所以，與火星相對(duì)應(yīng)的炎帝，也體現(xiàn)了蚩尤的特征。但是，當(dāng)我們把注意力放到古代人帝陪天帝、人間帝王的臣佐陪人間帝王的祭祀體系之后，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，作為神靈的炎帝和蚩尤在古人的表述中還是有區(qū)別的?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》說(shuō)：“南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，執(zhí)衡而治夏，其神為熒惑?！边@段敘述告訴我們：炎帝是天帝，在星宿上表現(xiàn)為太陽(yáng)，人間帝王炎帝與之相配受祭，朱明是人間帝王炎帝的臣佐（一說(shuō)朱明是夏季的另一種說(shuō)法），與人間帝王炎帝相配受祭，在星宿上表現(xiàn)為熒惑星，熒惑星就是火星。這樣的表述暗合炎帝與蚩尤的關(guān)系：在南方天宇的星宿，太陽(yáng)和火星一主一次，與炎帝和蚩尤的一主一次的關(guān)系一樣。在《史記·五帝本紀(jì)》中，司馬遷在敘述炎帝、黃帝、蚩尤三者之間的關(guān)系時(shí)，他的政治傾向性十分明顯：以黃帝為正統(tǒng)，在敘事時(shí)始終以黃帝為本位和中心，故不惜使用春秋筆法。你看，言炎帝，則稱其“侵陵諸侯”，言蚩尤，則稱其“作亂，不用帝命”，而且是“最為暴”，特別是司馬遷前面說(shuō)“炎帝欲侵陵諸侯，諸侯咸歸軒轅”，后面又說(shuō)，在這樣的敏感時(shí)期，“軒轅乃修徳振兵”，其言外之意就是炎帝無(wú)德，炎帝失德。司馬遷更本就沒(méi)有以炎帝為本位來(lái)紀(jì)事。既然已經(jīng)在做了這樣的鋪墊，司馬遷為什么還要諱言黃帝啥蚩尤呢？沒(méi)有必要，事實(shí)上，司馬遷并沒(méi)有諱言黃帝殺蚩尤，你看，他不是說(shuō)黃帝“遂禽殺蚩尤”嗎？既然如此，我認(rèn)為，說(shuō)司馬遷為避免軒轅黃帝有“犯了弒君之罪”之嫌而有意識(shí)的將本為同一個(gè)人的炎帝、蚩尤分為兩個(gè)人來(lái)敘述是沒(méi)有道理的。

那么，怎樣來(lái)表述炎帝和蚩尤之間的關(guān)系才比較合適呢？我覺(jué)得這個(gè)答案可以這樣來(lái)寫：炎帝和蚩尤是同一氏族部落同一時(shí)期的兩個(gè)主要首領(lǐng)，蚩尤曾一度驅(qū)逐炎帝榆罔自立為炎帝，這是涿鹿之戰(zhàn)發(fā)生的直接原因之一。