一、道說“無，名天地之始，有，名萬物之母?！?/strong>

意思是說，“無”是一切的開始，而“有”是萬物的開始。無形是一切的開始，是一切的源頭。有了無形的，才會有有形的。無就是道，無形就是道。

“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”。“常無”者，是從“無”的角度，指“沒有摸到的”，是指先天的虛無體性已動，變?yōu)楹筇斓那橛盒闹强梢运紤]的，耳目可以見聞的，身體可以感覺的，均屬事物粗糙的形體和外殼——有。就如計算機有了0和1，才有了最基礎的運行模式，才有了現(xiàn)代的電子信息世界！

“無，名天地之始。有，名萬物之母”，揭示了宇宙的本質(zhì)和太陽系的形成，與《周易》將乾坤兩卦置為卦首的結(jié)構(gòu)相一致。

《周易》作為百家學說的總源泉，首先就揭示了宇宙天地的形成和本質(zhì)。

第一卦“乾卦”描述的正是天道運行的規(guī)律，對應于“無”；

第二卦“坤卦”描述的是大地如何配合天道而養(yǎng)育承載萬物，與“有”相呼應。

天道乾元“資始”，大地坤元“資生”，所以說天道的“無”生成了大地的“有”，還造就了太陽、月亮、地球和金、木、水、火、土五個行星。天地、太陽、月亮等都是實實在在的“有”，它們生成了世間萬有，《道德經(jīng)》尤為強調(diào)“天下萬物生于有，有生于無”。

二、佛說：“無所從來，亦無所去，是名如來?！?/strong>

“無”于佛家的描述則更為形象而貼切、深刻而徹底，這就是“如來”，它是遍及宇宙虛空法界的一種無形的東西，如來如往。好像來了，又好像去了，也即沒有來，又沒有去。無所從來，亦無所去。也就是說，它包括了本身無形的東西和一切有形的東西，一切有形、無形本質(zhì)都源于無形，萬物是一不是二，一切即一，一即一切。

無形這種東西，好象是哪里都沒有它，也就是何處都不在，而實際上它就是哪里都有，也就是何處都在。正因為你看不到它在哪里，所以它其實就哪里都在、哪里都有！所以，無即如來，無形就是如來。

《心經(jīng)》開篇即說“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，全篇所說的心其本性為空。這個空雖然無形，但不是什么都沒有，而只是一種狀態(tài)，這種狀態(tài)猶如虛空一樣不生不滅，也就是空性。一切有為法皆為因緣所生，所以都是虛幻的，只是暫時有的。所以幻化所生的法性，本無而今有，所以又說為空——性空；空即是有，有即是空，是為空性。萬物的本質(zhì)為空，空就是心，物源于心，心與物是一不是二。

所以，有形源于無形，有形的物質(zhì)源于無形的心，世界上的各個宗教都有類似的說法和傳說，這些都是古代先賢大德的宇宙觀、世界觀！

三、道家之“道”與佛家之“空”

天下人都知道美之所以為美，丑的觀念也就產(chǎn)生了；都知道善之所以為善，惡的觀念也就產(chǎn)生了。無和有相互生成，難和易相互完成，長和短相互顯示，高和下相互映襯，音和聲相互協(xié)調(diào)，前和后相互隨順……世間萬事萬物永遠都是如此陰陽相存、矛盾相對。

浩瀚的宇宙、銀河系、太陽系是如何形成的？太陽、月亮、天地又是如何生成的？這些都是人類一直探討的話題。至今仍然一無所知！

但是我們能知道，地球是懸在虛空中的，植物能開花結(jié)果，各種動物都有自己獨有的生命軌跡……至于沒有生命的物質(zhì)，即使是一把泥土，都有著其獨有的物質(zhì)結(jié)構(gòu)，更不用說水、石、金屬……都各有著各自獨特的形式和規(guī)律的結(jié)構(gòu)。

這說明，在宇宙中有著一種無形的、巨大的力量在控制、主宰著宇宙中的一切，這種無形的存在，就應該是一種智慧體、意識體。就是各宗教所描述的上帝、真主、神、佛，雖然我們現(xiàn)在沒法了解這種“神”之存在，但我們不能否認這種存在。

因為，萬事萬物這種無形的規(guī)律，它非常神奇。甚至勝于神佛之存在，而且無處不在。

《大唐三藏圣教序》開篇有云“蓋聞二儀有像，顯覆載以含生。四時無形，潛寒暑以化物。是以窺天鑒地，庸愚皆識其端。明陰洞陽，賢哲罕窮其數(shù)。然而天地苞乎陰陽而易識者，以其有像也。陰陽處乎天地而難窮者，以其無形也。故知像顯可征，雖愚不惑。形潛莫睹，在智猶迷。”唐太宗說，天地及萬物都顯而易見，但四時陰陽轉(zhuǎn)換的這種變化規(guī)律卻是非常的神秘莫測，非常人的智慧所能理解和解釋的。

由此可知，老子的“道”和佛陀的“空”一樣玄妙，并不是常人所能輕易窺見和領悟的。

用現(xiàn)在科學理論來解釋。宇宙正是從無形、虛無開始（宇宙大爆炸學說的“原點”或“奇點”），從無到有。宇宙是意識的宇宙，宇宙間的一切事物皆為意識之振動，高頻率振動顯現(xiàn)為無形的意識，低頻率的振動顯現(xiàn)為有形的物質(zhì)。所以物質(zhì)與意識也都歸于意識，物質(zhì)與意識是一不是二。

因此，無形是高級的存在，是萬物、生命的源頭。而有形的一切，相對于無形，是低級的存在！

四、什么接近于無形？怎樣回歸到生命的源頭？

老子認為宇宙就是原本存在的時空，“宇”是空間，“宙”是時間，無形無相、無邊無際、無始無終。所以有形的物質(zhì)始終是有限的，而無形的存在卻是無限的，有限始終包含在這無限之中。

無形也確確實實占據(jù)了宇宙的絕大部分，現(xiàn)在科學說這是暗物質(zhì)、暗能量，它們占到了宇宙中的96%以上，并認為，這種無形的暗物質(zhì)、暗能量是宇宙的主宰和支配。與老子說的無形之“道”是宇宙的主宰和支配相吻合。

老子也曾把道比作是“淵”，一種外表雖然平靜但內(nèi)部卻激流暗涌的東西。原文：“道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗?！?/strong>

“沖”古字為“盅”，義指器具中的虛空?！暗罌_”意指“道體是虛無的”或“道是實有世界的虛體”之義。老子認識到即使把理想范式看成是行為體的重要組成要素，這個組成要素“道”看似虛無，但它的作用又似乎沒有極限。它深遠而無法探及，就如同萬物的宗源。它將自己的銳氣完美收斂，卻又能解開重重紛雜；它將自己的光芒隱藏，又能與俗塵混同。它深沉得難以了解，而又似乎時時刻刻存在于萬物的四周。我并不知道是誰孕育了這樣的“道”，但它在萬物出現(xiàn)之前就已經(jīng)存在宇宙中了。

老子還指出，水最接近于“道”。

老子要讓大家知道什么是道，但道是無形的、看不見的，所以便以看得見的水來形容道。即“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！?/strong>

這段文字是描述道或者說是間接地描述了道。他認為水接近于道。也就是說，理解了水，就接近于理解了道。而水主要有三個特性，一是善利萬物，二是不爭，三是處眾人所惡之地。

當然，老子只是說水接近道但并不是道。無形的道與有形的水還有所區(qū)別的。這個區(qū)別說是：道是比水還要更高級的存在。這個水還是有形的，而道本質(zhì)是無形的，但也可以是有形或者說可存在于有形之中或包含了有形，又或者說有形只不過是無形的一種表現(xiàn)形式而已。

水之所以接近道，還有一個重要特性是水無常形，水沒有固定的形態(tài)，一方面是說液體的水本身沒有固定的形狀，另一方面也是說水可以變成堅固的形狀——冰，也可以變成流動的形狀——液體，更可以變成無形的形態(tài)——水汽。

而天地萬物中，很多東西一旦形成某種形態(tài)，就很難改變了，這主要是指一切的有形之物，當然還有一種無形的東西也是如此，那就是人的本性。古人說“江山易改、本性難移”，說明了人的本性是一種非常固執(zhí)的東西，一種成形之后很難改變的東西。所以，生命的形態(tài)，也是道的一種形態(tài)。人是萬物之靈，人當然就要比水更聰明，就可以比水更接近于道。

因此，人是可以通過修行而入道成佛的，就是要拋棄有形（物質(zhì)）而歸于無形（心或意識），拋棄個體而回歸于整體，就是回歸到生命的源頭！