有的人只相信建立在科學證據(jù)上的學說，輕視純粹思想的產物。思想和科學是兩回事，并不是說思想必須要有科學的支持。認為只有科學能證明的才是真實的，這本身就是一種狹隘的思維。這種人并不懂哲學，只有對哲學達到一定深度的人才知道，思想是另一種科學，而且人類可以通過思想達到科學無法企及的深度，到了這一步，哲學就變成了玄學，因為這已經(jīng)達到了一個精微的層次，哲學到了這里自然會變化，變得難以言喻。

你將相信，人類可以通過對自身的省察達到真實。并不需要借助外物，如果需要借助外物，科學是不斷發(fā)展的，永無止境的，那么人類將永遠無法達到真實。根據(jù)宇宙全息理論，人類自身就蘊含了宇宙的全部奧秘，而人類的每一個念頭中同樣蘊含了宇宙的全部奧秘，所以只要看透了當下這個念頭，那就看到了存在的本質。精神與物質是一回事，只是兩種表現(xiàn)形式而已。哲學必須上升到玄學的層次，這不是刻意為之，而是必由之路。一路走下去，就必然走到這條路上來，如果到了這個路口而拒絕質變，那就會陷在思維的迷宮里，這就是中西文化的分水嶺。

西方文化就在哲學的圈子里轉悠，越來越精細，卻永遠走不出根本的困惑。中國文化就上升到了玄學的層面，這就是巨大的突破，到了玄學的層面才能達到認知的極致。這時候你就會確信，人是可以通過認識自己而認識存在的。這完全超出了尋常思維，這是無思無慮的真實顯現(xiàn)。這時候就看到了，一切只是胡思亂想的產物。這個世界上的學問有這么多，有這么多人在思考各種不同的問題。但這一切都離不開當前一念。人的迷惑就是從沒有認識到所有的差異之后的共同性開始的。只看到了差異，那就必然陷入迷惑。是誰看到了差異？是誰分辨了差異？在分辨未發(fā)生的那個剎那，又是什么？在一切的差異境相中，你看到了那個始終未變的嗎？你為什么總是在不斷的想？應該看到思想未發(fā)生的那個剎那，而不應該追究思想的具體內容。

是誰在追究？追究的本質是什么？一個人只是庸俗的生活在社會中，只有平庸的思想和感情，那么他的本質又是什么？這和一個大哲學家的本質又有什么不同？這樣就看到了一切的共同起源，這樣就不被任何思想所迷惑。思想是會不斷的提出問題讓你陷入迷惑的。當思想再次提出問題的時候，你不是馬上思考，而是立刻反問，是誰在提問？這樣透徹的覺知就升起了，這樣你就是作為覺知而存在，而不是作為思想而存在。這樣就能透過一切境相，無論什么家在你面前嘮叨，你都不會陷入困惑，因為你已經(jīng)是本質性的存在，而所有不同的現(xiàn)象都只是出自于這個本質。