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關(guān)于“聞道”一詞是孔子他老人家在(《論語(yǔ)·里仁》)提到的,原文是“朝聞道,夕死可矣?!边@句話中“道”指的是儒家的“仁義之道”、“自然大道”。懂得了仁義的道理,就應(yīng)該用自己的一生去實(shí)踐它,有時(shí)為了捍衛(wèi)“仁義之道”,甚至不惜犧牲自己的生命。這是孔子的道德價(jià)值觀,這就是“朝聞道,夕死可矣”這句話所包含的深刻的內(nèi)涵。孔子的“殺身以成仁”、孟子的“舍生取義”正是“朝聞道,夕死可矣”這句話的最佳注解。 我們今天的仁人志士對(duì)“朝聞道,夕死可矣”這句話的解釋有所偏頗,說(shuō)早上聽(tīng)到做圣人的道理晚上就可以死了,如果這樣解釋是對(duì)的話,那誰(shuí)還敢去聞道呢?一聞道就要死了,一聞道就死而無(wú)憾了,那還聞道干嘛呢?“朝”和“夕”是相對(duì)的,是陰陽(yáng),中國(guó)人說(shuō)死不一定是死,中國(guó)人說(shuō)早上不一定是早上,中國(guó)人說(shuō)晚上不一定是晚上,一看到“朝”就認(rèn)為是早上,一看到“夕”就認(rèn)為是晚上,那你是太不懂《易經(jīng)》了。這里的“朝”不是僅僅指“早上”,是指“有朝一日”的意思。你“有朝一日”聽(tīng)到了怎樣做“君子”的大道和法門(mén),你就會(huì)發(fā)現(xiàn)之前的自己有很多錯(cuò)誤和缺點(diǎn),那怎么辦呢?就把以前的錯(cuò)誤和缺點(diǎn)改掉,重新再來(lái),改過(guò)自新就可以了。譬如昨天那個(gè)有很多錯(cuò)誤、很多缺點(diǎn)的我,通過(guò)改過(guò)自新,昨天的那個(gè)我已經(jīng)死了,今天的我已經(jīng)改過(guò)自新了,重新做人了,涅槃重生了,現(xiàn)在的我是一個(gè)“新”的我,這才叫“朝聞道夕死可矣”。那些似是而非的解釋流傳千年和儒家《論語(yǔ)》的精神是完全背離的、謬誤的、曲解的。20世紀(jì)中葉中國(guó)十年文化大革命,為什么要打到圣人孔子,就是有很多人誤解了孔老夫子的思想,叫“斷章取義”,叫“不負(fù)責(zé)任”。一派糊涂!圣人怎么會(huì)講錯(cuò)話?! 我都全國(guó)各地的大學(xué)去講學(xué),對(duì)于“朝聞道,夕死可矣?!碑?dāng)代的大學(xué)教授和當(dāng)代大學(xué)生都是這樣理解的:“早上聽(tīng)到(或明白了)一個(gè)道理(或真理),晚上死了也是可以的?!比绻麊?wèn)“明白了(或懂得了)一個(gè)做人的道理(或真理)就死而無(wú)憾了,這值得嗎?關(guān)鍵你愿意這樣做嗎?”你認(rèn)為這樣的理解是合乎情理的嗎?一個(gè)人一生要明白的道理實(shí)在是太多了,如果明白一個(gè)就去死,那不知道要死多少回了。同時(shí)明白了道理不是為了去死,而是為了更好地去做事、去行道、去實(shí)踐。 今天我們談?wù)撊松^、價(jià)值觀時(shí)常說(shuō)“為真理而死”、“為正義事業(yè)而死”,這正是“朝聞道,夕死可矣”這句話在新的社會(huì)歷史條件下的深刻內(nèi)涵。這句話千百年來(lái)激勵(lì)著仁人志士為國(guó)家民族的生死存亡不惜拋頭顱灑熱血,就在于它深刻地揭示了“知”和“行”的關(guān)系?!?/span>禮記》也說(shuō):“博學(xué)之,審問(wèn)之,慎思之,明辨之,篤行之?!鼻八木淇捎靡粋€(gè)“知”字概括,學(xué)習(xí)的目的不是停留在“知”的階段上,而是要在“知”的基礎(chǔ)之上“行”,即去做,去實(shí)踐,達(dá)到“學(xué)以致用”,即“覺(jué)以致用”。 “仁”是儒家思想的核心,是孔子的道德理想,也是人類最高的道德準(zhǔn)則?!俺劦?,夕死可矣 ”之“道”不是一般的“道理”、“事理”,而是特指儒家的“仁義之道”。懂得了仁義的道理,就應(yīng)該用自己的一生去實(shí)踐它,有時(shí)為了捍衛(wèi)它,甚至不惜犧牲自己的生命。這是孔子的道德價(jià)值觀,這就是“朝聞道,夕死可矣”這句話所包含的深刻的內(nèi)涵。這一內(nèi)涵從孔子的一生、從《論語(yǔ)》一書(shū)的思想精髓中可以得到印證。 首先,“朝聞道,夕死可矣”重在“行”,即實(shí)踐。 一方面,孔子一生周游列國(guó),席不暇暖,為的就是推行他的“仁愛(ài)”。然而孔子的政治主張得不到統(tǒng)治者的采納,不得已,轉(zhuǎn)而講學(xué)授徒,希望培養(yǎng)出德才兼?zhèn)涞娜瞬?,通過(guò)他們?nèi)バ麚P(yáng)他的思想學(xué)說(shuō),去實(shí)現(xiàn)他的政治理想??鬃泳褪沁@樣用自己的一生去推行他的政治主張、實(shí)踐他的道德理想,孜孜不倦,死而后已?!俺劦?,夕死可矣”這句話反映了孔子一生對(duì)政治理想、道德理想的執(zhí)著追求??鬃訛椤暗馈倍?,亦為“道”而死。 另一方面,“仁”作為儒家最高的政治要求,很少有人能夠達(dá)到這種境界,所以孔子從來(lái)不輕易以“仁”許人。跟孔子同時(shí)代的人沒(méi)有被稱為“仁”的。在孔子看來(lái)能夠達(dá)到“仁”的都是古之圣賢:泰伯、文王、微子、箕子、比干、管仲。這些人的行為都關(guān)乎天下國(guó)家大計(jì),關(guān)乎人民的生活疾苦。他評(píng)價(jià)一個(gè)人是否“仁”是重在其政治功績(jī)上的。但是,“仁”作為一種道德修養(yǎng),是有高低之分的。我們可以自覺(jué)地加強(qiáng)自身修養(yǎng),以“仁”的諸方面的美好品質(zhì)來(lái)要求自己,一步一步地靠近(接近)做人的最高境界。人的道德修養(yǎng)就是一個(gè)由低到高不斷提高的過(guò)程,這個(gè)過(guò)程沒(méi)有止境,換一句話說(shuō),人的道德修養(yǎng)就是一個(gè)由散亂到定靜的回歸的過(guò)程。 “士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn):仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?”(《論語(yǔ)·泰伯》)一個(gè)人只有勇敢地挑起“仁”這一重?fù)?dān),不斷觀察(覺(jué)照)和克制自己的欲望,嚴(yán)格要求自己、反省自己,同時(shí)還要自覺(jué)地按照國(guó)家社會(huì)的典章制度和行為習(xí)慣去規(guī)范自己的思維和行為,不能超越禮儀去行事,這樣才能不斷地提高道德修養(yǎng)。“克己復(fù)禮為仁,一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉?!保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》)。堅(jiān)忍不拔的走完這一艱難的過(guò)程,就一定能夠達(dá)到“仁”的最高境界?!叭收呦入y而后獲?!保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》)這一艱難的過(guò)程對(duì)于一個(gè)人來(lái)說(shuō)是一生,對(duì)于一個(gè)國(guó)家一個(gè)民族來(lái)說(shuō),則是世世代代?!耙缘轮螄?guó)”、“構(gòu)建和諧社會(huì)”、“培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀”可以說(shuō)是孔子“吾道一以貫之”在21世紀(jì)新的歷史時(shí)期的繼續(xù),這個(gè)過(guò)程不會(huì)終止,只有不斷的提高和延伸,讓世世代代實(shí)施“仁政”這是一個(gè)永恒的、亙古不變的主題。 其次,“朝聞道,夕死可矣”強(qiáng)調(diào)偉大的奉獻(xiàn)精神。 一個(gè)人有志于“仁”,他就會(huì)終身實(shí)踐,毫無(wú)怨恨,毫無(wú)遺憾?!昂V信好學(xué),守死善道?!保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》)。為了追求“仁”的最高境界,甚至于不惜犧牲自己的生命?!爸臼咳嗜?,無(wú)求生以害仁,有殺身以成仁?!保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》)這就是把“仁”看作最高的道德修養(yǎng),且高置于生死之上。 后來(lái),亞圣先師孟子繼承和延續(xù)了孔子的這一思想:“生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義也。”(《孟子·告子上》)“義”是“合道的事、合理的事、合法的事、合情的事、應(yīng)該做的事”。“舍生取義”就是為了正義事業(yè),為了他人利益、全民利益、國(guó)家社會(huì)的利益而不惜犧牲和奉獻(xiàn)自己的生命。“仁”是人的內(nèi)在本質(zhì),“義”是人的外在的行為,二者是統(tǒng)一的。知道了仁義的道理,就要終身去實(shí)踐它,甚至于為此犧牲生命,鞠躬盡瘁也在所不辭,也無(wú)怨無(wú)悔。 “朝聞道,夕死可矣”被排在三個(gè)“不亦”總綱之后,是《論語(yǔ)》的第一條。所謂“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”圣人之道,首先要“聞其道”。道不聞,則無(wú)由“學(xué)、行”。其實(shí),朝聞道夕死可矣中“死”,不是死去的意思,而是“固守”的意思。所謂“固守”,也就是“承擔(dān)”。而“朝、夕”,不是單純的“早晨、晚上”,而應(yīng)該從“天、地、人”三個(gè)角度來(lái)考察。從“天”的角度,代表了時(shí)間上的“開(kāi)始、最后”,從“聞其道”開(kāi)始,不斷地固守和承擔(dān)“圣人之道”直到最終成就“不慍的世界”而不退轉(zhuǎn);從“地”的角度,代表了“東方、西方”,也代表了整個(gè)天下所有的地方,無(wú)論任何地方,無(wú)論條件惡劣還是優(yōu)越,都要不斷地固守和承擔(dān)圣人之道直到最終成就“不慍的世界”而不退轉(zhuǎn);從“人”的角度,最大的承擔(dān)就是生死的承擔(dān),所謂出生入死。只有從這三方面去理解,才是真知道“朝、夕”。 原來(lái)的“朝聞道夕死可矣”斷句是“子曰:朝聞道,夕死可矣!”由于古文都沒(méi)有標(biāo)點(diǎn),因此斷句就是一個(gè)很大的問(wèn)題。千古以來(lái)被慣用的這個(gè)斷句,就把“死”當(dāng)真的死了。而從上面的分析知道,這“死”是“固守”、是“承擔(dān)”,相應(yīng)的斷句就是“子曰:朝聞道夕死,可矣!”其實(shí),里面的“道”字是可以省略的,因?yàn)檎俊墩撜Z(yǔ)》就是說(shuō)這圣人之道和行圣人之道,省略“道”并不會(huì)影響理解,“朝聞夕死”,這更符合古漢語(yǔ)的語(yǔ)氣。光“聞”不“死”,是不能行圣人之道的,只能成為口頭禪,而歷史上的少數(shù)腐儒們,最大的弊病就是光“聞”不“死”,這“死”,是“固守”、是“承擔(dān)”,而要“固守”、“承擔(dān)”,就必須“死心塌地”、“癡心不改”,偷心不死是不可能行圣人之道的。 道,是什么?就是世界的秘密。不要告訴我說(shuō)世界沒(méi)有秘密。如果你喜歡問(wèn)問(wèn)題,你會(huì)發(fā)現(xiàn)世界的每一個(gè)角落,每分每秒都是秘密。如果能明了自己從何而來(lái),去向何方?為何生,為何死,為何受盡苦楚?就活明白了,就可以死個(gè)明白了。糊里糊涂地來(lái),糊里糊涂的掙扎,追逐,就像木偶劇,在落幕之前,倘能發(fā)現(xiàn)那提著線的手,也心安了。 過(guò)程永遠(yuǎn)都替代不了結(jié)果,雖然,人們?cè)絹?lái)越注重過(guò)程??鞓?lè)和苦痛都是浮云,都是人生的影子。幸福不是歸宿,過(guò)著“幸福的日子”并不是人生的終極目標(biāo)。俗世的成功失敗,都是貪玩的孩子們的游戲,就像讓家長(zhǎng)們最為頭疼的,就是孩子們沉迷于網(wǎng)絡(luò)游戲。 人不像鳥(niǎo)獸魚(yú)蟲(chóng),吃飽了睡,睡醒了找吃的,吃飽了再睡,發(fā)情的季節(jié),發(fā)發(fā)情。在這些簡(jiǎn)單的欲望里面,的確有簡(jiǎn)單的快樂(lè)、煩惱和幸福,但這只是為了活著,而不是活著的意義?;钪碛兄匾娜蝿?wù),你也許不明了,那就是要“活明白”。就是要探究生命一切的來(lái)龍去脈,就是要“悟道”。活著的目的就是為了探究為什么活著。一旦這個(gè)問(wèn)題解決了,活著就才會(huì)堅(jiān)守、才會(huì)珍惜,才會(huì)有動(dòng)力。 因?yàn)?,“朝聞道,夕死,可矣!?nbsp; 科學(xué)是“悟道”的有效輔助手段。人類所做的,所有那些看上去沒(méi)用的事,比如,政治、經(jīng)濟(jì)、文化、科技、藝術(shù)、商業(yè)等,三百六十行都與悟道有關(guān)。所有的行業(yè)都是為了“悟道”,都是為了“覺(jué)醒”。 三百六十行,行行出狀元,這個(gè)“狀元”指的就是“圣人”,指的就是“覺(jué)醒的人”。古代的“行業(yè)”,“行業(yè)”的“行”就是修行的“行”,修行的目的就是為了消除身上的業(yè)障,所以稱之為“行業(yè)”。所以,我們的先祖做任何事情都是為了修行,就是為了“悟道”,就是為了覺(jué)醒。 其實(shí)“藝術(shù)就是生活”,生產(chǎn)、生活、實(shí)踐或勞作,都是為了活著,活著是為了悟道。所以,藝術(shù)不是為社會(huì)生活服務(wù)的,藝術(shù)而是為了修行、為了悟道、為了覺(jué)醒而服務(wù)的。 老子也宣揚(yáng)“聞道”,他在《道德經(jīng)》中說(shuō)到:“上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道”是什么意思?上等根氣的人為上士,中等根氣的人為中士,下等根氣的人為下士,此三者聞道,上士深明其義,深信不疑,勤而習(xí)之;中士次之,只覺(jué)精深玄妙,雖明了道用之妙,卻若即若離,無(wú)意志堅(jiān)持;下士根氣最差,不明白道為何物,目光短淺,不信天地運(yùn)轉(zhuǎn)之規(guī)律,所以聞道一笑了之。 莊子亦講“聞道”,《莊子·大宗師》設(shè)為寓言說(shuō):“南伯子葵問(wèn)乎女偶曰:‘子之年長(zhǎng)矣,而色若孺子,何也?’曰:‘吾聞道矣’”。 道,是極致的宇宙觀、世界觀、人生觀和價(jià)值觀。即自然規(guī)律、自然法則。老子的《道德經(jīng)》開(kāi)篇就說(shuō)到:“道可,道非,常道”。道家學(xué)說(shuō)對(duì)于世界的認(rèn)識(shí),是一種高度理性化的認(rèn)識(shí)。信仰道家文化的人們很難達(dá)到莊子道學(xué)思維的層次。因而要想知道、識(shí)道、悟道、得道,沒(méi)有一定的文化素養(yǎng)是不可能的。這里的“道”主要是講修行人士所追求的大悟大徹的極致之路。悟道亦有開(kāi)悟、得道、領(lǐng)會(huì)道理之意?!奥劦馈钡摹暗馈奔凑胬恚亲罡叩闹腔?。在這個(gè)意義上,中國(guó)歷代圣賢所提出的創(chuàng)造性的見(jiàn)解,亦可謂之“圣賢智慧”或是“中華智慧”。 “智慧”有不同的層次。普通的“智慧”就是入世間的智慧,可謂實(shí)用智慧,即處理世間一切疑難問(wèn)題的智慧。《戰(zhàn)國(guó)策》記載春秋之末晉國(guó)貴族知伯與趙襄子的斗爭(zhēng)。趙襄子抗拒知伯的要求,知伯決水灌晉陽(yáng),圍晉陽(yáng)三年。坡中糧食將盡,趙襄子對(duì)張孟談?wù)f:“糧食匱,城力盡,士大夫病,吾不能守矣,欲以城下何如?”張孟談?wù)f:“臣聞之,亡不能存,危不能安,則無(wú)為貴智士也!”(《戰(zhàn)國(guó)策·趙策一·知伯帥趙韓魏而伐范中行氏》)于是設(shè)法出見(jiàn)韓、魏之君,共攻知氏。取得了消滅知伯的勝利。這個(gè)故事說(shuō)明,在危急存亡的關(guān)頭,救亡圖存,轉(zhuǎn)危為安,要依靠智士的智慧。“智慧”之所以可貴,在于有轉(zhuǎn)危為安、轉(zhuǎn)敗為勝的妙用。這類解決危難問(wèn)題的智慧,雖然和“悟道”有關(guān),還不是“悟道”所追求的最高智慧。我們所講的“圣賢智慧”,基本限于入世智慧,當(dāng)我們掌握了“入世”的智慧,這是獲得“出世”智慧的必由之路。 “悟道”所追求的最高智慧是關(guān)于宇宙人生的根本問(wèn)題的解答,這就是中國(guó)古代圣賢所講的“道”。孔子自述學(xué)術(shù)宗旨說(shuō):“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝?!?《論語(yǔ)·述而》)孔子是以“好學(xué)”而自許的,學(xué)的目的在于“聞道”。孔子在當(dāng)時(shí)以“博學(xué)”著稱,直到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,孔子仍被認(rèn)為知識(shí)最多的人。《莊子·秋水》河伯與北海若問(wèn)答的寓言中,河伯說(shuō):“我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者,始吾弗信”。可見(jiàn)一般人以孔子為多聞的典型。但對(duì)于孔子來(lái)說(shuō),博學(xué)多聞只是求道的途徑。《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》記載:“子曰:賜也,汝以予為多學(xué)而識(shí)之者與?對(duì)曰:然,非與?曰:非也,予一以,貫之?!薄缎l(wèi)靈公》又載:“子曰:參乎!吾道一以貫之。(《論語(yǔ)·里仁》)??鬃拥摹耙灰载炛保雌涞乐???鬃佑肿苑Q”下學(xué)而上達(dá)”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》),下學(xué)即致力于“多學(xué)而識(shí)之”,上達(dá)即達(dá)于一貫之道。 儒家和道家都以“聞道”為目的,但他們求道的方法有所不同。儒家以為“道”與“學(xué)”是統(tǒng)一的,要通過(guò)博學(xué)多聞來(lái)求道。道家則把“道”與“學(xué)”對(duì)立起來(lái)。老子云:“為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無(wú)為?!?《老子》四十章)《莊子·外篇》更宣稱“無(wú)思無(wú)慮始知道”(《知北游》)。道家認(rèn)為這“無(wú)思無(wú)慮”的“知”才是最高的智慧。 中國(guó)圣人講的“道”,具有不同層次的含義,道指真理,赤指真理的客觀內(nèi)容,即最高的原理、原則。這最高的原理、原則又可分為若干層次:有人生之道,有自然之道,有致知之道。 人生之道是中國(guó)古代圣賢思想的中心議題??鬃诱f(shuō):“誰(shuí)能出不由曠,何莫由斯道也?”(《論語(yǔ)·雍也》)這“道”指人生的最高原則。人生之“道”亦即人生的智慧??鬃诱摗爸痹疲骸皠?wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣。”(《論語(yǔ)·雍也》)這就是說(shuō),人生的智慧在于提高道德覺(jué)悟,而不必注意鬼神問(wèn)題??鬃舆@句話表現(xiàn)了一種重要傾向,即不從宗教信仰來(lái)引出道德,而認(rèn)為道德與鬼神無(wú)關(guān)。這是中國(guó)古代圣賢思想的基本傾向之一。這確實(shí)表現(xiàn)出非常高的智慧。 傳承圣賢智慧,共贏幸福生活!
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來(lái)自: 智見(jiàn)智定 > 《悟道得道修道》