楚莊王第一

楚莊王殺陳夏征舒（夏徵舒字子南，陳國(guó)第十三任君主陳宣公的曾孫，陳國(guó)大夫，其父名夏御叔，又稱少西氏。其母即大名鼎鼎的夏姬。），春秋貶其文（按：此事見(jiàn)于《公羊傳 宣公十一年》，“楚人殺夏征舒”，公羊傳以為，按春秋體制，稱呼諸侯應(yīng)稱爵位，按理，應(yīng)稱楚子，而此處是稱為楚人，是一種貶稱，是為了表明諸侯照理不可以擅自殺戮。）不予專討也；靈王殺齊慶封（慶封（？—前538）春秋時(shí)齊國(guó)大夫。字子家，又字季。慶克之子。前548年，崔杼殺齊莊公，擁立景公，杼和他分任右相、左相。曾欲殺不肯歸附的晏嬰。齊景公二年（公元前546年）乘崔氏內(nèi)亂，滅崔氏而當(dāng)國(guó)。但耽于酒色，將國(guó)政交與其子慶舍。并移居大夫盧蒲嫳家。次年，遭陳（田）氏、鮑氏、欒氏、高氏聯(lián)合反對(duì)，慶舍被殺，他只好奔魯。魯受齊責(zé)難，又奔吳，聚族居于朱方（今江蘇鎮(zhèn)江東南），前538年，楚靈王伐吳，楚令屈申破朱方，殺慶封，滅其族。）而直稱楚子，何也？”曰：“莊王之行賢，而征舒之罪重，以賢君討重罪，其于人心善，若不貶，庸知其非正經(jīng)，春秋常于其嫌得者，見(jiàn)其不得也。（此嫌者，嫌疑也。在此有相近的意思。嫌得，相近于得的意思?！暗谩痹诖颂幒艽笠徊糠忠馑伎砂础暗隆崩斫?。從似乎道德的中看出其不道德，這便是春秋公羊所以辯嫌疑的意思。）是故齊桓不予專地而封（此當(dāng)指僖公元年，齊師、宋師、曹師次于聶北，救郉之事。夏六月，刑遷于陳儀。此為齊桓公未得天子欽命，擅自處置，故言“專地而封”，不予者，不予以肯定也。另外僖公十四年春，諸侯城緣陵。同樣是齊桓公擅自處置，不予肯定，以此不言齊桓公而言諸侯為之隱諱），晉文不予致王而朝，（“致王”當(dāng)言王子朝之亂后，晉文候護(hù)送周襄王返國(guó)，并攻殺大叔之事。大叔即王子朝?！蹲髠鳌べ夜迥辍罚骸皶x候辭秦師而下，三月甲辰，次于陽(yáng)樊。右?guī)焽鷾兀髱熌嫱?。夏四月丁巳，王入于王城。取大叔于溫，殺之于隰城?！薄岸奔囱晕煳纾瑫x候朝王?！安挥琛眲t言晉候請(qǐng)隧，弗許。）楚莊弗予專殺而討（即前楚莊王殺陳夏征舒事），三者不得，則諸侯之得，殆此矣，此楚靈之所以稱子而討也（即前楚靈王殺齊慶封事）。春秋之辭多所況（譬也），是文約而法明也。”問(wèn)者曰：“不予諸侯之專封，復(fù)見(jiàn)于陳蔡之滅；不予諸侯之專討，獨(dú)不復(fù)見(jiàn)慶封之殺，何也？”曰：“春秋之用辭，已明者去之，未明者著之。今諸侯之不得專討，固已明矣，而慶封之罪，未有所見(jiàn)也，故稱楚子，以伯討之，著其罪之宜死（昭四年傳：“慶封之罪何？脅齊君，而亂齊國(guó)也。”），以為天下大禁，曰：人臣之行，貶主之位，亂國(guó)之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死。比于此其云爾也。

春秋曰：“晉（諸夏之稱，連國(guó)稱爵。今單言晉作夷狄之號(hào)。）伐鮮虞（春秋時(shí)白狄的一支，常受晉國(guó)的侵犯。分布在今河北境內(nèi)，以河北平山為中心。春秋末年建立中山國(guó)）。”奚惡乎晉，而同夷狄也？曰：“春秋尊禮而重信，信重于地，禮尊于身。何以知其然也？宋伯姬（伯姬者，魯宣公之女，成公之妹也。其母曰繆姜（即穆姜），嫁伯姬于宋恭公。恭公不親迎，伯姬迫于父母之命而行。既入宋，三月廟見(jiàn)，當(dāng)行夫婦之道。伯姬以恭公不親迎，故不肯聽(tīng)命。宋人告魯，魯使大夫季文子于宋，致命于伯姬。還，復(fù)命。公享之，繆姜出於房，再拜曰：“大夫勤勞于遠(yuǎn)道，辱送小子，不忘先君以及后嗣，使下而有知，先君猶有望也。敢再拜大夫之辱。”伯姬既嫁於恭公十年，恭公卒，伯姬寡。至景公時(shí)，伯姬嘗遇夜失火，左右曰：“夫人少避火?！辈г唬骸皨D人之義，保傅不俱，夜不下堂，待保傅來(lái)也?！北Ｄ钢烈?，傅母未至也。左右又曰：“夫人少避火。”伯姬曰：“婦人之義，傅母不至，夜不可下堂，越義求生，不如守義而死?！彼齑痘鸲?。春秋詳錄其事，為賢伯姬，以為婦人以貞為行者也。伯姬之婦道盡矣。當(dāng)此之時(shí)，諸侯聞之，莫不悼痛，以為死者不可以生，財(cái)物猶可復(fù)，故相與聚會(huì)於澶淵，償宋之所喪，春秋善之，君子曰：“禮，婦人不得傅母，夜不下堂，行必以燭。伯姬之謂也?！痹?shī)云：“淑慎爾止，不愆於儀。”伯姬可謂不失儀矣。頌曰：伯姬心專，守禮一意，宮夜失火，保傅不備，逮火而死，厥心靡悔，春秋賢之，詳錄其事。）疑（疑，意思為止，語(yǔ)義同今常用之“礙”字，礙繁體為礙。下面“疑信”之疑，意思相同。）禮而死于火，齊桓公疑信而虧其地，春秋賢而舉之，以為天下法。曰禮而信，禮無(wú)不答，施無(wú)不報(bào)，天之?dāng)?shù)也。今我君臣同姓適女，女無(wú)良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也！公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊桓安之，于彼無(wú)親，尚來(lái)憂我，如何與同姓而殘賊遇我。詩(shī)云：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發(fā)不昧，有懷二人。（見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·小雅·小宛》中的第一章。此言二人，乃先人周文王和周武王也。）’人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強(qiáng)大厭我，我心望焉，故言之不好，謂之晉而已，婉辭也?！?/span> （或謂晉與鮮虞皆是姬姓，所以晉伐鮮虞，同姓相殘，失于禮也。所以單言晉作夷狄之號(hào)，以言其失禮，和不贊成晉國(guó)的行為。然鮮虞者，白戎之別，當(dāng)是夏虞朝遺民，主體應(yīng)是山西舜帝之后裔,不屬于姬姓部落, 將鮮虞歸入姬姓，是沒(méi)有根據(jù)的。細(xì)考文中問(wèn)答，單言晉作夷狄之號(hào)，是因?yàn)闀x對(duì)魯國(guó)的無(wú)禮。晉國(guó)魯國(guó)皆是姬姓。春秋魯國(guó)國(guó)史，所以卑晉之號(hào)，以言晉失禮于魯國(guó)也。）問(wèn)者曰：“晉惡而不可親，公往而不敢至，乃人情耳，君子何恥，而稱公有疾也？”（昭公二十三年：冬，公如晉，至河，有疾，乃復(fù)。）曰：“惡無(wú)故自來(lái)，君子不恥，內(nèi)省不疚，何憂于志是已矣。今春秋恥之者，昭公有以取之也（古時(shí)同姓不昏。魯昭公卻娶同姓之吳女為夫人，而改姓為孟，稱吳孟子?！墩撜Z(yǔ)·述而》有載：“陳司敗問(wèn)：‘昭公知禮乎？’孔子曰：‘知禮?！鬃油耍疚遵R期而進(jìn)之，曰：‘吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取于吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？’巫馬期以告，子曰：‘丘也幸，茍有過(guò)，人必知之。’”）。臣陵其君，始于文而甚于昭（魯昭公受制于三桓：孟孫、叔孫、季孫也），公受亂陵夷，而無(wú)懼惕之心，囂囂然輕計(jì)妄討（魯昭公攻伐季氏也），犯大禮而取同姓（魯昭公娶吳孟子也），接不義而重自輕也。人之言曰：‘國(guó)家治則四鄰賀，國(guó)家亂則四鄰散?！枪始緦O專其位，而大國(guó)莫之正（當(dāng)指公元前516年，齊景公沒(méi)有護(hù)送魯昭公回國(guó)。公元前514年，晉頃公沒(méi)有護(hù)送魯昭公回國(guó)。公元前511年，晉國(guó)再次放棄護(hù)送魯昭公回國(guó)。齊晉皆大國(guó)也，不護(hù)送魯昭公回國(guó)以正其位，故云），出走八年，死乃得歸，身亡子危，困之至也。君子不恥其困，而恥其所以窮。昭公雖逢此時(shí)，茍不取同姓，詛（通于阻也）至于是；雖取同姓，能用孔子自輔，亦不至如是。時(shí)難而治簡(jiǎn)，行枉而無(wú)救，是其所以窮也?！?（或言，上無(wú)禮故曰治簡(jiǎn)，左右無(wú)賢故曰無(wú)救。此曲意之解也。時(shí)難者，三桓專權(quán)，時(shí)勢(shì)艱難也。治簡(jiǎn)者，應(yīng)對(duì)方法簡(jiǎn)單而無(wú)謀略也。直接攻伐季氏，不知分治之法，不用相衡之道，且不知適時(shí)而收，便是治簡(jiǎn)之證明。行枉者，無(wú)德也，其娶吳孟子也。語(yǔ)云，失道者寡助，故行枉而無(wú)救也。既缺少德行，也缺少謀略，是其所以走投無(wú)路的原因。）

春秋分十二世以為三等：有見(jiàn)、有聞、有傳聞。有見(jiàn)三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見(jiàn)也，襄、成、文、宣，君子之所聞也，禧、閡、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見(jiàn)六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。于所見(jiàn)微其辭，于所聞痛其禍，于傳聞殺其恩，與情俱也（春秋記事之避諱表達(dá)方式，所謂春秋筆法也）。是故逐季氏，而言又雩（昭公二十五年：季辛，又雩。傳云：又雩者何？又雩者，非雩也，聚眾以逐季氏也。），微其辭也（言語(yǔ)隱晦也）；子赤（齊文公，姜姓，呂氏，名赤，齊厲公之子。齊厲公昏憒暴虐，齊人痛恨之，聯(lián)絡(luò)胡公呂靜之子殺死厲公。胡公之子皆戰(zhàn)死，齊人擁立厲公之子赤即位，是為齊文公。齊文公把參與殺厲公的七十人全部處死。他當(dāng)上國(guó)君之后 ，接受他父親的教訓(xùn)，不敢為非作歹，小心謹(jǐn)慎地處理國(guó)政，齊國(guó)政局漸趨平穩(wěn)，西周后期齊國(guó)公室的內(nèi)亂終于告一段落。呂赤死后因而得了一個(gè)良謚“文”，稱為齊文公。）殺，弗忍書日（文公十八年：冬十月，子卒），痛其禍也（因?yàn)闅⒛藦s也。君遭弒，所以痛其禍，不忍言日也）；子般（子般，姬姓，名般，一作斑，魯莊公之子。魯莊公的夫人哀姜是齊國(guó)人，無(wú)子。莊公臨死前欲立庶子般為嗣君，莊公弟叔牙建議立莊公庶長(zhǎng)兄公子慶父，另一位弟弟季友則支持立子般，季友以莊公之名逼叔牙飲毒酒自殺死。三十二年八月，莊公病逝，季友立子般為君，十月慶父殺死子般，立莊公另一庶子啟為魯君，季友則逃亡陳國(guó)。）殺，而書乙未（莊公三十二年：冬，十月，乙未，子般卒），殺其恩也（以子般為遠(yuǎn)，子赤為近，子般相比子赤，恩禮要?dú)p一等，故子赤不日而子般書日）。屈伸之志，詳略之文，皆應(yīng)之，吾以其近近而遠(yuǎn)遠(yuǎn)、親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤、重重而輕輕也，有知其厚厚而薄薄、善善而惡惡也，有知其陽(yáng)陽(yáng)而陰陰、白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。詩(shī)云：‘威儀抑抑，德音秩秩，無(wú)怨無(wú)惡，率由仇匹（詩(shī)見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·大雅·假樂(lè)》。仇匹：耦合也。毛詩(shī)為群匹，是群匹亦仇匹，非群臣之賢者也。有威就有德，無(wú)怨就無(wú)惡。德與威，怨與惡，皆耦合有對(duì)也）。’此之謂也。然則春秋義之大者也，得一端而博達(dá)之，觀其是非，可以得其正法，視其溫辭，可以知其塞怨，是故于外道而不顯，于內(nèi)諱而不隱，于尊亦然，于賢亦然，此其別內(nèi)外、差賢不肖、而等尊卑也。義不訕上，智不危身，故遠(yuǎn)者以義諱，近者以智畏，畏與義兼，則世逾近，而言逾謹(jǐn)矣，此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。（錢云：此春秋說(shuō)開(kāi)端大旨，當(dāng)為首篇，如冕旒然，繁露之名或取于此。今次于前三節(jié)后，而以楚莊王題篇，疑出后人掇拾綴輯所致。）

春秋之道，奉天而法古。是故雖有巧手，弗修規(guī)矩，不能正方圓；雖有察耳，不吹六律，不能定五音；雖有知心，不覽先王，不能平天下；然則先王之遺道，亦天下之規(guī)矩六律已！故圣者法天，賢者法圣，此其大數(shù)也；得大數(shù)而治，失大數(shù)而亂，此治亂之分也；所聞天下無(wú)二道，故圣人異治同理也，古今通達(dá)，故先賢傳其法于后世也。春秋之于世事也，善復(fù)古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：“王者必改制?！弊云д叩么艘詾檗o，曰：“古茍可循先王之道，何莫相因?！笔烂允锹劊砸烧蓝判把?，甚可患也。（此董子尚法古也。然法古之道和改古之制，其實(shí)并不矛盾。道者萬(wàn)世之準(zhǔn)也，制則一時(shí)之權(quán)也。執(zhí)準(zhǔn)行權(quán)，王霸之業(yè)也。人民日子過(guò)得好不好，治世之道也，是根本，因此改制應(yīng)天，循古應(yīng)天，皆合于道者。變與不變時(shí)也，變與不變勢(shì)也。何必偏執(zhí)一端？）答之曰：“人有聞諸侯之君射貍首（逸詩(shī)篇名。上古行射禮時(shí)，諸侯歌《貍首》為發(fā)矢的節(jié)度。）之樂(lè)者，于是自斷貍首，縣而射之，曰：安在于樂(lè)也？’此聞其名，而不知其實(shí)者也。今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理，受命于天，易姓更王，非繼前王而王也，若一因前制，修故業(yè)，而無(wú)有所改，是與繼前王而王者無(wú)以別。受命之君，天之所大顯也；事父者承意，事君者儀志，事天亦然；今天大顯已，物襲所代，而率與同，則不顯不明，非天志，故必徒居處，更稱號(hào)，改正朔，易服色者，無(wú)他焉，不敢不順天志，而明自顯也。若夫大綱，人倫道理，政治教化，習(xí)俗文義盡如故，亦何改哉！故王者有改制之名，無(wú)易道之實(shí)。（董子雖然提出此觀點(diǎn)，然而其對(duì)道的認(rèn)識(shí)其實(shí)不是人民這個(gè)根本，而是禮。然禮是制而非道，以治國(guó)以禮為道，顯然是荒謬的。其實(shí)堯舜之道必言民樂(lè)，是知道在民不在禮也。禮制是人類走向文明社會(huì)的開(kāi)始，其目的就是使人民過(guò)得更好。因此禮制常改，一切皆以民樂(lè)為先。以禮為道，莫若以民為道。）孔子曰：‘無(wú)為而治者，其舜乎！’言其王堯之道而已，此非不易之效與！”問(wèn)者曰：“物改而天授，顯矣，其必更作樂(lè)，何也？”曰：“樂(lè)異乎是，制為應(yīng)天改之，樂(lè)為應(yīng)人作之，彼之所受命者，必民之所同樂(lè)也。是故大改制于初，所以明天命也；更作樂(lè)于終，所以見(jiàn)天功也；緣天下之所新樂(lè)，而為之文，且以和政，且以興德，天下未遍合和，王者不虛作樂(lè)，樂(lè)者，盈于內(nèi)而動(dòng)發(fā)于外者也，應(yīng)其治時(shí)，制禮作樂(lè)以成之，成者本末質(zhì)文，皆以具矣。是故作樂(lè)者，必反天下之所始樂(lè)于己以為本。舜時(shí)，民樂(lè)其昭堯之業(yè)也，故韶，韶者，昭也；禹之時(shí)，民樂(lè)其三圣相繼，故夏，夏者，大也；湯之時(shí)，民樂(lè)其救之于患害也，故濩，濩者，救也；文王之時(shí)，民樂(lè)其興師征伐也，故武，武者，伐也。四者天下同樂(lè)之，一也，其所同樂(lè)之端，不可一也。作樂(lè)之法，必反本之所樂(lè)，所樂(lè)不同事，樂(lè)安得不世異！是故舜作韶而禹作夏，湯作濩而文王作武，四樂(lè)殊名，則各順其民始樂(lè)于己也，吾見(jiàn)其效矣。詩(shī)云：‘文王受命，有此武功；既伐于崇，作邑于豐。（語(yǔ)本《詩(shī)·大雅·文王有聲》）’樂(lè)之風(fēng)也。又曰：‘王赫斯怒，爰整其旅。（語(yǔ)本《詩(shī)?大雅?皇矣》）’當(dāng)是時(shí)，紂為無(wú)道，諸侯大亂，民樂(lè)文王之怒，而歌詠之也。周人德已洽天下，反本以為樂(lè)，謂之大武，言民所始樂(lè)者，武也云爾。故凡樂(lè)者，作之于終，而名之以始，重本之義也。由此觀之，正朔服色之改，受命應(yīng)天，制禮作樂(lè)之異，人心之動(dòng)也，二者離而復(fù)合，所為一也。”（"六舞”，又名 "六樂(lè)”。分別是黃帝之《云門》、堯之《咸池》、舜之《大韶》，禹之《大夏》、湯之《大濩》、武王之《大武》。六種樂(lè)舞。以后的歷朝統(tǒng)治者都奉之為樂(lè)舞的最高典范，后世尊稱為“先王之舞”。董子以為，天命變，歷法服色需要改變，人心變，國(guó)樂(lè)也需要相應(yīng)改變，但是禮樂(lè)作為治理國(guó)家的根本作用不能變。此馭民為道，非以民為道，此董子所以欲見(jiàn)悅帝王，取富貴名利也?？鬃又鲝垖?dǎo)民以禮樂(lè)非馭民以禮樂(lè)，更非齊民以禮樂(lè)。民可齊于道，焉能齊于馭也？大儒者，當(dāng)心懷天下蒼生，齊民以生，齊民以樂(lè)，齊民以道。）