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作為尋根文學(xué)代表作之一的《棋王》向來被認為是道家思想的集中體現(xiàn)，文中王一生身處亂世卻泯然物我，寂寥獨處，在喧囂的物質(zhì)世界之中通過自身內(nèi)部精神的平衡來獲得解脫釋放。雖然如此，我依然認為此文深層次的體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)民族文化心理結(jié)構(gòu)中‘重實用效益’的理性精神。  王一生找人下棋 一：大道至簡，大道‘持本’ 自古以來人皆奉《老子》一書為道家正宗，然則自唐代王真到近代章太炎莫不以此為兵家要作，清初王夫之更是以“言兵者師之”來評論他。據(jù)《老子》本身而言，或許并不一定是兵家者言，然細究其思想來源則必然與兵家有莫大聯(lián)系，李澤厚先生以為《老子》一書是在兵家的現(xiàn)實經(jīng)驗加上對歷史的觀察、領(lǐng)悟、總結(jié)概括而成的一部政治哲學(xué)理論?！稘h書．藝文志》認為：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今知道，然后知秉要持本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。” 司馬遷在《史記》中更是做‘老子韓非列傳’在思想上將老韓的合流做了肯定。由此而言，《老子》一書對于首先便當是為政治服務(wù)的，其后更是直接演化為政治統(tǒng)治的權(quán)謀策略。雖然如此，《老子》依舊是一部非常復(fù)雜，極具多樣的思想著作。他的‘無為主義’與‘放任自然’在后世分別發(fā)展為兩種似乎迥異卻又糾纏融合的思想流派?！罒o為’以及‘逍遙游’這兩種截然的價值觀念在以后的歷史發(fā)展歷程中一直處于焦灼狀態(tài)。然而但就《老子》本身而言他如先秦各派哲學(xué)一樣都具有鮮明的社會論政治哲學(xué)特色。  老子騎青牛出關(guān) 《老子》最顯著的特點不是其矛盾糾結(jié)錯綜復(fù)雜的政治情感和二元對立的道德論辯，而是簡潔明確迅速有效的在最短時間內(nèi)準確把握事物整體本質(zhì)并據(jù)此作出抉擇的樸素唯物主義的矛盾兩分法。這種直接來源于現(xiàn)實生活之中‘極端冷靜清醒’的理智態(tài)度給中國的民族文化心理構(gòu)造，帶來了不可磨滅的印記?！镀逋酢防锿跻簧硖幦绱舜植趪屉s的動蕩社會，卻依然能夠泯然物我之際，寂寥虛空之間。這種以靜制動；以不變應(yīng)萬變的架勢讓我們看到了什么叫‘致虛極而渾然忘我’看到了什么叫‘飄萍終朝而無覆舟之災(zāi)’。 在文章中，出身于赤貧之家的王一生似乎深諳‘吃’之道，古諺有云：“民以食為天?！边@種歷經(jīng)千年而流傳至今的言語是有其深刻含義所在的，對于而今的我們來說所謂的精神文明是最高等的享受和需要，如果有誰將‘吃’作為最根本最迫切的人生需要的話，相信在現(xiàn)代人看來此人已經(jīng)淪為下層了，是不配具有高等精神世界的！但是對于經(jīng)歷過“大動亂”，飽受挨餓受凍的作者阿城來說，‘吃’無疑才是人生中最為根本最為徹底的需要，文中‘我’在于王一生多次談‘吃’乃至到農(nóng)場后我因為精神需要得不到滿足而心生怨懟時，王一生水波不興的言語無疑是徹底的揭示與冰冷的諷刺，在生命生存尚且無法得以滿足的情況下，作為更高層次的精神享受也變顯得那樣的蒼白無力。  王一生狼吞虎咽 ‘衣食是本，自有人類，就是每日在忙這個’阿城在文末的闡釋使我們自然而然的聯(lián)想到 “小國寡民，老死不相往來”的理想社會。在此，我做一大膽的比擬：眾所周知《老子》一書將天地大道，宇宙萬物，世事變遷皆歸結(jié)于‘道’。所謂：“有物混成，先天地生。 寂兮寥兮，獨立不改， 周行而不殆， 可以為天下母。 吾未知其名， 字之曰道； 強為之名曰大。 大曰逝，逝曰遠，遠曰反?！?/strong>所以‘反者道之動’是《老子》最為根本的哲學(xué)理念。那么在此我們是否可以深入探討下所謂的‘道’到底是何物呢？道者，氣為之也，上下天地之間，周行海內(nèi)而不滯留者也。這是傳統(tǒng)哲學(xué)意義上所析解的道，那么在此茫茫宇宙之間，渺渺蒼生之中，是否存在以亙久不易的‘道’呢？中唐時期有人將人類的根本歸結(jié)為‘飲食’。 天地萬物，宇宙蒼生，似乎無一不是因食物而存在，因食物而消失。既然這樣，我們能否將王一生對于‘吃’的細致執(zhí)著歸解為對于‘道’的執(zhí)著呢？“一天不吃飯，棋路都亂”在這個視下棋如生命的少年眼里‘吃’竟然占據(jù)了更為廣大的天空。簡簡單單的一句話已然將人類生存之基礎(chǔ)，大道之行之根本詮釋的淋漓盡致。小時候我們或許學(xué)過許多關(guān)于偉大人物廢寢忘食的追求崇高精神世界的故事，但仔細回味起來，這不過是人類欲將自己從原始物欲中掙脫出來成為‘物物而不物于物’的特殊階層的需要。  災(zāi)荒年歲，善人施粥 在浩如煙海的史書中，我們經(jīng)常會看到‘是年大旱，州人相食’的記載，這種當人類處在特殊時期面臨生存威脅時所呈現(xiàn)出來的動物屬性告訴我們，無論精神生活何等豐富多彩，何等能娛人心性在一特殊背景之下這種感受終于不能解決人類最根本的心理恐懼，即對于‘死亡’的恐懼。作為中國歷史上最為灑脫飄逸，狂放不羈的魏晉人物，他們在淡漠生死的同時卻在不停的煉丹飲藥希求長生，這種迥異而糾結(jié)的思想再一次驗證了人類對于長生的希冀和死亡的恐懼。 立足于《棋王》，參照于《老子》，兩者相比較，與其說阿城回歸了對于傳統(tǒng)文化的人文關(guān)照從而繼承發(fā)揚了道家的思想精髓，不若說阿城在道家人文精神和思想價值雙重催化下還原了人類社會生存過程中最本真的基石，即對于‘吃’的要求，對于食物的渴望。在論證人類社會性的結(jié)論前我們不得不承認人類的自然性，一種在本質(zhì)上無區(qū)別于其他生物的屬性，一種出于生存需要而發(fā)乎本身的物性本能。這才是人類得以存在的根本所在，也是人類之所以能脫離單純物性成為真正意義上的人的關(guān)鍵所在。對于食物的回歸其實質(zhì)是對于《老子》所描繪的‘法自然，無情無欲，漠然視萬類以死生’的‘大道’的回歸。是人類對于自身存在的個體關(guān)照。  弈秋絕技，弈秋看著他看見 二：楚河漢界，奕天之局 弈者，所以貫通陰陽，祥和萬物者也，棋道源于《易經(jīng)》成于李唐，秉持董仲舒天人感應(yīng)，陰陽和合的原則，故而《棋王》中王一生所得古譜也以男女之事入手。
這段關(guān)于弈理的剖析仔細推敲皆是道家“上善若水，水善利萬物而不爭；以天下之至柔，馳騁于天下之至堅；我固不與爭，則天下莫能與我爭”思想的體現(xiàn)。 《孟子》有‘治天下如烹小鮮’的說法，而在歷史上也曾流傳著一個至今為人魂驚魄動的奕天之局：話說隋末大亂，群雄并起逐鹿天下，虬髯客胸懷大志將有事于九州，在太原與李世民相遇，互約下棋一局以定天下歸屬，秤未及半虬髯客廢子長嘆：“汝為天下主矣”遂而揚帆出海，另辟河山，后數(shù)十年，聞東海至上有虬髯客為七十二島國主  坐觀入定，對弈之中 這里且不論此事是不是小說家言，但就其用弈局之勝負來決定天下之歸屬也就可見當時人們對于棋局奕理的執(zhí)著。對弈是中國古人在思維層次中自我思考、自我認識、自我探究乃至自我實現(xiàn)的過程，是可謂弈者，天地之同于我者也，故而歷代棋圣都不懈追求著所謂‘天地大同’的至高境界。所以棋秤之中已不僅僅是成敗輸贏的局限，也不是戰(zhàn)陣征伐演繹，更多的是自我修繕的內(nèi)在提高，對局中的事物已然脫離其本身所代表的角色上升為對家國天下、宇宙蒼生的探究與窺測，是在自我世界觀價值觀的外在展示與彰顯。 文中王一生挑戰(zhàn)冠亞季軍等十位高手時所進行的車輪大戰(zhàn)中，“他靜靜的像塊鐵，雙手扶膝，眼平視著，像是遙望極遠極遠的遠處又像是盯著極近極近的近處?！边@種致虛極，守靜篤，萬物并作，冥物致一，玄虛歸無的狀態(tài)。宛若千尺深潭莫可以見其波瀾，又似萬丈絕韌難測其風(fēng)云。而這也正是道家所講究的最高境界。道家‘天地無情，視萬物如芻狗’的無情無欲恰恰能人保持一種高度集中精神狀態(tài)以便作出最明智的抉擇來贏得勝利。  西出函谷關(guān)，從此相從絕對 《老子》的哲學(xué)歸根結(jié)底是政治哲學(xué)，是君王垂拱而天下大治的權(quán)謀策略，而馳騁棋秤亦如治國之術(shù)，需要統(tǒng)籌全局，在紛繁復(fù)雜的棋路之中理出一條最為行之有效的戰(zhàn)術(shù)，從而將敵人一擊擊潰。王一生對于棋道的領(lǐng)悟與運用恰恰表現(xiàn)了道家的思想精髓，然而卻又不僅僅只是道家的精髓，《老子》講究‘貴柔、守雌’且其中包含了初民時淳樸的民主和平觀念，但在王一生的棋路之中雖有‘貴柔、守雌’之術(shù)，但更為重要的則是對‘勢’的強調(diào)。而‘勢’無疑是《韓非子》的精華所在。故而老者“匯道禪于一爐，神機妙算，先聲有勢，后發(fā)制人，遣龍治水，氣貫陰陽，古今儒將，不過如此?！钡脑u價也就不足為奇了。 王一生的棋路正是對《孫子兵法》‘能而示之不能，用而示之不用’；《老子》‘大成若缺、大盈若沖；大治弱屈，大巧若拙，大辯弱訥’等戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的最好體現(xiàn)，而這也正是這些謀略家為統(tǒng)治者即擁有終極目的的人物提供的‘韜光養(yǎng)晦’之術(shù)。將這種‘以退為進，以守代攻’的軍事手段用于棋秤之中，從而不再局限于一時的得失成敗，無謂于一子的犧牲，執(zhí)著于最終的根本目的，無疑是王一生勝出的關(guān)鍵所在。  阿城本人 三：摒棄浮華，物用至上 從王一生對弈的戰(zhàn)略推而廣之，我們可以明確這樣一個事實，即以‘ 甘受胯下之辱、不為天下先、君之報仇十年不晚’為代表的思想已經(jīng)深深熔鑄于中國人的血液之中，其影響之巨至今猶然。筆者以為腳軟所代表的熔鑄了佛家禪理的倪氏家傳棋路的失敗昭示的并不是簡單的道家精神的勝利，畢竟就我們閱讀全篇的感覺，再加上對于中國歷史的熟悉程度和文末老者的評價。我們可惜很明確的 感覺到王一生的棋雖然帶有鮮明的道家無為色彩，但期間卻摻雜了兵家、法家、陰陽家等多家學(xué)派學(xué)說，其‘重物用實踐’為達目的而刻意委曲求全的精神更側(cè)重于或者說更傾向于漢初董仲舒所建立的天人感應(yīng)宇宙模式。 所謂‘天人感應(yīng)宇宙觀’是董仲舒根據(jù)時代發(fā)展為符合漢初統(tǒng)治者鞏固統(tǒng)治需要而對先秦諸子以儒家為主要核心進行改造而成的理論體系。其典型代表便是‘三綱五?！纳鐣V常倫理之道，以及 ‘霸王道雜夾用之’的帝王治國權(quán)術(shù)。到此，我們似乎可以給出這樣一個猜想，即王一生的棋路其所蘊藉的思想精神恰是以董仲舒的天人感應(yīng)宇宙模式為基礎(chǔ)，進而熔鑄了道家、佛家以及改造后的儒家的思想精神，最終建構(gòu)起來的具有中國特色的‘內(nèi)圣外王’的文化心理。  作品——棋王 就全文而言，道家無為精神在王一生身上的體現(xiàn)是最為顯著而明顯的，而這也是導(dǎo)致我們對于本文單純的歸納為是對傳統(tǒng)道家思想精髓繼承發(fā)揚的根本原因，然而追本溯源的推求起來，文中所講的道家已然非老子所描繪的道家，先秦諸子學(xué)說的辯爭融合是歷史發(fā)展的根本趨勢，而《呂氏春秋》以及《淮南洪烈》的撰著更是將諸子流派的學(xué)說從思想這一內(nèi)在的根本上進行合流，以致諸子學(xué)派的觀點不在涇渭分明。 漢初建立的天人感應(yīng)宇宙模式則從根本上將中國思想文化納入正軌，從而形成中國特色的民族文化心理。之后數(shù)千年的思想變革無非是在這個模式下的修修補補并沒有從根本上令其發(fā)生質(zhì)的改變，始終一以貫之的發(fā)揮著其‘最簡潔、最實用’的實踐理性精神。而王一生的棋路更是這種特定文化心理的具體體現(xiàn)。 |
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