這個世界為什么會亂？孔子認為是禮崩樂壞后，大家都不認可周禮了。君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子。那老子怎么看呢？在他看來，世界這么壞不是因為禮崩樂壞，而是人們已經(jīng)忘記天道了！

那么天的意志是什么呢？孔子的天是通人性的，是有德性的?？鬃拥奶焓怯幸庾R的、人格化的天?！墩撜Z》里面有上百人，討論的事都跟人更有關(guān)系。而老子的天不一樣了，他的天沒有意識，也沒有人格“天地不仁以萬物為芻狗”，還由此推論出“圣人不仁以百姓為芻狗”。

由于對“天”的解釋不同，那救世藥方當然也就不同?？鬃泳蛨猿帧盎謴?fù)周禮”，老子則認為要“無為而治”。

無為而治，針對統(tǒng)治者而言，不是無所作為，而是認識到事物本身的規(guī)律，耐心等待客觀條件的產(chǎn)生。等到時機成熟，就可以四兩撥千斤。針對百姓而言，“不尚賢，使民不爭”，就是說不要圣人，賢人，世界不太平是因為牛人太多，而且還堅信自己那一套能拯救天下。故吵來吵去，打來打去，結(jié)果天下大亂。假如大家都不當救世主，只為自己而活，天下就相安無事。

老子和孔子是春秋時代的人，而孟子和莊子是戰(zhàn)國時代的。戰(zhàn)國比春秋更亂，戰(zhàn)亂更頻繁，老百姓連生命都沒保障?？鬃雍屠献舆€想著如何救世，但戰(zhàn)國的許多人想的卻是救自己。生存第一，人生最重要的目標就是活下去！

孟子和莊子走向了不同的方向。孟子在各國奔走呼吁，希望君主們能夠施行仁政。但是，莊子卻發(fā)現(xiàn)，這個亂世已經(jīng)無藥可救了，與其救世，不如自救。如何自救呢？逃離，遠離世界，成為隱士。

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之云。”大鳥和小鳥，它們誰更幸福呢？莊子卻要告訴我們，小鳥跟大鳥同樣幸福。因為它們都自由而且充分地發(fā)揮了自己的天然能力。幸福沒有一套通用的客觀標準來衡量，只要你在做你想做的事兒，而且你做到了你能做到的最好，你就是一個幸福的人。這夠逍遙了嗎？不，最高的境界、終極的逍遙，得徹底擺脫肉身的限制，跟天道融為一體。莊子的齊物論說“天地與我并生，而萬物與我為一”。即萬物在價值上與人都是平等的。

儒家和道家，一個入世，一個出世，這兩種方案，讓中國人在不同處境中進退自如。背后的原因就是儒家和道家對心靈的理解不一樣。

儒家是中國人的生命本色，知其不可為而為之，積極進取而奮斗。但是，人生是無常的，天命有時候也是無可抗拒的，這個時候就需要有道家，退一步海闊天空，追求心靈的自由。幾千年來，在儒道的共同影響下，構(gòu)成了中國人心靈的兩面，既有積極奮斗的一面，又有灑脫瀟灑的另一面。儒道互補，是中國人精神世界的秘密所在。