看一下洪邁對左丘明君子思想的解讀

張吉祥

宋代洪邁在《容齋隨筆》中寫有一篇《君子為國》，其中引用《左傳》之語，全篇文字不多，茲錄于下：

《傳》曰：“不有君子，其能國乎？”古之為國，言辭抑揚，率以有人無人占輕重。晉以詐取士會于秦，繞朝曰：“子無謂秦無人，吾謀適不用也。”楚子反曰：“以區(qū)區(qū)之宋，猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？”宋受鄭賂，鄭師慧曰：“宋必無人?！濒斆岁凹v之罪，紇曰：“國有人焉?！辟Z誼論匈奴之嫚悔，曰：“倒懸如此，莫之能解，猶謂國有人乎？”后之人不能及此，然知敵之不可犯，猶曰彼有人焉，未可圖也。一士重于九鼎，其不信然？

這段話涉典除賈誼部分之外，均出自《左傳》，所引第一句話即：“沒有君子，哪里會有國家？”左丘明是最早重視君子思想的人，與他同時代的孔子與他“同恥”，即非常贊賞他的人格，左丘明在《左傳》中每發(fā)議論，都要用：“君子曰”一語，即用君子的標準來評價事件和人物，到司馬遷寫《史記》時，已直稱左丘明“魯之君子”。在左丘明的思想里，“君子”是一國之本，他在《左傳》這部著作里對晉文公、齊桓公、秦穆公、楚莊王，及在《國語》里涉墨較多的越王勾踐等成就霸業(yè)的國君，他們手底下的所謂股肱良臣，大凡能助君成事的，幾乎都具備君子品德。宋代邊患重重，危及國命，洪邁身系其中，于左丘明君子思想必有共鳴，大宋王朝，國運將傾，朝中并非缺乏人才，而是缺乏君子，此處洪邁雖然論古，于大宋之事不著一字，而其實，卻是為當朝國運感慨。后人看前代歷史，建立新朝，即有一部《隋唐英雄傳》，英雄豪杰多；朝代滅亡，即有一部《水滸傳》，奸佞之人多?？梢娋又谌祟惿鐣姆€(wěn)定及發(fā)展，意義有多重要。君子主持朝政，國家就能穩(wěn)定，百姓就能安居樂業(yè)。承平日久，就被稱為太平盛世。百姓中君子多，“夜不閉戶，道不拾遺”，也是一種人人景仰的世道。即如亂世，有君子處亦得太平。漢末黃巾軍攻打山東，到高密秋毫無犯，因當時高密是大經(jīng)學家鄭玄的老家，鄭玄道德文章名冠海內，亦為農(nóng)民起義軍敬重，百姓亦因邦有君子，免去一場兵災。

吾國上下五千年，而君子之世不多，當是我們文化中對君子培養(yǎng)這一問題認識不足?？鬃诱f：“吾欲仁，斯仁至矣。”但人欲“君子”，好像沒這麼便當。到清代，那個很聰明的畫家鄭板橋畫蘭草喻君子，又在蘭草中畫荊棘，表現(xiàn)的是對小人的無奈。

不管怎樣，弘揚君子文化，就是一種對人類精神的“環(huán)?！?。