樓宇烈：北京大學(xué)哲學(xué)系教授，博士生導(dǎo)師，北京大學(xué)哲學(xué)系東方哲學(xué)教研室主任，北京大學(xué)宗教研究院名譽(yù)院長(zhǎng)，北京大學(xué)學(xué)術(shù)委員會(huì)委員。

【課堂實(shí)錄】

下面我們來(lái)談一下道家主要的思想。

為什么它要稱(chēng)為道呢？因?yàn)榈朗且粋€(gè)最核心的概念。什么是道？《老子》一共有五千多字，但解釋這段文字就不計(jì)其數(shù)了。“道可道，非常道”，這句話從字面上來(lái)講，道可以言說(shuō)的，就不是常道。常就是恒常的意思。馬王堆出土的帛書(shū)中，有《老子》這本書(shū)，有“道可道，非恒道”證明了這一點(diǎn)。那么老子是要產(chǎn)生不可言的道呢？還是可言的道呢？大部分的解釋是老子要尋求不可言說(shuō)的恒常之道。到了近現(xiàn)代我們接受西方哲學(xué)的影響，就把不可言說(shuō)的恒常之道推進(jìn)一步，把它定為事物的本體和根源。從哲學(xué)上，道可以產(chǎn)生萬(wàn)物，道也是萬(wàn)物存在的根據(jù)。有人認(rèn)為這個(gè)根源是物質(zhì)性的，道就是氣，陰陽(yáng)之氣；有的人認(rèn)為道是精神性的東西，看不見(jiàn)摸不著。這樣的解釋是不是符合老子思想的原貌，也是很成問(wèn)題的。

道的特性有兩點(diǎn)，自然和無(wú)為。我們來(lái)看較早的人如何解釋道。能找到的最早的解釋老子道的概念就是韓非子?！俄n非子》有一篇《解老》一篇《喻老》，都是解釋老子的。《解老》中解釋“道可道，非常道”，天下萬(wàn)物都是不同的，所謂理就是它的規(guī)定性，而道統(tǒng)攝萬(wàn)物，就不能跟理一樣，它要能適應(yīng)萬(wàn)物，隨長(zhǎng)而長(zhǎng)，隨方而方。所以，“道無(wú)常操”。所以天越高，道越高，道如果跟堯舜在一起，就是一種智慧，跟桀紂在一起，就體現(xiàn)為一種暴戾?！疤斓弥愿?，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時(shí)得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統(tǒng)，圣人得之以成文章。道，與堯舜俱智，與接輿俱狂，與桀紂俱滅，與湯武俱昌?！薄胺驳乐椋恢撇恍?，柔弱隨時(shí)，與理相應(yīng)?！钡赖淖钪匾奶卣骶褪恰叭崛蹼S時(shí)”。道是不看見(jiàn)摸不到的，“圣人觀其玄虛，用其周行，強(qiáng)字之曰“道”，然而可論。故曰：“道之可道，非常道也。”因此，道不是一個(gè)實(shí)體名詞，而是一種狀態(tài)，無(wú)常操柔弱，也是可論的。因此韓非認(rèn)為的老子的道，是可以論說(shuō)的，隨天地萬(wàn)物變化的。根據(jù)韓非的說(shuō)法來(lái)理解道家的自然無(wú)為才有了著落。自然無(wú)為就是不能干涉事物本來(lái)的狀態(tài)。

司馬談對(duì)于道家思想有這樣的描述，“以虛無(wú)為本,以因循為用。無(wú)成勢(shì)，無(wú)常形，故能究萬(wàn)物之情。不為物先，不為物后，故能為萬(wàn)物主?！备n非的說(shuō)法有一定相似。虛無(wú)和因循也是非常重要的。這里的因循是因循萬(wàn)物的本性和自然發(fā)展，先秦有很多思想家都講這個(gè)問(wèn)題，如《管子》，“物來(lái)則應(yīng)，物去則舍”。道家所講的自然不是自然界的自然，而是自然而然、本然的狀態(tài)，因就是遵循、引導(dǎo)事物的本性。比如大禹治水的故事，大禹的父親鯀治水就是堵，越堵災(zāi)難越大，后來(lái)用大禹，他的辦法就是疏導(dǎo)，是自然無(wú)為的一個(gè)典型的代表。中國(guó)文化中把它作為最崇高的一種原則。事物本身是在不斷變化發(fā)展的，因此道也是不斷變化發(fā)展的，“時(shí)變是守”。因此從戰(zhàn)國(guó)末年到漢初，學(xué)者對(duì)道家思想的理解是很一致的。

現(xiàn)代人把道的解釋玄虛了，曲解了老子的意思。道就在我們身邊，并不遙遠(yuǎn)。

對(duì)自然無(wú)為的理解上，可以是積極的、也可以是消極的。荀子曾經(jīng)批判過(guò)消極的方面，有一些人整天贊嘆天的偉大，而自己無(wú)所作為?！痘茨献印分v無(wú)為，而是要把個(gè)人的愿望加入到里面，因勢(shì)利導(dǎo)。這個(gè)思想就非常重要，反對(duì)盲目干涉事物本來(lái)的發(fā)展趨勢(shì)，是大公無(wú)私的，是天所具有的一種品格。天能生養(yǎng)萬(wàn)物，卻不據(jù)為己有。儒家也很推崇這種思想，《論語(yǔ)》也講過(guò)無(wú)為而治的思想?？鬃淤潛P(yáng)堯舜：“巍巍乎大哉！唯堯則天”，以天的法則為依據(jù)。這就形成了中華文化很深的東西。尊重天地萬(wàn)物自然的法則。以天為則，以史為鑒。

道家的無(wú)為思想常常被理解為無(wú)所作為，無(wú)所事事，這是錯(cuò)誤的。現(xiàn)代很多人講依法治國(guó)，法家“一斷于法”，不講情面，這兩者有密切關(guān)系。但法家這個(gè)思想的來(lái)源還是道家。道法自然，就是一斷于自然，不能用個(gè)人的意識(shí)去改變千秋萬(wàn)物的發(fā)展趨勢(shì)，在自然的面前沒(méi)有親疏。這樣不僅自然與法聯(lián)系在一起，法家同時(shí)也講無(wú)為，特別是領(lǐng)導(dǎo)人的無(wú)為。因?yàn)橹挥芯鳠o(wú)為，才能展現(xiàn)臣道的有為。要當(dāng)一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者，事事要過(guò)問(wèn)，甚至事必躬親，那部下肯定是不合格的。“治在四方，要在中央”，君主關(guān)鍵是要掌握好賞罰制度，有功必賞，這樣才能發(fā)揮屬下的能動(dòng)性和創(chuàng)造性。一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)人的主要職責(zé)應(yīng)該是掌握政策和知人善任。美國(guó)有一個(gè)非常有名的貝爾實(shí)驗(yàn)室，門(mén)口就掛著“無(wú)為而治”，解釋就是最好的領(lǐng)導(dǎo)人要讓部下感覺(jué)不到你在領(lǐng)導(dǎo)他。

還有一個(gè)重要的思想就是，柔弱隨時(shí)和時(shí)變是守。司馬談進(jìn)一步解釋?zhuān)瑫r(shí)變是守就是要“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜，指約而易操，事少而功多”。這樣的思想對(duì)于中國(guó)整個(gè)思維模式的形成有很大影響?！吨芤住分卸啻螐?qiáng)調(diào)“與時(shí)偕行”，時(shí)的思想就是不能墨守陳規(guī)，不能用成見(jiàn)來(lái)拒絕新事物。后來(lái)荀子講人認(rèn)識(shí)事物有弊，障礙，遠(yuǎn)可以為弊，近可以為弊。這時(shí)候就需要我們用理性來(lái)判斷，不要拿這個(gè)認(rèn)識(shí)來(lái)妨礙那個(gè)認(rèn)識(shí)，這就是虛，就是謙。謙遜是人的重要的品格和涵養(yǎng)，在《周易》里面有一卦，謙卦，就講道：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”還有一句，“滿招損，謙受益”，才能有廣大的胸懷容納，這樣才會(huì)有人心向歸。

莊子講《齊物》，就是萬(wàn)物沒(méi)有大小和是非，一個(gè)事物相對(duì)于大的東西是小，而相對(duì)于小的東西就是大，所以大小不是絕對(duì)的。一個(gè)人也是如此，人是多角色的人，既是父親和兒子，不能絕對(duì)化，所以要將心比心，在管理方面也是這樣。所以當(dāng)你在指揮別人的時(shí)候，要體會(huì)到被指揮者的心理。所以一切事物都是相對(duì)的，很難辨別。如是非，儒家非常重視禮樂(lè)，對(duì)人的教化很有作用，墨家卻認(rèn)為是一種浪費(fèi)，“非樂(lè)”，儒家很重視喪禮，墨家也認(rèn)為浪費(fèi)，提倡“節(jié)葬”，這個(gè)是非是難以確定的。因此，真理沒(méi)有絕對(duì)的標(biāo)準(zhǔn)，只有時(shí)代的選擇。因此不能孤立地判斷是非，要考慮到整體，放在一定的環(huán)境中加以判斷?？词挛镆q證來(lái)看，不要怨天尤人，更要反求諸己。所以中國(guó)人很強(qiáng)調(diào)審時(shí)度勢(shì)，用佛教的話就是機(jī)緣?，F(xiàn)代很多人學(xué)習(xí)西方的現(xiàn)代管理經(jīng)驗(yàn)，結(jié)果適得其反，因?yàn)榕c中國(guó)環(huán)境不符合，這是值得吸取教訓(xùn)的。

道家還強(qiáng)調(diào)尊重道德，當(dāng)時(shí)道家提出道德的觀念恰恰是針對(duì)儒家倫理的，跟我們今天不一樣。儒家提出仁義禮智，要因?yàn)槿说淖匀槐拘缘膯适?，才需要用外?lái)的東西來(lái)強(qiáng)制規(guī)范。在老子看來(lái)，孝是一種天倫，自然親愛(ài)為孝，而現(xiàn)在的仁義卻是一種外來(lái)的規(guī)范。所以要尊道重德，道是總的本性，德是具體事物的本性，都是強(qiáng)調(diào)自然本性。道家尊重事物的本性，強(qiáng)調(diào)返璞歸真，“大道廢，有仁義，智慧出，有大偽。六親不合，有孝慈，國(guó)家昏亂,有忠臣”。

人類(lèi)社會(huì)的一切問(wèn)題出在人的本性與社會(huì)的共同和諧的禮儀規(guī)范的矛盾。道家、儒家在魏晉時(shí)期提出了這個(gè)問(wèn)題。玄學(xué)并不玄，道家要發(fā)揮人的自然本性，儒家強(qiáng)調(diào)通過(guò)教化約束人的自然本性，自然和名教是魏晉玄學(xué)經(jīng)常討論的問(wèn)題，也是人類(lèi)社會(huì)永恒的主題。人的本性要朝好的方面發(fā)展，孟子主張性善，要把人性善的方面發(fā)揮出來(lái)。而荀子認(rèn)為人性惡，人為爭(zhēng)奪資源而導(dǎo)致天下大亂，就要通過(guò)教育來(lái)改變這種人性。道家講發(fā)揮本性，并不是要縱情縱欲，老子講，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨?！边^(guò)分的東西反而妨礙人的自然的本性，這也是很辯證的一個(gè)思維，就是要掌握一個(gè)度的問(wèn)題。

儒家講中庸，也是一個(gè)度的問(wèn)題。中就是恰如其分，就是我們常常講的和，也是度，過(guò)猶不及。度也是尊重自然本性，比如一個(gè)人如果太勞累就會(huì)反抗，太安逸也會(huì)走向反向。度是很難把握的，我們?cè)诟鱾€(gè)方面都要注重這一點(diǎn)。