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?出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生動(dòng)之死地者、亦十有三。夫何故、以其生生之厚。蓋聞善攝生者、陸行不遇兕虎、入軍不避甲兵。兕無(wú)所投其角、虎無(wú)所措其爪、兵無(wú)所容其刃。夫何故、以其無(wú)死地。 【注】此言圣人所以超乎生死之外者，以其澹然無(wú)欲，忘形之至，善得無(wú)生之理也。出生入死者，謂死出于生也。言世人不達(dá)生本無(wú)生之理，故但養(yǎng)形以貪生，盡為貪生以取死。是所以入于死者，皆出于生也，大約十分而居其九。而不屬生死者，唯有一焉，而人莫之知也。生之徒者，養(yǎng)形壽考者也。死之徒者，汨欲忘形，火馳而不返者也。動(dòng)之死地者，嗜欲戕生，無(wú)所避忌者也。舉世之人，盡此三種，而皆不免入于死者，以其出于貪生也。何所以故，以其生生之厚耳。是皆但知養(yǎng)生，而不知養(yǎng)生之主。茍不知養(yǎng)生之主，皆為不善養(yǎng)生者也。攝，養(yǎng)也。蓋聞善養(yǎng)生者，不養(yǎng)其生，而養(yǎng)其生之主。然有其生者，形也。主其生者，性也。性為生主。性得所養(yǎng)，而復(fù)其真，則形骸自忘。形忘則我自空，我空則無(wú)物與敵。故陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。色欲伐性，甚于兕虎甲兵也。以無(wú)我故，蹤遇之而亦無(wú)可傷。故兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵亦無(wú)所容其刃矣。夫何故，以其無(wú)死地焉。是知我者，生之寄。生者，死之地也。無(wú)我無(wú)生，又何死之?？鬃釉?，未知生，焉知死。是知生本無(wú)生，則知死亦不死，此所以貴朝閑道而夕死可矣。非超乎生死之外者，不易致此。 道生之。德畜之。物形之。勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。故道生之。畜之。長(zhǎng)之。育之。成之。熟之。養(yǎng)之。覆之。生而不有。為而不恃。長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。 【注】此言道德為萬(wàn)物之本，欲人體道虛懷，而造乎至德也。然道為天地根，故萬(wàn)物非道不生。且道但能生之而已，然非德不畜。畜，長(zhǎng)養(yǎng)也。如陽(yáng)和之氣，含有而培養(yǎng)之，皆其德也。故道德無(wú)形，乃因物以形。形，猶見(jiàn)也。茍不知道德之大，但即物而觀，可知已。故曰物形之。且道之生物，唯一氣流行。茍無(wú)四時(shí)寒暑之序，生殺之勢(shì)，則雖生之畜之，而亦不能成熟之也。所以成萬(wàn)物者，又因其勢(shì)也。勢(shì)者，凌逼之意。若夫春氣逼物，故物不得不生。秋氣逼物，故物不得不成。此其皆以勢(shì)成之也。觀其成物之功，故知其道無(wú)位而尊，無(wú)名而貴。所以如此尊貴者，乃道體之自然，又非有以命之者。故曰莫之命而常自然。若侯王之尊，則受命于天。卿相之貴，則受命于君。故凡稟命而得之者，亦可奪而失之也。豈常然耶。以道德乃天然尊貴，故莫之命而常自然耳。所以常然而不失者，以其體至虛，故其用至大。所以萬(wàn)物賴之以生長(zhǎng)之。既生長(zhǎng)而又含育之。既育而又成熟之。既成熟而又愛(ài)養(yǎng)以覆護(hù)之。此所謂成始成終，而道德之量，何如耶。且如此生之，生生不已，而不自有其生。如此作為，以成熟之，而不自恃其為。雖為萬(wàn)物之主，而不自以為宰。所以為玄德也。是故君天下者，貴乎體道虛懷，而造乎德之至也。 天下有始、以為天下母。既知其母、復(fù)知其子。既知其子、復(fù)守其母。沒(méi)身不殆。塞其兌、閉其門(mén)、終身不勤。開(kāi)其兌、濟(jì)其事、終身不救。見(jiàn)小曰明。守柔曰強(qiáng)。用其光、復(fù)歸其明。無(wú)遺身殃。是謂襲常。 【注】此言道體之方，當(dāng)以背物合道為要妙也。由萬(wàn)物皆資始乎道。故曰天下有始，以為天下母。所謂道生之也。是知道為體，而物為用。故道為母，物為子。人若但知道體虛無(wú)，而不知物從此生，是知母而不知子，則淪于斷滅。若但知物而不知道，是殉物而忘道，則失其性真。所以既知其母，亦復(fù)要知其子，所謂有體有用也。既知物從道生，則不事于物。故曰既知其子，復(fù)守其母。所謂用不離體也。體用兩全，動(dòng)靜不二，故沒(méi)身不殆。殆，危也，又盡也。下示守母之方。兌為口，門(mén)乃眼耳，為視聽(tīng)之根。謂道本無(wú)言，言生理喪。妄機(jī)鼓動(dòng)，說(shuō)說(shuō)而不休，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。唯是必緘默以自守，所謂多言數(shù)窮不如守中。故日塞其兌。然道之于物，耳得之而為聲，目得之而為色。若馳聲色而忘返，則逐物而背性。是必收視返聽(tīng)，內(nèi)照獨(dú)朗。故曰閉其門(mén)。如此，則終身用之而不勤矣。勤，勞也。若徒執(zhí)言說(shuō)以為得。以資耳目之欲，火馳而不返。則是開(kāi)兌濟(jì)事，喪心于物，則終身不可救矣。是皆不能戒謹(jǐn)于隱微之間，而忽于欲機(jī)之兆，非為明也?？鬃釉唬獧C(jī)其神乎。故曰見(jiàn)小曰明。以道自勝，故曰守柔曰強(qiáng)。是故學(xué)人當(dāng)用其光，復(fù)其明，則無(wú)遺身殃也。然光，道之用也。明，道之體也。用不離體，故用愈光，而體愈明。此所以能無(wú)遺其殃也。襲，承也。且真常之道，吾固有之。但凡人不能承襲而自絕耳。茍能如此做工夫，則綿綿而不絕矣。故曰是謂襲常。 使我介然有知。行于大道唯施是畏。大道甚夷、而民好徑。朝甚除。田甚蕪。倉(cāng)甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。財(cái)貨有余。是為盜夸（韓非本作竽）。非道哉。 【注】此言世衰道微，人心不古，而極嘆道之難行也。介然，猶些小。乃微少之意，蓋謙辭也。老子意謂使我少有所知識(shí)，而欲行此大道于天下。奈何天下人心奸險(xiǎn)可畏，而將施之于誰(shuí)耶。故曰唯施是畏。且有施而無(wú)受者，非徒無(wú)益而又害之。所謂生乎今之世，反古之道，災(zāi)及其身者，故可畏。何也。以大道甚坦夷直捷，而民心邪僻，不由于大道，皆好徑矣。民好徑，則教化衰。教化衰，則奸愈甚。奸愈甚，則法益嚴(yán)。故曰朝甚除。除，謂革其弊也。且法令滋彰，盜賊多有。是以朝廷之法日甚嚴(yán)，而民因法作奸，更棄本而不顧，好為游食，故田日甚蕪。田甚蕪，則倉(cāng)日甚虛。倉(cāng)甚虛，而國(guó)危矣。風(fēng)俗之壞，民心之險(xiǎn)，一至于此。君人者，固當(dāng)躬行節(jié)儉，清凈無(wú)欲，以正人心可也。且在上之人，猶然不知止足。而虛尚浮華，極口體之欲。而服文采，帶利劍，厭飲食，而積貨財(cái)。且上行下效，捷如影響。故上有好之，而下必有甚焉者。是則民之為盜，皆由上以唱之也。故曰是為盜竽。竽，樂(lè)之首，而為先唱者也。如此，豈道也哉。上下人心之如此，所以道之難行也。 善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。修之于身、其德乃真。修之于家、其德乃余。修之于鄉(xiāng)、其德乃長(zhǎng)。修之于國(guó)、其德乃豐。修之于天下、其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)。以國(guó)觀國(guó)。以天下觀天下。吾何以知天下然哉、以此。 【注】此言圣人所以功德無(wú)窮，澤及子孫者，皆以真修為本也。舉世功名之士，靡不欲建不拔之功，垂不朽之業(yè)。至皆不能悠久者，以其皆以智力而建之，則有智力過(guò)之者，亦可以拔之矣。抱，守也。脫，猶奪也，謂失脫也。以機(jī)術(shù)而守之，則有機(jī)術(shù)之尤者，亦可以?shī)Z之矣。是皆不善建，不善守者也。至若圣人復(fù)性之真，建道德于天下。天下人心感服，確乎而不可拔。故功流萬(wàn)世，澤及無(wú)窮，杰然而不可奪。此皆善建善抱，所以福及子孫，故祭祀綿遠(yuǎn)而不絕也。是故學(xué)道之人，修之于身，故其德乃真。莊子曰，道之真以治身，其緒余以為國(guó)家，其土苴以為天下。故曰修之家，其德乃余。修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。修之國(guó)，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以性觀身，則性真而身假。若以我身而觀天下之身，則性同而形忘。以此觀家則家和。以此觀鄉(xiāng)則鄉(xiāng)睦。以此觀國(guó)則國(guó)治。以此觀天下則天下平。所謂以性融物，則天下化。會(huì)物為己，則天下歸。故其德乃普。是以圣人一真之外無(wú)余事，故唯以此。 含德之厚、比于赤子。毒蟲(chóng)不螫（以尾毒傷物曰螫）。猛獸不據(jù)（以爪按物曰據(jù)）。攫鳥(niǎo)不搏（以翅擊物曰搏）。骨弱筋柔而握固、未知牝牡之合而朘作、精之至也。終日號(hào)而嗌不嗄、和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老、謂之不道。不道早已。 【注】此承上言圣人善建善抱，而不為外物之所搖奪者，以其所養(yǎng)之厚也。然人之所以有生者，賴其神與精氣耳。此三者茍得其養(yǎng)如赤子，則自不被外物所傷矣。故曰含德之厚，比于赤子。且毒蟲(chóng)猛獸攫鳥(niǎo)，皆能傷人之物。至于赤子，則毒蟲(chóng)雖毒而不螫，猛獸雖惡而亦不據(jù)，攫鳥(niǎo)雖梟而亦不搏。何也，以其赤子不知不識(shí)，神全而機(jī)忘也。所謂忘于物者，物亦忘之。入獸不亂群，入鳥(niǎo)不亂行。彼雖惡而不傷，以其無(wú)可傷之地。此言圣人神之王也。且如赤子之骨最弱，筋極柔。手無(wú)執(zhí)，而屈握極固，不可擘。且又不知陰陽(yáng)之合，而峻亦作者，乃精滿之至。圣人筋骨亦柔弱，而所握亦堅(jiān)固者，以其精純之至也。故草木之有精液者，則柔弱而連固，精竭者，則枯槁而萎散。是知圣人如嬰兒者，以精得其養(yǎng)故也。然赤子終日號(hào)啼而咽嗌不嗄啞者，以其心本不動(dòng)，而無(wú)哀傷怨慕之情，乃氣和之至。圣人之心和，亦然。斯三者，皆得其所養(yǎng)之厚，故所以比赤子之德也。且此三者，以神為主，以精為衛(wèi)，以氣為守。故老子教人養(yǎng)之之方，當(dāng)先養(yǎng)其氣。故曰知和日常。何也，蓋精隨氣轉(zhuǎn)，氣逐心生。故心妄動(dòng)則氣散，氣散則精溢。所謂心著行淫，男女二根自然流液。故善養(yǎng)者，當(dāng)先持其心，勿使妄動(dòng)。心不妄動(dòng)則平定，心平則氣和，氣和則精自固，而神自安，真常之性自復(fù)矣。故曰知和曰常。如所云不認(rèn)緣氣之心為心，則真常之性自見(jiàn)。故曰知常曰明。意謂知真常之性者，可稱(chēng)明智矣。茍不知真常之性，徒知形之可養(yǎng)，而以嗜欲口腹以益其生。殊不知生反為其戕，性反為其傷 |
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